Khotbah pertama Sang Buddha di Sarnath, yang kami kutip di bagian terakhir sebagai "tempat klasik" untuk rumusan Empat Kebenaran Mulia, berbicara tentang dua ekstrem yang harus dihindari oleh seseorang yang telah memulai jalan pengembara , dan menyatakan Jalan Tengah yang ditemukan olehnya, yang mengarah pada penetrasi dan pengetahuan, mengarah pada kedamaian, pemahaman yang lebih tinggi, menuju Pencerahan dan Nirvana. Jalan Tengah ini kemudian dijelaskan sebagai Jalan Mulia Berunsur Delapan. Sebelum berbicara tentang Kebenaran Keempat, Kebenaran Jalan, di dalam tiga serangkai moralitas, meditasi, dan kebijaksanaan, pertama-tama perlu dijelajahi Jalan Tengah.

Kami telah menemui kesulitan ketika mencoba untuk memperjelas perbedaan antara kebenaran transendental dan sebutan atau simbol duniawi mereka, baik abstrak maupun konkret. Mengambil satu langkah lebih jauh, dapat dikatakan bahwa setiap kebenaran memiliki, menurut bidang keberadaan yang dirasakan, aspek atau sudut pertimbangan, tingkat pengalaman yang diterapkannya, bukan hanya satu tetapi banyak simbol. Jalan Tengah adalah suatu kebenaran, dan karena itu mendefinisikannya adalah tugas yang sangat sulit. Di bawah kondisi kami, kami hanya dapat mengisyaratkan prinsip umum yang terlibat di dalamnya dan sifat dari beberapa konsekuensi terpentingnya.

Jalan tengah dalam arti tertinggi identik dengan tujuan jalan murid. Karena Nirwana melampaui definisi afirmatif dan negatif, Nirvana dapat dianggap menempati posisi perantara "antara" atau lebih tepatnya "di atas" dua konsep ekstrem tentang keberadaan dan non-eksistensi. Secara metafisik, ini sama saja dengan penyangkalan terhadap nihilisme dan kekekalan dan, karenanya, konsekuensi atau pandangan salahnya. Ajaran dan metode yang menempati posisi menengah di antara ekstrem yang saling bertentangan adalah manifestasi, dalam satu area terbatas atau lainnya, dalam tingkat penerapannya yang lebih tinggi atau lebih rendah, dari Jalan Tengah dalam aspek transenden tertinggi itu. Semua pandangan dan praktik sepihak yang ekstrem adalah manifestasi dari kekekalan atau nihilisme, dua kesalahan utama. Dalam setiap bidang pemikiran dan tindakan kita kurang lebih dihadapkan pada prinsip rangkap tiga yang sama, pada setiap tahap kehidupan spiritual kita dihadapkan pada keharusan memilih antara dua ekstrem di satu sisi, dan sarana yang mendamaikan kontradiksi tersebut. dengan melampauinya. Mengikuti Jalan Tengah, dalam arti kata yang sesuai dengan isi Kebenaran Mulia Keempat, Kebenaran Jalan, pada dasarnya terdiri dari pengambilan keputusan yang sangat penting ini pada tingkat kehidupan yang semakin tinggi. Pada setiap tingkat, ekstrem menjadi lebih menggoda, lebih "spiritual." Di satu sisi, ini adalah keabadian dalam bentuk yang paling halus dan mendasar (Absolute, Pure Being, Deity, Divine Ground), di sisi lain, arketipe nihilisme (hilangnya jiwa dalam Tuhan, pembubaran yang lebih rendah). ego di Diri Yang Lebih Tinggi, penggabungan setetes dengan Lautan). Dan di atas dan di antara keduanya, seperti bulan purnama di antara kecerahan tajam bintang timur dan barat, adalah pilar Jalan Tengah dalam segala kemurniannya, tidak tertutup bahkan oleh bayangan konsep positif atau negatif.

Turun selangkah demi selangkah dari tingkat penerapan yang lebih tinggi ke tingkat yang lebih rendah, kami menemukan bahwa dari sudut pandang spiritual, manifestasi terpenting dari prinsip triad adalah trinomial: ada modalitas Jalan Tengah dalam metafisika, psikologi, dan etika. . Di setiap tingkat ada korespondensi, dalam arti kata yang sangat hermetis, tidak hanya antara manifestasi Jalan Tengah yang lebih tinggi dan lebih rendah itu sendiri, tetapi juga antara modalitas yang lebih tinggi dan lebih rendah dari kedua ekstrem. Dapat dikatakan, ada keselarasan vertikal hedonisme dengan kurangnya kepercayaan pada jiwa yang terlepas dari tubuh, dan oleh karena itu dengan pandangan yang salah bahwa Nirvana adalah keadaan penghancuran mutlak, di satu sisi. Di sisi lain, asketisme dikaitkan dengan kepercayaan pada jiwa abadi yang terpisah dari tubuh, dan oleh karena itu dengan kepercayaan yang salah bahwa Nirwana adalah keadaan keberadaan mutlak. Semakin rendah, yaitu, manifestasi prinsip yang relatif lebih konkret dan lebih akurat dibedakan, hanya dapat dipahami secara dangkal jika tidak ada pemahaman tentang manifestasi itu, yang merupakan urutan besarnya lebih tinggi dari ini, sedangkan pengetahuan tentang yang lebih tinggi, di fakta, mengandung pengetahuan yang lebih rendah, dan pemahaman tentang yang tertinggi mengarah pada pemahaman segalanya. Beberapa ekspositor Dharma kontemporer, terutama yang hanya didasarkan pada teks-teks Theravada, tidak membuat kesalahan dengan mengomentari aspek Kebenaran Keempat ini dari sudut pandang etis murni. Apa hasilnya? Salah satu ajaran terdalam Buddhisme direduksi menjadi praktik biasa-biasa saja yang samar-samar.

Doktrin Jalan Tengah, pada kenyataannya, setara dengan Dharma, jadi memahami yang satu sama dengan memahami yang lain secara bersamaan. Fenomena muncul tergantung pada kondisi. Tesis ini, sekali lagi harus kita tekankan, adalah inti dari ajaran, dan realisasinya merupakan Pencerahan. Karena fenomena muncul dalam ketergantungan pada kondisi, mereka tidak dapat digambarkan sebagai ada atau tidak ada: mereka shunya , kosong dari keberadaan diri. Shunyata atau kekosongan fenomena ini sesuai dengan kenyataan yang dilambangkan dengan kata Nirvana, karena pencapaian Nirvana bergantung pada realisasi pengkondisian semua fenomena.

Karena sifat sejati (yang non-alam dalam kerangka keberadaan dan non-eksistensi) dari fenomena tidak dapat didefinisikan, melampaui ekstrem keberadaan dan non-eksistensi, ia dapat dikatakan sebagai madhyama-marge . Mengikuti Jalan Tengah dalam metafisika terdiri dari pemahaman bahwa realitas tidak dapat diungkapkan dalam bentuk keberadaan dan non-eksistensi, dan mengakui bahwa referensi positif dan negatif terhadap Nirvana, konkret atau abstrak, sensual atau konseptual, tidak mutlak, tetapi hanya kepastian relatif.

Hal ini terjadi tidak hanya dengan fenomena pada umumnya, tetapi juga dengan fenomena, baik fisik maupun mental, dari apa yang disebut kepribadian. Bahkan kesadaran, seperti yang dijelaskan dengan cukup jelas vijnana sebagai yang ketiga nidan , jauh dari entitas yang tidak berubah, muncul, seperti fenomena lainnya, tergantung pada kondisi.Ini bukan prinsip identitas pribadi, tetapi hanya rangkaian kondisi mental yang berkelanjutan dari jenis tertentu, yang masing-masing durasinya sangat singkat. "Kilat" kesadaran kausal ini, bersama dengan keadaan dan fungsi mental lain yang sama cepatnya, membentuk "kepribadian" dari sudut pandang jiwa. Karena masing-masing dari lima fenomena kepribadian (rupa, vedana, samjna, samskara dan vijnana - pancha-skandha atau lima skandha) muncul tergantung pada sebab dan kondisi, dan kita menyebut kepribadian, individualitas atau diri hanya totalitas dari sebab dan akibat ini. fenomena psikofisik terkondisi, konstan, jiwa yang tidak berubah, diri atau esensi ego bukanlah inti dari lima sandhi ini. anatmavada , penolakan kategoris bahwa ada fenomena kepribadian apa pun, terlepas dari operasi hukum pengkondisian, secara psikologis sesuai dengan konsep metafisik yang hebat. shunyats dan merupakan Jalan Tengah di bidang ilmu pikiran. Ia menghindari kedua ekstrem palsu dalam mengidentifikasi orang dengan tubuh, yang akan sama dengan materialisme dan, oleh karena itu, suatu bentuk nihilisme, baik dalam variasi mekanistik atau dialektisnya, dan kesalahan yang tidak kalah fatal dalam menyatakan jiwa abadi di belakang aliran fenomena psikofisik, "Aku" yang tidak berubah atau entitas "spiritual" statis lainnya, yang sama saja dengan jatuh ke dalam ekstrem keabadian.

Sekarang harus jelas bagi kita betapa mutlak ketergantungan Jalan Tengah dalam etika pada Jalan Tengah dalam metafisika dan psikologi, betapa tak terpisahkannya pemahaman yang pertama dari pemahaman yang terakhir. Keyakinan bahwa di balik manisnya kepahitan hidup manusia hanya mulut raksasa yang memakan segalanya yang tidak ada yang terbuka, mau tidak mau membuat seseorang menjadi tubuhnya, dan tubuhnya menjadi sensasi. Kesenangan akan didirikan di atas alas sebagai satu-satunya objek aspirasi manusia, keegoisan akan meroket, pantang akan menjadi objek penghinaan, dan orang yang menggairahkan akan disebut yang terbaik dan paling bijaksana dari putra manusia. Demikian pula sebaliknya, keyakinan yang berlawanan bahwa dasar makrokosmos adalah makhluk absolut, pribadi atau impersonal, secara otomatis bergema di bidang psikologi dengan keyakinan bahwa di atas atau di belakang mikrokosmos, dunia kecil kepribadian manusia, ada jiwa atau jiwa. diri, yang, di satu sisi, terhubung dengan Wujud absolut, baik melalui identitas absolut, seperti dalam Vedanta non-dual, atau sebagai bagian atau ciptaannya, seperti yang diklaim oleh aliran lain, dan yang, di sisi lain , benar-benar berbeda dari dan tidak bergantung pada tubuh fisik. Dalam hal ini, materi akan dianggap ilusi atau buruk (atau keduanya pada saat yang sama), dan tubuh akan menjadi alasan utama seseorang tidak menyadari identitasnya dengan Tuhan atau ketergantungan padanya. Objek kehidupan spiritual akan direduksi menjadi perjuangan untuk ketidaksamaan sempurna antara roh dan materi, nyata dan tidak nyata, Tuhan dan dunia, duniawi dan abadi, diikuti oleh matinya daging dalam bentuk yang paling ekstrem dan menjijikkan. Di Timur, khususnya di India, berbagai bentuk asketisme yang berlebihan telah lama menjadi sangat populer. Bahkan Buddhisme, terlepas dari kesehatan umum dan moderasi metodenya, tidak dapat sepenuhnya lepas dari pengaruh ini. Namun, di Barat, mortifikasi sebagai praktik keagamaan kehilangan signifikansinya berabad-abad yang lalu dan sekarang hanya sedikit menarik minat sejarah. Gereja modern membaca tentang kain kabung dan "penebusan dosa" sambil tersenyum. Terlepas dari ordo-ordo tertentu dari Gereja Katolik Roma, Kekristenan secara keseluruhan, baik dalam teori maupun dalam praktik, jauh tertinggal di belakang asketisme yang sehat, yang pada masa-masa lebih baik dianggap perlu oleh orang Yunani untuk kehidupan moral. Tampaknya satu-satunya kesepakatan yang dapat dicapai oleh Kekristenan adalah perdamaian antara Tuhan dan Mamon.

Sekarang, setelah menjelaskan Jalan Tengah dalam pendahuluan dasar ini, kita harus beralih ke studi yang agak lebih luas tentang Kebenaran Keempat, Kebenaran Jalan, di dalam tiga pembagian fundamentalnya ke dalam tahap-tahap yang berurutan. sila, samadhi dan prajna.

Shila dalam arti aslinya didefinisikan sebagai "sifat, watak, kebiasaan, perilaku" secara umum: misalnya, seseorang dengan karakter yang kejam atau tidak toleran disebut sebagai adanashile . Arti sekunder dari kata ini, lebih penting dari sudut pandang ajaran, adalah "praktik moral, karakter yang baik, etika Buddhis, kode moralitas." Jika seseorang tidak memaksakan makna Kristen dan khususnya Protestan pada kata bahasa Inggris, istilah Sansekerta dapat diterjemahkan sebagai"Moralitas" (Moralitas), dan huruf kapital awal menunjukkan signifikansinya. (Moralitas berasal dari bahasa Latin moralis, dari mos, moris , yang berarti "cara, adat, kebiasaan, cara hidup, perilaku", dan, oleh karena itu, dalam arti klasik asli, praktis identik dengan definisi utama penusuk .) Seperti tradisi lainnya, Buddhisme, untuk kenyamanan praktis, mengurangi bagian etis dari ajarannya menjadi berbagai rangkaian aturan atau instruksi, yang sebagian besar bersifat larangan atau negatif. Rumusan etika ini umum untuk semua cabang agama Buddha, dan apakah itu Tibet atau Sri Lanka, Burma atau Jepang, ketika moralitas dibicarakan, biasanya tentang persyaratan etika khusus ini. Dasha Shila atau sepuluh ciri karakter yang baik (bukan "perintah", seperti yang didefinisikan secara tegas oleh Kamus Pali-Inggris dari Masyarakat Teks Pali) dan pancha-sila , lima ciri perilaku atau latihan yang baik, yang merupakan kode atau formula paling terkenal dari jenis ini, di sini diberikan dalam formulasi Pali mereka. Pertamakelompok ini termasuk (kami memberikan interpretasi tradisional) menahan diri dari mengambil kehidupan (panatipata veramani), dari mengambil apa yang tidak diberikan atas kehendak bebas seseorang (adinnadana), dari perilaku yang tidak pantas di bidang hasrat seksual (kamesu michchachara) - atau, dalam kasus biksu dan biksuni atau umat awam pada hari-hari suci, dari keterlibatan apa pun di dalamnya, dari berbohong (musavad), dari ucapan kasar (pharusavachaya), dari fitnah (pisunavachaya), dari obrolan yang main-main dan tidak berarti (samphappalapa), dari keserakahan (abhijaya) , dari kedengkian (byapada) dan dari pandangan salah (micchaditthiya). mau rumus surga berisi empat paragraf pertama dasha sila , serta instruksi "untuk menahan diri dari keadaan mabuk akibat penggunaan zat memabukkan" (surameraya-madja-pamadathana veramani). Formula lima bagian ini mewujudkan persyaratan moral minimum dalam agama Buddha, yang harus diupayakan untuk diterapkan oleh semua penganut Buddha (pengikut Dharma nominal - tidak ada pengikut sama sekali) dengan segala cara yang mungkin.

Tegasnya, seorang Buddhis adalah orang yang mengambil Tiga Perlindungan dalam Buddha, Dharma, dan Sangha dan menjalankan atau berusaha untuk menjalankan Lima Sila. Akar kebaikan kita, yang ditanam di kehidupan lampau, lemah, dan kecenderungan jahat kita kuat, jadi tidak mengherankan jika kita sering tidak dapat dengan ketat mematuhi aturan sederhana ini. Oleh karena itu, di banyak negara Buddhis, praktik "mengambil" Perlindungan dan Petunjuk dari seorang anggota Sangha berlaku pada hari-hari raya, misalnya, pada hari pertama dan kelima belas bulan lunar. Meskipun di negara-negara seperti itu praktik ini diikuti oleh seluruh komunitas Buddhis, termasuk mereka yang sumpahnya belum dilanggar, hal itu dapat dianggap sebagai pengakuan yang kurang lebih formal dan eksternal dari fakta bahwa kegagalan untuk mematuhi instruksi sama saja dengan penghentian kita, untuk periode penolakan untuk mengamati mereka. , menjadi seorang Buddhis. Penerimaan baru dan ketaatan yang diperbarui dari aturan-aturan ini diperlukan untuk kembali ke status Buddhis kita yang asli dan otentik.

Juga layak disebutkan adalah Delapan Sila yang dijalankan oleh umat awam pada hari-hari bulan purnama dan bulan baru, serta hari-hari baik lainnya, dan Sepuluh Sila bagi seorang pemula. Yang pertama terdiri dari Lima Sila dan tiga sila tambahan yang mengatur pantang makan pada waktu yang tidak tepat, dari menari, menyanyi, memainkan alat musik, kacamata, karangan bunga, wewangian, kosmetik dan berbagai dekorasi penampilan, serta dari yang besar dan lembut. tempat tidur. Delapan sila ini, serta aturan untuk menahan diri dari mengambil emas dan perak ke tangan seseorang, merupakan Persiapan Berunsur Sepuluh dari Samanera, dan sila ketujuh dalam formula ini dibagi menjadi dua aturan yang berbeda. Pelaksanaan 227 sila monastik yang diikuti oleh anggota cabang Sangha Theravada, dan 250 sila yang dipatuhi oleh para bhikkhu Mahayana, dapat ditunda sampai kita telah melindungi diri kita dari dua delusi yang muncul dalam pertimbangan kita tentang hal ini. aspek - yang pertama dari tiga tahap Jalan.

Fakta bahwa kelompok aturan bernomor menempati tempat yang begitu penting dalam kehidupan keagamaan dan sastra Buddhis seharusnya tidak mengarahkan kita untuk menafsirkan shila atau Moralitas sebagai formalisme etis murni. Kita bahkan tidak boleh menganggap bahwa sifat negatif eksklusif dari aturan-aturan ini berarti bahwa moralitas Buddhis hanya terdiri dari berpantang dari kejahatan, tanpa perlu berbuat baik. Terlepas dari apa yang mungkin tampak berbeda di permukaan, etika Buddhis pada dasarnya adalah etika niat, dan secara keseluruhan, klaimnya mengandung unsur negatif dan positif. Tindakan itu sendiri tidak baik atau buruk: bagi Buddhis, bahkan lebih daripada Shakespeare, "berpikir membuat segalanya begitu." Kushala (gigitan dalam bahasa Pali) dan Akushala , secara harfiah berseni dan tidak terampil, ungkapan Buddhis yang lebih tepat untuk apa yang secara moral baik dan buruk, adalah istilah yang hanya berlaku untuk tindakan kehendak yang menciptakan karma dan fenomena mental yang terkait.Terlepas dari kiasan, di mana kualitas yang dimiliki penyebabnya dikaitkan dengan efeknya, efeknya n dikatakan tidak bermoral jika dimulai dengan keadaan pikiran (sebenarnya kumpulan keadaan) yang diatur oleh tiga akar keserakahan yang tidak terampil atau "tidak bajik" ( lobha), kebencian (dvesha) dan ketidaktahuan (moha ), dan moral jika itu berasal dari tataran cita yang dicirikan oleh kebalikannya, yaitu, tidak adanya keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan.

Namun, sikap agama Buddha terhadap etika sama sekali bukan posisi antinomianisme. Dia tidak mengatakan bahwa kita dapat melakukan apa yang secara konvensional dianggap dosa jika kita melakukannya dengan niat terbaik. Jika ini adalah posisi Buddhisme, itu akan beralih ke pertanyaan psikologi dan meninggalkan pekerjaan yang tidak menarik untuk mengembangkan daftar aturan etika dan norma perilaku ke ajaran yang kurang emansipasi. Hubungan antara pikiran dan tindakan, antara tindakan pada tingkat pikiran dan tingkat tubuh, bukanlah suatu kebetulan. Sebenarnya, yang satu merupakan kelanjutan dari yang kedua. Tidak mungkin melakukan pembunuhan dengan hati yang baik, karena pembunuhan yang disengaja hanyalah ekspresi lahiriah dari keadaan pikiran yang diliputi oleh kebencian. Tindakan menebal dari pikiran, seperti air mengental dari uap. Mereka adalah pikiran yang dimanifestasikan dan menyatakan dari atap tindakan hanya apa yang telah dilakukan di ruang hati yang tenang dan rahasia. Orang yang melakukan perbuatan tidak bermoral, oleh karena itu, menyatakan bahwa dia tidak bebas dari kondisi pikiran yang tidak bermanfaat, dan, sebaliknya, makhluk dengan kesadaran yang murni dan bercahaya, di mana semua pikiran dan perasaan tidak terampil dilenyapkan, tidak mampu melakukan hal tersebut. sebuah aksi. Sang Buddha dengan tegas berkata kepada bhikkhu itu:

“Jadi, Kunda, kamu harus menjawab, jika kita berbicara tentang seorang Arahat, kepada orang-orang yang berpandangan lain:

“Teman, saudara-Arhat, orang yang di dalamnya Ashravs dihancurkan, yang telah menjalani hidupnya, yang telah memenuhi tugasnya, yang telah meninggalkan beban, yang telah mencapai kesejahteraannya sendiri, yang telah sepenuhnya menghancurkan belenggu yang terikat pada penjelmaan, yang dibebaskan melalui Pengetahuan – mereka yang tidak mampu berperilaku dalam sembilan cara, yaitu:

Secara sadar mengambil nyawa makhluk,

Masuki jalan mencuri apa yang tidak diberikan,

Praktekkan hubungan seksual

Katakan kebohongan yang disengaja

Minum minuman keras

menimbun makanan untuk menikmati makanan yang berlebihan, seperti yang dia lakukan

Sebelumnya, ketika saya adalah seorang perumah tangga,

Masuki jalan kebencian yang salah

Masuki jalan ketidaktahuan yang salah,

Masuki jalan ketakutan yang salah».

("Digha-nikaya", iii , 133. Diterjemahkan oleh Woodward).

Meskipun Arahat “melampaui kebaikan dan kejahatan” hanya dalam arti bahwa ia telah melampaui batas-batas tindakan kehendak yang baik, yang hasilnya adalah kelahiran kembali yang “baik”, dan juga melampaui batas-batas tindakan tidak bajik, hasilnya di antaranya adalah kelahiran kembali "buruk", dan tidak dalam arti bahwa ia mampu melakukan perbuatan baik dan dosa, namun ada perbedaan besar antara penusuk dari arahat dan penusuk orang biasa. Bukan hanya perbedaan derajat antara sempurna dan tidak sempurna. Shila Seorang Arahat atau siswa mulia lainnya adalah ekspresi lahiriah spontan dari pikiran yang terbebaskan, dan menjahit manusia duniawi - kepatuhan terhadap resep. Sebuah puisi atau karya seni lainnya adalah perwujudan dari suasana hati tertentu yang kita tangkap ketika membaca sebuah puisi. Penyair bergerak dari emosi yang kuat ke perwujudannya dalam citra, ritme, dan kata-kata puisi, pembacanya, sebaliknya, bergerak dari kata-kata puisi ke perasaan yang dengannya puisi itu diilhami. Moralitas adalah, dapat dikatakan, kata-kata yang paling sempurna dari semua puisi, kehidupan yang bajik adalah bahasa yang memungkinkan rahasia spiritualitas diungkapkan. Meditasi dan Kebijaksanaan, dua tahap Jalan yang tersisa, adalah ritme dan citranya. Arahat, seperti penyair, bergerak dari "inspirasi" ke "ekspresi," dan manusia biasa, seperti pembaca, dari "ekspresi" ke "inspirasi," shila, samadhi dan prajna - untuk Pencerahan. Jadi seseorang yang tidak mampu mengekspresikan emosi dalam puisi sendiri dapat merasakannya dengan mengulangi kata-kata puisi yang hebat. Karena tindakan adalah perwujudan pikiran, pikiran adalah sumber tindakan. Perilaku mempengaruhi keadaan pikiran, sama seperti keadaan pikiran menentukan perilaku. Orang yang marah secara naluriah mengambil tongkat, dan seseorang yang telah mengambil tongkat secara alami ingin memukul seseorang. Ketika pikiran terbenam dalam meditasi, tulang belakang secara otomatis menjadi lurus, kelopak mata tertutup, pandangan tertuju, pernapasan menjadi lebih mudah, dan tangan beristirahat dengan bebas di atas lutut. Sebaliknya, mengambil posisi seperti itu, bahkan tanpa latihan lebih lanjut, cenderung menenangkan pikiran. Shila diresepkan untuk orang biasa tidak hanya sebagai tujuan itu sendiri, tetapi juga sebagai sarana untuk melemahkan kondisi pikiran tidak bajik yang darinya ucapan salah dan tindakan tubuh yang salah muncul: Moralitas adalah langkah penting di jalan menuju Meditasi. Karena pikiran kita biasanya berada dalam keadaan yang sama sekali tidak bermanfaat dan berkobar dengan tiga nyala api keserakahan, kebencian dan kekotoran batin, tindakan yang kita lakukan hampir selalu tidak terampil. Oleh karena itu, berpantang dari kejahatan adalah tahap pertama kemajuan spiritual, dan karena alasan inilah persyaratan moral utama dan paling mendesak dalam agama Buddha, yang terungkap dalam formulasi yang baru saja dijelaskan, yang memiliki bentuk dominan negatif. Dalam kata-kata syair terkenal dari Dhammapada, kita harus "berpaling dari kejahatan" sebelum kita "belajar bagaimana berbuat baik." . Arti harfiah dari paruh kedua baris dalam bahasa Pali yang asli adalahkusalassa upasampada, "memperoleh kebaikan," yang berkaitan dengan mengembangkan kondisi pikiran yang bajik melalui praktik Meditasi, tahap kedua dari sang Jalan.

Bagi agama Buddha, pentingnya Moralitas terutama terletak pada kenyataan bahwa tanpa kehidupan yang baik tidak mungkin mencapai dasar untuk keadaan super-kesadaran atau samadhi yang, pada gilirannya, merupakan dasar dari Kebijaksanaan. Mulai berlatih Mmeditasi tanpa terlebih dahulu membersihkan moralitas seseorang adalah seperti mendayung dan mencoba mendayung tanpa menambatkan perahu.Prinsip bahwa etika adalah alat penting ini diakui oleh semua aliran Buddhisme. Itu Bagian-bagian yang membenarkan pelanggaran hukum moral sekecil apa pun harus dipahami secara simbolis, seperti dalam kasus biografi Padmasambhava, atau sebagai pemujaan welas asih yang dilebih-lebihkan, seperti ketika dikatakan bahwa Bodhisattva (yang dituntut untuk berlatih keras moralitas sebagai yang kedua dari Enam Kesempurnaan!) dalam kehausannya untuk menyelamatkan semua makhluk, dia bahkan siap untuk melakukan dosa. Ini mungkin merupakan reaksi terhadap penetapan kode etik sebagai tujuan itu sendiri, pemulihan prinsip kerja sama: sikap seperti itu kadang-kadang dianggap perlu oleh beberapa pengikut aliran tantra tertentu. Ajaran secara keseluruhan membuat perbedaan yang jelas antara apa yang disebut tradisi Theravada pannatti-sila dan pakati-sila , moralitas konvensional dan moralitas alam. Dan sementara yang pertama dinyatakan netral secara karma, yang terakhir, yang merupakan semua sila penting, termasuk Lima Sila, dengan pengecualian di atas, dianggap oleh semua orang sebagai bagian integral dari tatanan alam semesta yang abadi dan tidak berubah, baik fisik maupun mental, alam dan supranatural, yang merupakan salah satu aspek makna dari realitas yang meliputi segalanya. , yang disebut Dharma, yang menurutnya seseorang harus hidup untuk mencapai Yang Mahatinggi.

Bahwa pelaksanaan Moralitas adalah persiapan untuk latihan Meditasi dapat disimpulkan dari apa yang dikenal sebagai "empat jenis moralitas yang terdiri dari kemurnian" (dalam bahasa Pali parisuddhi-sila ): pantang dalam kaitannya dengan sumpah (monastik) (patimokkha samvara-sila), menahan perasaan (indriya-samvara-sila), kemurnian pendapatan (ajiva-parisuddhi-sila) dan moralitas dalam kaitannya dengan empat mata pelajaran (monastik) (pachchaya-sannissita-sila). Empat jenis moralitas ini, yang, setidaknya dalam teori, harus dipraktikkan oleh semua orang yang dengan tulus ingin maju di Jalan, dan yang harus dipatuhi dengan ketat oleh semua bhikkhu, membawa kita ke batas-batas etika dan membawa kita lebih dekat ke batas-batas tahap kedua, tahap Meditasi. Di atasnya, pikiran, yang dibersihkan oleh disiplin mematuhi instruksi etis dari kondisi pikiran yang paling tidak bermanfaat, secara bertahap terbentuk dalam kondisi super-kesadaran. Gambaran singkat berikut dari empat kebajikan kemurnian dapat dilihat sebagai pengantar untuk studi meditasi yang segera menyusul.

1) "Sumpah" adalah nama yang diberikan pada seperangkat aturan Vinaya Pitaka, "Kitab Disiplin". Kode ini dibaca oleh para biksu pada masa itu uposathi (bulan baru dan bulan purnama) untuk bertobat dari segala pelanggaran. Seperti yang terkandung dalam Sutta-vibhanga Theravada, set ini terdiri dari 220 instruksi, dibagi menjadi delapan kelompok sesuai dengan hukuman yang mengikuti kekurangan dalam pelaksanaannya. Kelompok pertama dan terpenting adalah empat aturan, pelanggaran yang mengarah pada pengusiran terakhir dari Sangha.Ini adalah aturan yang melarang hubungan seksual, mengambil apa yang tidak diberikan atas kehendak bebas seseorang, dengan sengaja mengambil nyawa seseorang atau menyebabkan bunuh diri, dan juga membual tentang kepemilikan kekuatan gaib. Pelanggaran terhadap tujuh kelompok aturan yang tersisa menyiratkan hukuman seperti mengadakan pertemuan Sangha (untuk tujuan ini, semua bhikkhu yang tinggal di daerah tertentu berkumpul), penyitaan properti, penebusan atas pelanggaran (kelompok terbesar) dan pertobatan. Selain 220 aturan yang harus dipatuhi oleh seorang biksu, ada tujuh aturan yang lebih relevan dengan Sangha secara keseluruhan.

Aliran Hinayana lainnya, seperti Mahasanghika dan Sarvastivadin, telah mengembangkan perangkat aturan yang serupa. Sebagaimana dicatat oleh peziarah Cina Yi-Qin, penganut Mahayana, yang tidak memiliki Vinaya sendiri, mengikuti Vinaya Hinayana. . Keadaan ini terus berlaku di negara-negara Mahayana. Misalnya, di Tibet, cabang Gelug dari Ordo mengikuti Vinaya, yang awalnya milik salah satu varietas Sarvastivada. Hal-hal kecil dari kredo ini, yang mungkin tidak sesuai dengan selera sebagian besar pembaca, harus diingat jika kita ingin memahami fakta penting bahwa sebenarnya hanya ada satu Sangha dalam agama Buddha. Seorang bhiksu Mahayana bukanlah orang yang termasuk dalam Ordo Mahayana sebagai organisasi keagamaan yang terpisah, tetapi hanya seorang yang, pada dasarnya mengikuti aturan monastik yang sama dengan saudara Hinayananya, mengabdikan dirinya untuk mempelajari dan mempraktekkan sutra-sutra Mahayana. Demikian pula, seorang biksu Hinayana adalah satu-satunya yang mengikuti sutra Hinayana. Tidak ada negara Buddhis, apapun alirannya, yang memonopoli Vinaya. Tetapi harus diakui bahwa antara aliran-aliran Mahayana, di satu sisi, dan perwakilan modern tertentu dari Theravada, satu-satunya aliran Hinayana yang bertahan, di sisi lain, benar-benar ada perbedaan sikap yang signifikan terhadap pelaksanaan aturan monastik.

Kaum Mahayana, yang kehidupan spiritualnya diatur oleh altruisme absolut dari cita-cita Bodhisattva, umumnya lebih sadar akan peran etika sebagai instrumen, dan, ketika keadaan mengharuskan, tidak ragu-ragu untuk melunakkan, mengubah atau bahkan membuang aturan-aturan kecil, terutama jika diperlukan untuk mencapai kesejahteraan spiritual makhluk hidup. Kebanyakan Theravada melihatnya dengan cara yang sangat berbeda. Sepenuhnya yakin bahwa masing-masing dari 220 sila dibabarkan oleh Sang Buddha sendiri, mereka cenderung bersikeras untuk menjalankan seluruh sila dengan ketat. Dalam praktiknya, ini biasanya berarti bahwa menjaga surat Vinaya menjadi tujuan itu sendiri. Aturan yang cukup kecil diberi makna yang berlebihan, sementara pelanggaran terhadap instruksi dasar, jika dilakukan secara diam-diam, tidak diperhatikan. Para biksu dari Sri Lanka memberi tahu penulis lebih dari sekali bahwa di tempat tinggal agama Buddha yang paling murni ini, makan setelah tengah hari dianggap sebagai pelanggaran yang lebih serius daripada hubungan seksual dengan seorang wanita. Kita harus menyesal mengakui bahwa di negara-negara Buddhis Theravada jenis moralitas pertama, yaitu kebersihan, telah menurun, dengan pengecualian yang langka. Ini telah menjadi praktik sistematis kemunafikan sebagai salah satu seni rupa Buddhis, sebuah parade formalisme gerejawi yang kosong dan tidak berarti dari jenis yang paling rendah. Hanya ketika telah terjadi perubahan radikal dalam sikap terhadap Vinaya dan kebutuhan untuk secara radikal merevisi beberapa sila yang lebih rendah—singkatnya, hanya ketika telah ada kembalinya tradisi pemahaman etis asli yang benar—dapat diharapkan bahwa pantangan dari sumpah akan kembali menjadi bantuan, bukan penghalang, dalam kehidupan spiritual Sangha Theravada.

2) Jenis moralitas kedua, yang terdiri dari kemurnian, meningkatkan praktik pantang, dimulai pada tahap pertama, satu langkah lebih tinggi. Setelah belajar menahan diri dari perbuatan tidak terampil, biksu sekarang harus melacak kejahatan lebih dekat ke sumbernya dan memperhatikannya bahkan pada tahap awal generasinya. Penting untuk melindungi indera tidak hanya dari menggenggam objek, tetapi juga dari menanganinya. Hal ini diperlukan untuk mengalihkan perhatian dari kecenderungan alaminya untuk berjuang untuk eksternal dan mengubahnya ke dalam. Hanya ketika tidak ada lagi reaksi terhadap rangsangan eksternal, fisik atau mental, pikiran, dapat dikatakan, beristirahat dengan sendirinya, dan perluasan, peningkatan dan penguatan kesadaran dapat terjadi, yang melampaui pribadi dan dalam yang intinya terletak meditasi. Kitab Pali berisi cerita berikut tentang bagaimana melatih pengendalian indera: “Sekarang, mengamati bentuk dengan mata, suara dengan telinga, mencium dengan hidung, mengecap dengan lidah, kesan dengan tubuh, objek dengan pikiran, dia adalah tidak melekat pada keseluruhan atau rinciannya. Dan dia mencoba untuk berpaling dari apa yang, jika tidak ditakuti dalam perasaannya, dapat menimbulkan keadaan buruk dan tidak bajik, keserakahan dan kesedihan; dia memonitor perasaannya, menjaganya tetap terkendali. Dengan mempraktikkan Kesabaran Sentimental yang mulia ini, ia merasakan kebahagiaan sempurna di dalam hatinya. .

Seperti yang ditunjukkan teks, sebelum seseorang mencapai pengendalian perasaan, seseorang harus melacak arahnya. Latihan mengamati perasaan ini adalah latihan awal dalam perhatian. Berubah dalam langkah-langkah yang tidak terlihat, Moralitas sekarang hampir sepenuhnya larut dalam Meditasi. Dua jenis moralitas yang tersisa, yang terdiri dari kemurnian, yang kurang penting, oleh karena itu, tidak akan memakan banyak waktu kita.

3) Kemurnian dalam hal gaya hidup biasanya berarti bahwa seorang bhikkhu tidak boleh mencari nafkah dengan cara yang tidak sesuai dengan pekerjaannya. Ditafsirkan secara lebih longgar, ini berarti bahwa Cara Hidup Benar, tahap kelima dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, seperti yang telah kami sebutkan di bagian 15, diperlukan untuk keberhasilan latihan meditasi.

4) Moralitas sehubungan dengan empat objek (monastik), yang menurut bentuk ajaran yang paling ketat, adalah satu-satunya objek material yang diperlukan untuk kehidupan suci, dijelaskan dalam teks-teks sebagai berikut: “Berpikir dengan bijaksana, ia menggunakan jubahnya. ... hanya untuk melindungi diri dari dingin, panas, dan sebagainya. Berpikir dengan bijaksana, ia menggunakan sedekahnya ... hanya sebagai penopang dan penopang tubuh ... Berpikir dengan bijaksana, ia menggunakan tempat tinggalnya hanya untuk menghindari bahaya cuaca dan menikmati kesendirian ... Berpikir dengan bijaksana, ia menggunakan yang diperlukan obat-obatan hanya untuk menekan perasaan lemah dan mencapai kebebasan sempurna dari penderitaan.” .

Jenis moralitas ini, yaitu kemurnian, juga dapat diartikan secara lebih longgar: kita dapat berbicara tentang penggunaan semua harta benda secara bijaksana dan bijaksana. Namun, untuk d pemilik rumah pada, dikelilingi oleh segala macam hal duniawi dan harta benda, prinsip ini akan jauh lebih sulit untuk diterapkan daripada pengembara tunawisma dan hampir tidak memiliki properti, terutama karena yang pertama sering memiliki banyak hal yang hanya dapat digunakan dengan cara yang tidak masuk akal. Berapa banyak karena itu, lebih sulit baginya untuk berlatih meditasi!

jalan tengah

Kita dikondisikan oleh sistem hubungan kita. Unconditionality, detasemen memberikan kebebasan, kemandirian dari apa yang kita sukai, dan membantu kita untuk tidak ditarik ke dalam penderitaan, kemarahan atau ketakutan ketika menghadapi situasi yang tidak menyenangkan. Jika Anda tidak dapat menyangkal sesuatu, seperti es krim, itu mengendalikan Anda. Jika Anda membatasi diri pada kelezatan ini, ia memiliki kendali ganda atas Anda. Karena sekarang ketidaknyamanan ketidakhadirannya bercampur dengan kebencian pada diri sendiri dan rasa bersalah jika Anda tidak bisa menahannya. Jika Anda sepenuhnya menyangkal keberadaan produk lezat ini, itu masih memengaruhi Anda - karena berhasil mengecualikan sebagian dari kenyataan Anda.

Objek dan orang mengikat kita karena kita mengaitkan kekekalan dengan mereka. Ini bertentangan dengan kenyataan. Selain itu, objek sering dikaitkan dengan kebahagiaan kepemilikannya. Terkadang keinginan ini memberikan hasil sebaliknya. Seseorang mungkin secara keliru percaya bahwa dia akan bahagia dengan menemukan rumah yang indah, yang sebenarnya tidak mampu dia beli. Alhasil, dengan kegigihannya, dia mendapat pekerjaan lain dan dia tidak punya waktu lagi untuk orang yang dicintai bahkan untuk dirinya sendiri. Dia menderita stres dan kesepian dan mulai menenggelamkannya dengan alkohol lebih dan lebih sering. Hubungan akhirnya berantakan, orang tersebut minum lebih banyak lagi dan meninggal karena kanker hati - tanpa rumah, tanpa kebahagiaan, dan jauh lebih awal dari yang bisa dia tinggalkan. Dan yang paling penting, tanpa memahami bagaimana hal itu terjadi padanya, apa yang menarik dan bagaimana hal itu bisa terjadi sebaliknya. Belum lagi pertanyaan eksistensial: mengapa Anda datang ke sini?

Memikirkan ketidakkekalan membantu melonggarkan kemelekatan. Biksu Buddha diajarkan kerendahan hati dan kesabaran melalui latihan terkenal yang disebut mandala pasir. Selain pembentukan kualitas yang jelas, itu membawa pelajaran yang sangat penting dan bahkan keterampilan praktis di final - bisa dikatakan, pendewaan acara. Seni kuno, tidak biasa, dan sangat indah membantu para biksu melatih kemauan dan kesabaran - meletakkan gambar dari pasir multi-warna dan / atau marmer yang dihancurkan, yang disebut mandala. Dengan menginvestasikan kekuatan, waktu dan jiwa dalam pekerjaan yang melelahkan, setiap orang menjadi terikat pada objek yang diperoleh dengan susah payah. Biksu yang sabar menunjukkan tingkat pengendalian diri dan ketelitian. Mahakarya berpasir mereka memukau pengamat. Dan ketika proses kreatif selesai, semua biarawan dan awam datang untuk melihat keajaiban buatan manusia dan menikmati kepenuhan warna kanvas yang paling lengkap dan paling goyah di dunia. Di akhir ritual... lukisan itu dihancurkan oleh biksu yang sama yang terkadang mengerjakan pembuatannya selama lebih dari satu tahun. Inilah bagaimana pertumbuhan spiritual dan kebenaran jalan diuji kekuatannya. Dia mengendur - tangannya gemetar. Bukan berarti itu benar-benar "ambil dan potong", tetapi perbaiki dengan jelas!

Sang Buddha menyarankan jalan tengah. Dia berkata, “Tidak ada jalan menuju kebahagiaan; kebahagiaan adalah jalannya." Dan jika sulit bagi Anda di jalan ini, itu berarti Anda menyeret beban ekstra dari keterikatan dan ilusi Anda. Periksa barang bawaan Anda dengan hati-hati dan kemas kembali, buang semua yang tidak perlu. Kemudian Anda akan dapat menikmati perjalanan ini tidak hanya kebanggaan bahwa Anda telah mencapai garis akhir dengan lebih banyak mainan daripada tetangga Anda, tetapi juga pemandangan dan pencapaian di sepanjang jalan. Kebijaksanaan tidak terletak pada penolakan terhadap dunia, bukan pada asketisme total, tetapi pada keseimbangan. Anda menjadi bebas dari perintah keinginan Anda ketika Anda mempertahankan kenyamanan batin, apakah Anda mendapatkan apa yang Anda inginkan atau tidak. Manfaat dari kebebasan seperti itu adalah Anda menjadi kebal.

Kita dapat belajar untuk hidup tanpa mengabaikan dan menekan keinginan, tetapi dengan menyadari bahwa tidak perlu untuk segera memuaskannya, menjadi penguasa keinginan, energi, dan waktu kita. Umat ​​​​Buddha mengatakan bahwa perubahan yang menimpa kita seperti air yang mengalir di antara jari-jari: kepalan tangan mencoba menahannya, tetapi semakin mengerut, semakin cepat air keluar. Dan begitu kita membuka tinju kita, dia akan terus bergerak tanpa hambatan. Jika pada momen epik ini pencerahan tidak menutupi Anda, mari kita beralih ke diskusi tentang bagaimana menghadapi provokator yang berusaha membawa kita keluar dari keadaan istirahat.

Apa yang harus dilakukan ketika menghadapi orang yang berani dan hinaan dari orang-orang yang kasar? Pendiri pendekatan berbagi pengalamannya.

Salah satu murid bertanya kepada Sang Buddha:

- Jika seseorang memukul saya, apa yang harus saya lakukan?

Sang Buddha menjawab:

- Jika ranting kering menimpa Anda dari pohon dan mengenai Anda, apa yang harus Anda lakukan?

Siswa itu berkata:

- Apa yang akan saya lakukan? Itu hanya kecelakaan, kebetulan, bahwa saya berakhir di bawah pohon ketika cabang jatuh darinya.

Buddha berkata:

- Jadi lakukan hal yang sama. Seseorang marah, marah dan memukul Anda. Seperti dahan yang jatuh dari pohon. Jangan biarkan hal itu membuat Anda khawatir - pergilah dengan cara Anda sendiri seolah-olah tidak ada yang terjadi.

Dan jika orang kasar tidak hanya kasar dan pergi, tetapi gigih dan terus maju? Sekali lagi, Sang Buddha memberikan nasihat metaforisnya yang cemerlang.

Suatu hari Sang Buddha sedang berjalan dengan murid-muridnya melewati sebuah desa di mana penentang Buddhis tinggal. Warga melompat keluar dari rumah mereka, mengepung para pendatang dan mulai menghina mereka. Para murid juga mulai marah dan bersiap untuk melawan, tetapi kehadiran Sang Buddha memberikan efek menenangkan. Tetapi kata-katanya membingungkan penduduk desa dan para siswa. Dia berpaling kepada para murid dan berkata:

- Kamu mengecewakan saya. Orang-orang ini melakukan pekerjaan mereka. Mereka marah. Mereka berpikir bahwa saya adalah musuh agama dan nilai-nilai moral mereka. Mereka menghina saya, dan itu wajar. Tapi kenapa kamu marah? Mengapa Anda membiarkan orang-orang ini memanipulasi Anda? Anda sekarang bergantung pada mereka. Bukankah kamu bebas?

Penduduk desa tidak mengharapkan reaksi seperti itu, mereka bingung dan terdiam. Dalam keheningan berikutnya, Sang Buddha menoleh kepada mereka dan berkata:

- Apakah Anda mengatakan semuanya? Jika tidak semua, Anda masih akan memiliki kesempatan seperti itu ketika kami kembali.

Orang-orang dari desa berdiri dengan bingung dan bertanya:

"Tapi kami menghinamu, kenapa kamu tidak marah pada kami?"

“Anda adalah orang-orang bebas, dan apa yang telah Anda lakukan adalah hak Anda. Saya tidak bereaksi terhadapnya.

Saya juga orang yang bebas. Tidak ada yang bisa membuat saya bereaksi dan tidak ada yang bisa mempengaruhi atau memanipulasi saya. Saya adalah penguasa manifestasi saya. Tindakan saya mengalir dari keadaan batin saya. Dan sekarang saya ingin mengajukan pertanyaan yang menyangkut Anda. Penduduk desa di dekat Anda menyambut saya dengan bunga, buah-buahan, dan permen. Saya memberi tahu mereka, “Terima kasih, tapi kami sudah sarapan. Ambillah buah itu untuk dirimu sendiri dengan restuku. Kami tidak bisa membawanya pergi karena kami tidak membawa makanan." Sekarang saya bertanya kepada Anda: "Apa yang harus mereka lakukan dengan apa yang tidak saya terima dan kembalikan?"

Seorang di antara kerumunan itu berkata:

“Mereka mungkin membawanya pulang, dan di rumah mereka memberikan buah-buahan dan permen kepada anak-anak mereka.

Budha tersenyum.

"Dan apa yang akan kamu lakukan dengan hinaan dan kutukanmu?" Saya tidak menerima mereka. Jika saya menolak buah dan permen itu, mereka harus mengambilnya kembali. Apa yang bisa kau lakukan? Saya menolak penghinaan Anda, jadi bawa pulang beban Anda dan lakukan apa yang Anda inginkan dengannya.

Lepaskan senar yang dimainkan oleh pelaku dan manipulator Anda, hal tambahan yang dapat membuat Anda tertarik oleh agresor, dan Anda akan menjadi kebal. Ingat: emosi itu menular. Berkomunikasi dengan orang yang seimbang: orang yang bahagia berbagi ketenangan dan kebahagiaan, dan orang yang gelisah berbagi kegelisahan dan stres.

Anda mungkin harus bekerja di tim yang berbeda, dan Anda tahu bagaimana itu terjadi. Beberapa kelompok dapat terlihat ramah dan terbuka, sementara yang lain menjadi tempat berkembang biaknya rasa iri, agresi, dan intoleransi. Di beberapa kelompok, konflik diselesaikan dengan negosiasi berdasarkan kepentingan bersama, di kelompok lain, kesalahpahaman dan permusuhan berkembang.

Tidak semua orang mengerti bahwa kita secara tidak sadar beradaptasi dengan lingkungan. Kami mempelajari perilaku dan reaksi orang-orang dengan siapa kami, bahkan jika, sekali di lingkungan yang berbeda, kami akan berperilaku berbeda.

Kesimpulan apa yang mengikuti dari ini? Jika memungkinkan, cobalah untuk memilih lingkungan emosional yang sehat untuk diri sendiri. Jauhkan diri Anda dari orang-orang dengan reaksi emosional yang menyakitkan sebanyak mungkin. Dan jika Anda tidak dapat pergi karena suatu alasan, perhatikan reaksi dan perilaku Anda dua kali lipat. Bereaksi tidak seperti kebiasaan di lingkungan ini, tetapi karena akan berguna.

Sudah menjadi sifat manusia untuk belajar sesuatu dari teman selama komunikasi yang dekat. Oleh karena itu, jika teman-teman Anda seimbang, tenang dan mampu bersikap dingin dalam situasi stres, ini akan menjadi contoh yang baik untuk Anda. Anda tanpa sadar akan berpikir tentang bagaimana mereka akan bertindak di tempat Anda, dan betapa mudahnya mereka mengatur untuk tidak marah. Hindari orang yang berisik dan agresif - mereka tidak hanya merusak suasana hati, tetapi juga membentuk "serpihan psikologis", yang kemudian dapat direproduksi secara tidak sadar dalam situasi tertentu. Seperti yang dikatakan Ibnu Gabriol: “Ada tiga jenis manusia: seperti makanan, yang tanpanya Anda tidak dapat hidup, seperti obat-obatan, yang Anda butuhkan dari waktu ke waktu, dan seperti penyakit yang tidak Anda butuhkan sama sekali.”