Kata-kata yang digunakan dalam Alkitab untuk menyampaikan konsep "kerajaan" [Ibr. Malchut; orang Yunani basileia], artinya: "kekuasaan kerajaan", kekuasaan kerajaan. Kata "kerajaan" memiliki dua arti: "pemerintahan seorang raja" dan "wilayah yang tunduk pada raja" (lih. Maz 144:13; Mat 25:34).
Dalam Injil Matius, frasa lain lebih sering digunakan - "Kerajaan Surga" (32 kali; "Kerajaan Allah" - hanya dalam Mat 6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43), tetapi ungkapan-ungkapan ini sinonim.
Kerajaan Allah berarti, pertama-tama, kuasa Tuhan yang tidak terbatas atas dunia - atas kerajaan alam dan Roh (Mzm 103:19)
19 Tuhan telah menetapkan takhta-Nya di surga, dan kerajaan-Nya memiliki segala sesuatu.
(Mz. 103:19)
Namun di samping itu juga tersirat hal lain, yaitu: kekuasaan Tuhan, kepada-Nya kita tunduk dan kepada-Nya kita layani dengan suka rela dan suka cita.
Yesus mengajar untuk berdoa bagi kedatangan kerajaan ini, kerajaan Allah ini (Matius 6:10)
(Mat. 6:10)
Kerajaan Allah ada di masa sekarang dan di masa depan
Sifatnya tidak dapat disebut murni duniawi, atau murni duniawi, atau murni spiritual (1 Tawarikh 29:11); interpretasi sepihak akan menyebabkan penyempitan konsep alkitabiah ini.
11 Milik-Mu, ya Tuhan, keagungan, dan keperkasaan, dan kemuliaan, dan kemenangan, dan kemegahan, dan segala sesuatu [yang] di surga dan di bumi, [milik-Mu]: milik-Mu, ya Tuhan, adalah kerajaan, dan Engkau di atas segalanya, sebagai Penguasa.
(1 Taw. 29:11)
II. ALKITAB TENTANG KERAJAAN ALLAH
Kerajaan Allah, yang sebagian terwujud di masa sekarang, akan datang dalam kepenuhannya di masa depan.
Perjanjian Lama menceritakan tentang kelahiran Kerajaan Allah, tentang apa yang menentangnya di bumi, dan menetapkan janji-janji kenabian tentang Kerajaan ini dan masa depannya.
Perjanjian Baru menunjukkan Dia yang di dalamnya "Kerajaan Allah" di bumi dimanifestasikan dengan matanya sendiri: Yesus Kristus.
! Di mana Kristus ada, di situlah kerajaan Allah datang
Tetapi hanya dengan Kedatangan Kedua Yesus dalam kemuliaan Kerajaan Allah akan menemukan kesempurnaannya di bumi:
1 Proklamasi Perjanjian Lama tentang Kerajaan Allah dan harapannya
Berbicara tentang sejarah Perjanjian Lama tentang Kerajaan Allah, pertama-tama orang harus mengingat misi Israel.
Untuk mendirikan Kerajaan-Nya di bumi, Tuhan memilih suatu umat yang mulai dipimpin-Nya secara khusus, sehingga melalui mereka esensi Tuhan akan diungkapkan kepada semua bangsa lain.
5 Karena itu, jika kamu mendengarkan suara-Ku dan menaati perjanjian-Ku, maka kamu akan menjadi milik pusaka-Ku dari segala bangsa, karena seluruh bumi adalah milik-Ku,
6 tetapi kamu akan bersamaku kerajaan imam dan bangsa yang kudus; inilah kata-kata yang akan kamu ucapkan kepada anak-anak Israel.
(Kel. 19:5,6)
Untuk memperlengkapi Israel bagi pemenuhan amanat yang tinggi, Allah mengutus kepada mereka nabi-nabi-Nya, yang melalui mulutnya Dia memberikan instruksi kepada orang-orang.
25 Sejak nenek moyangmu keluar dari tanah Mesir, sampai hari ini Aku telah mengutus kepadamu semua hamba-Ku para nabi; Aku telah mengutus setiap hari dari pagi hari;
(Yer. 7:25)
Tetapi orang Israel menentang pimpinan Allah dan menghalangi realisasi kerajaan Allah di bumi (lihat Neh. 9:6-37).
Para nabi keluar dengan teguran keras dari orang Israel, mengumumkan penghakiman atas umat pilihan Allah. Dan hukuman pun datang. Palestina ditaklukkan oleh musuh, dan orang-orang ditawan. Tetapi Tuhan tidak meninggalkan rencana-Nya.
Ramalan para nabi tentang Kerajaan yang akan datang, di mana rencana Allah akan terlaksana, harus digenapi. Dari Israel, pengakuan Tuhan harus menyebar ke semua bangsa di dunia. Senjata yang dimaksudkan untuk perang akan ditempa ulang menjadi alat kerja.
(Yesaya 2:2-4)1 Dan akan masuk hari-hari terakhir: Gunung rumah TUHAN akan berdiri di atas gunung-gunung dan menjulang tinggi di atas bukit-bukit, dan bangsa-bangsa akan berduyun-duyun ke sana.
2 Dan banyak orang akan pergi dan berkata, Ayo, mari kita naik ke gunung Tuhan dan ke rumah Allah Yakub, dan dia akan mengajari kita jalan-jalan-Nya, dan kita akan berjalan di jalan-Nya, karena hukum akan keluar dari Sion, dan firman Tuhan dari Yerusalem.
3 Dan dia akan menghakimi banyak orang, dan menegur banyak orang di negeri-negeri yang jauh; dan mereka akan menempa pedang-pedangnya menjadi mata bajak, dan tombak-tombaknya menjadi sabit; orang-orang tidak akan mengangkat pedang melawan orang-orang, dan mereka tidak akan lagi belajar berperang.
4 Tetapi masing-masing akan duduk di bawah pohon anggurnya sendiri dan di bawah pohon aranya sendiri, dan tidak seorang pun akan menakuti mereka, karena mulut Tuhan semesta alam telah mengatakan ini.
5 Karena semua bangsa berjalan, masing-masing atas nama allahnya; tetapi kami akan berjalan dalam nama Tuhan Allah kami untuk selama-lamanya.
(Mikha 4:1-5)
Israel akan menjadi berkat "di tengah-tengah bumi" (Yesaya 19:24). Kerajaan di bumi ini akan didirikan oleh seorang Raja dari garis keturunan Daud. Dia akan "melaksanakan penghakiman dan kebenaran di bumi" (Yesaya 11:1,2; Yeremia 33:15). Sementara kerajaan duniawi dicirikan oleh sifat binatang (lihat Dan 7), Ts.B. dilakukan manusia. sial. Dia digambarkan "sebagai Anak Manusia" (Dan. 7:13). Itu akan menggantikan semua kerajaan duniawi sebelumnya dan menggantikannya (Dan. 2:44). Ke depan, Ts.B. hidup akan tunduk pada peraturan baru, masing-masing. kehendak Allah (Yer 31:33; Yeh 36:25 dst.);
2 Kerajaan Allah di dunia modern
Yohanes Pembaptis dan Yesus mengumumkan bahwa kerajaan Allah “sudah dekat” (Matius 3:2; 4:17).
2 dan berkata, Bertobatlah, karena kerajaan surga sudah dekat.
(Mat. 3:2)17 Sejak saat itu Yesus mulai berkhotbah dan berkata, Bertobatlah, karena kerajaan surga sudah dekat.
(Mat. 4:17)
Yohanes berkata bahwa Kerajaan ini akan didirikan oleh Dia yang datang setelahnya. Seluruh pemberitaan Yesus dipenuhi dengan harapan yang kuat: Kerajaan Allah sudah di ambang pintu, itu sudah datang di dalam Yesus, tetapi orang harus tetap berdoa untuk kedatangan Kerajaan itu.
10 Kerajaan-Mu datang; semoga kehendak-Mu terjadi di bumi seperti di surga;
(Mat. 6:10)7 Saat Anda pergi, beritakanlah bahwa kerajaan surga sudah dekat;
(Mat. 10:7)28 Tetapi jika aku mengusir setan dengan Roh Allah, maka sesungguhnya Kerajaan Allah telah datang ke atas kamu.
(Mat. 12:28)
Dalam perumpamaan-Nya (Mat 13) Yesus berbicara tentang pertumbuhan kerajaan ini; proses ini akan diselesaikan dengan campur tangan Tuhan yang luar biasa (perumpamaan tentang jala, ay 47-50).
47 Hal Kerajaan Sorga itu seperti jala yang dibuang ke laut dan menangkap segala jenis ikan,
48 yang, ketika penuh, mereka menyeretnya ke darat, dan duduk, dan mengumpulkan hal-hal yang baik ke dalam bejana, tetapi membuang hal-hal yang buruk.
49 Demikianlah pada akhir zaman: para malaikat akan keluar dan memisahkan orang fasik dari antara orang benar,
50 Dan mereka akan melemparkan mereka ke dalam perapian yang menyala-nyala: akan ada tangisan dan kertakan gigi.
(Mat. 13:47-50)
! Raja Kerajaan ini adalah Yesus sendiri, diutus oleh Tuhan
Kerajaan-Nya bersifat rohani, "bukan dari dunia ini"
36 Yesus menjawab: Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini; jika kerajaan saya berasal dari dunia ini, maka hamba-hamba saya akan berperang untuk saya, sehingga saya tidak akan diserahkan kepada orang-orang Yahudi; tapi sekarang kerajaanku bukan dari sini.
(Yohanes 18:36)
Itu tidak dapat ditegakkan dengan usaha dan senjata manusia (ay.33-37).
Siapapun yang ingin "melihat" Kerajaan Allah dan sedang menunggu "kedatangannya", yaitu. "dari Roh"
1 Di antara orang-orang Farisi ada seorang bernama Nikodemus, [salah satu] penguasa orang Yahudi.
2 Dia datang kepada Yesus pada malam hari dan berkata kepadanya: Rabi! kami tahu bahwa Anda adalah seorang guru yang datang dari Tuhan; untuk mukjizat seperti yang Anda lakukan, tidak ada yang bisa melakukannya kecuali Tuhan bersamanya.
3 Yesus menjawab dan berkata kepadanya, Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, jika seseorang tidak dilahirkan kembali, dia tidak dapat melihat Kerajaan Allah.
4 Nikodemus berkata kepadanya, Bagaimana mungkin seseorang dilahirkan ketika dia sudah tua? dapatkah dia masuk untuk kedua kalinya ke dalam rahim ibunya dan dilahirkan?
5 Yesus menjawab, Sungguh, sungguh, Aku berkata kepadamu, jika seseorang tidak dilahirkan dari air dan Roh, ia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah.
6 Apa yang dilahirkan dari daging adalah daging, dan apa yang dilahirkan dari Roh adalah roh.
7 Jangan heran dengan apa yang telah Aku katakan kepadamu: Kamu harus dilahirkan kembali.
8 Roh bernafas ke mana dia mau, dan kamu mendengar suaranya, tetapi kamu tidak tahu dari mana asalnya atau ke mana perginya: begitu pula setiap orang yang lahir dari Roh.
(Yohanes 3:1-8)
! Kerajaan Allah tidak dapat dianggap sebagai milik orang Yahudi saja
Itu tersedia bagi semua orang yang memiliki hubungan yang benar dengan Tuhan.
11 Aku berkata kepadamu bahwa banyak orang akan datang dari timur dan barat dan duduk bersama Abraham, Ishak dan Yakub di kerajaan surga;
(Mat. 8:11)
"Hukum dasar" kerajaan kuasa Allah dianggap sebagai Khotbah di Bukit, yang mencantumkan aturan dasar yang berlaku di Kerajaan Allah.
Kematian pengorbanan Yesus, kebangkitan dan kenaikan-Nya menciptakan prasyarat spiritual bagi janji-janji kuno Kerajaan Allah di bumi dan misi Israel untuk menjadi kenyataan. Jelas, inilah yang diharapkan para murid Yesus sebelum kenaikan-Nya:
6 Karena itu mereka berkumpul dan bertanya kepada-Nya, dengan mengatakan: Bukankah pada saat ini, ya Tuhan, Engkau memulihkan kerajaan Israel?
(Kisah 1:6)
Menjawab pertanyaan ini, Yang Bangkit tidak menyangkal asumsi di atas, tetapi mengatakan bahwa hak untuk menetapkan waktu dan tanggal adalah milik Bapa saja. Para murid sendiri kebetulan mengalami peristiwa yang sangat pentingnya dalam sejarah Kerajaan Allah, ketika para rasul "dipenuhi dengan ... Roh Kudus" (Kisah Para Rasul 2).
Sejak hari itu, Kerajaan Allah merangkul semua orang yang percaya kepada Kristus, dalam Gereja Kristus yang agung dan universal, yang diwakili di bumi oleh gereja-gereja lokal, tetapi tidak terbatas pada mereka.
! Di dalamnya, Kerajaan Allah diwujudkan.
Di dalamnya semua perbedaan nasional, agama dan sosial menghilang.
28 Tidak ada lagi orang Yahudi atau bukan Yahudi; tidak ada budak atau orang bebas; tidak ada laki-laki atau perempuan: karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.
(Gal. 3:28)
Karena Kristus adalah Raja Kerajaan Allah yang ditunjuk oleh Allah, Kerajaan ini dengan tepat disebut Kerajaan Kristus.
11 Karena dengan cara ini pintu masuk gratis akan dibukakan bagimu ke dalam kerajaan kekal Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus.
(2 Petrus 1:11)
Orang Percaya kepada Kristus Dibawa ke dalam Kerajaan-Nya
13 yang membebaskan kita dari kuasa kegelapan dan membawa kita ke dalam kerajaan Putra-Nya yang terkasih,
(Kol. 1:13)
di mana "kebenaran dan damai sejahtera dan sukacita dalam Roh Kudus" menang
17 Karena Kerajaan Allah bukanlah makanan dan minuman, tetapi kebenaran dan damai sejahtera dan sukacita oleh Roh Kudus.
(Rm.14:17)
Subjek Kerajaan ini masih hidup dalam damai
15 Saya tidak berdoa agar Anda mengeluarkan mereka dari dunia, tetapi agar Anda menjaga mereka dari kejahatan.
(Yohanes 17:15)
tetapi mereka sudah dapat berkomunikasi dengan Tuhan; mereka terlibat dalam Kerajaan Surgawi;
20 Tetapi tempat tinggal kami adalah di surga, di mana kami juga mengharapkan Juruselamat, Tuhan kami Yesus Kristus,
(Flp. 3:20)1 Karena itu, jika Anda telah bangkit bersama Kristus, carilah hal-hal itu di atas, di mana Kristus duduk di sebelah kanan Allah;
2 Tetapkan pikiran Anda pada hal-hal di atas, dan bukan pada hal-hal di bumi.
3 Karena kamu telah mati, dan hidupmu tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah.
(Kol. 3:1-3)
3 Kepenuhan Kerajaan Allah yang Akan Datang
Kehadiran Kerajaan Allah masih tersembunyi dari manusia dan hanya diketahui oleh iman. Tetapi dengan Kedatangan Kedua Tuhan, Kerajaan Allah akan ditegakkan dalam kuasa dan kemuliaan.
Ada dua aspek yang harus dibedakan di sini:
a) kerajaan yang akan datang pertama-tama akan bersifat duniawi; maka banyak ramalan kenabian akan menjadi kenyataan
(mis. Yesaya 2:2-4; 11:6-9; Zak. 8:13,20-23).
2 Dan akan terjadi pada hari-hari terakhir, bahwa gunung rumah Tuhan akan berdiri di atas gunung-gunung, dan akan ditinggikan di atas bukit-bukit, dan semua bangsa akan berduyun-duyun ke sana.
3 Dan banyak bangsa akan pergi dan berkata, Mari, dan marilah kita naik ke gunung Tuhan, ke rumah Allah Yakub, dan dia akan mengajari kita jalan-jalan-Nya, dan kita akan berjalan di jalan-jalan-Nya; karena hukum akan keluar dari Sion, dan firman Tuhan dari Yerusalem.
4 Dan dia akan menghakimi bangsa-bangsa, dan menegur banyak bangsa; Dan mereka akan menempa pedang-pedang mereka menjadi mata bajak, dan tombak-tombak mereka menjadi arit: orang tidak akan lagi mengangkat pedang melawan manusia, dan mereka tidak akan lagi belajar berperang.
(Yesaya 2:2-4)6 Kemudian serigala akan tinggal dengan anak domba, dan macan tutul akan berbaring dengan anak itu; dan anak lembu, dan singa muda, dan lembu akan bersama-sama, dan anak kecil akan memimpin mereka.
7 Dan sapi akan merumput dengan beruang, dan anak-anak mereka akan berbaring bersama, dan singa akan makan jerami seperti lembu.
8 Dan anak itu akan bermain di atas lubang kecoak, dan anak itu akan mengulurkan tangannya ke sarang ular.
9 Mereka tidak akan merusak atau menghancurkan di seluruh gunung-Ku yang kudus, karena bumi akan penuh dengan pengenalan akan Tuhan, seperti air menutupi laut.
(Yesaya 11:6-9)13 Dan akan terjadi, sama seperti kamu, kaum Yehuda dan kaum Israel, adalah kutukan di antara bangsa-bangsa, demikianlah Aku akan menyelamatkanmu, dan kamu akan menjadi berkat; Jangan takut; Semoga tanganmu kuat!
(Zak. 8:13)20 Beginilah firman TUHAN semesta alam: Masih akan ada bangsa-bangsa dan penduduk banyak kota;
21 Dan penduduk satu kota akan pergi ke penduduk kota lain, dan berkata, Mari kita pergi berdoa di hadapan Tuhan, dan kita akan mencari Tuhan semesta alam; [dan semua orang] [berkata]: Saya akan pergi juga.
22 Dan banyak bangsa dan orang-orang perkasa akan datang untuk mencari Tuhan semesta alam di Yerusalem dan berdoa di hadapan Tuhan.
23 Beginilah firman Tuhan semesta alam: Akan terjadi pada hari-hari itu bahwa sepuluh orang dari segala bangsa dari berbagai bahasa akan mengangkat tangan mereka, dan mereka akan memegang separuh Yehuda, dan mereka akan berkata, Kami akan pergi bersamamu, karena kami telah mendengar bahwa Tuhan menyertaimu.
(Zak. 8:20-23)
Berdasarkan Kitab Suci, seseorang dapat berbicara tentang milenium (Wahyu 20:1-6).
Ini akan menggenapi nubuat tentang panggilan Israel. Yesus, datang ke dunia untuk kedua kalinya, akan menghakimi bangsa-bangsa, memutuskan siapa yang layak untuk “mewarisi” Kerajaan-Nya (Matius 25:31-46).
Mustahil untuk menghubungkan pernyataan-pernyataan alkitabiah tentang Kerajaan Kristus di bumi hanya dengan bidang spiritual, dengan demikian merendahkan nilainya. Suatu hari akan diumumkan dari surga: “Kerajaan dunia telah menjadi kerajaan Tuhan kita dan Kristus-Nya, dan akan memerintah selama-lamanya” (Wahyu 11:15);
b) Kerajaan Kristus duniawi harus dibedakan dari kesempurnaan akhir semua ciptaan, ketika Kristus akan menyerahkan kuasa kerajaan-Nya ke tangan Bapa, dan semua otoritas dan kuasa akan dihapuskan (1 Korintus 15:24 )
24 Dan kemudian akhir, ketika dia menyerahkan kerajaan kepada Allah dan Bapa, ketika dia menghapuskan semua kerajaan dan semua otoritas dan kekuasaan.
(1 Korintus 15:24)
Kemudian Kerajaan Allah akan mencapai kepenuhannya. Ketika semua musuh Allah dikalahkan, dan yang terakhir adalah maut (ay.26), Yesus akan menggenapi tujuan kerajaan-Nya.
Kamus Ensiklopedis Teologi Elwell Walter
Milenium Kerajaan Kristus di bumi (tampilan di atasnya)
Milenium Kerajaan Kristus di bumi (tampilan di atasnya)
(Milenium, Pemandangan). Ajaran ini kembali ke Wahyu 20:1-10, di mana penulis menggambarkan bagaimana Setan akan diikat selama seribu tahun dan dilemparkan ke dalam jurang maut. Setelah penawanan iblis, para martir Kristen akan bangkit; mereka akan hidup kembali dan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun. Pada saat ini, aspirasi untuk masyarakat manusia yang ideal harus menjadi kenyataan, di mana perdamaian, kebebasan, kesejahteraan materi dan hukum keadilan akan memerintah. Janji-janji dari ay-z akan digenapi. nabi yang meramalkan kemakmuran duniawi bagi umat Allah.
Milenarianisme (atau cabai) membahas masalah yang sering diabaikan oleh pandangan eskatologis lainnya. Meskipun kebanyakan teolog Kristen berpikir tentang kematian, keabadian, akhir dunia, Penghakiman Terakhir, pembalasan orang benar dan hukuman orang berdosa, mereka sering terbatas pada nasib individu di dunia dan akhirat. Milenarianisme, sebaliknya, tertarik pada masa depan semua umat manusia yang hidup di bumi. Ia mencoba menyajikan kronologi peristiwa masa depan, seperti halnya sejarah mempelajari peristiwa masa lalu.
Milenarianisme telah ada dalam tradisi Kristen dan non-Kristen. Antropolog dan sosiolog menemukan gema cabai tidak hanya di antara orang-orang Barat, tetapi mereka berdebat tentang apakah mereka dipinjam dari khotbah Kristen. Sebagian besar teolog Kristen percaya bahwa akar milenium ditemukan dalam tulisan-tulisan Yahudi-Kristen, terutama dalam Dan dan Pdt. Ide-ide, peristiwa, simbol, dan kepribadian yang disajikan dalam buku-buku ini telah muncul kembali berkali-kali dalam ajaran tentang akhir dunia. Dan setiap kali motif-motif ini mengambil makna baru dalam kaitannya dengan peristiwa-peristiwa kontemporer.
Jenis utama milenarianisme. Untuk tujuan analisis dan interpretasi, ide-ide Kristen tentang Kerajaan Kristus Milenium di bumi dapat diklasifikasikan sebagai pramilenialisme, pascamilenialisme, dan amilenialisme. Kategori-kategori ini mencakup lebih dari sekadar rangkaian peristiwa yang terkait dengan kembalinya Kristus. Milenium yang diharapkan oleh kaum pramilenialis sangat berbeda dengan milenium yang diharapkan oleh kaum postmilenialis. Premillennialisme percaya bahwa kerajaan Kristus akan ditandai oleh bencana alam yang mengerikan dan bahwa campur tangan ilahi akan lebih supernatural daripada yang diasumsikan oleh para postmillennialis. Premillennialisme percaya bahwa sebelum kedatangan Kristus akan ada tanda-tanda - perang, kelaparan, gempa bumi, kemurtadan, kemunculan Antikristus, kesusahan besar - dan Injil akan diberitakan ke semua bangsa. Peristiwa-peristiwa ini akan berakhir dengan Kedatangan Kedua, setelah itu perdamaian dan keadilan akan memerintah, dan Kristus dengan orang-orang kudus-Nya akan memerintah atas dunia. Kerajaan ini akan datang tiba-tiba dan secara supernatural didirikan, tidak secara bertahap, seiring waktu, oleh pertobatan individu. Orang-orang Yahudi akan memainkan peran penting di zaman yang akan datang, karena, menurut premilenialisme, banyak dari mereka akan bertobat dan kembali mengambil bagian aktif dalam pekerjaan Tuhan. Alam akan terbebas dari kutukan yang menimpanya, bahkan gurun pasir akan mendatangkan panen yang melimpah. Kristus akan menjaga kejahatan di bawah otoritas-Nya selama ini. Meskipun ketenangan indah dari "zaman keemasan" digambarkan di sini, akan ada pemberontakan terakhir melawan Kristus dan orang-orang kudus-Nya. Tetapi Tuhan akan menghancurkan kejahatan, orang non-Kristen yang mati akan dibangkitkan, surga dan neraka kekal akan diciptakan. Banyak penganut paham pra-milenial telah mengajarkan bahwa selama seribu tahun, orang percaya atau martir yang mati karena iman akan dibangkitkan dalam daging baru yang tidak fana untuk berbaur dengan penduduk bumi lainnya.
Tidak seperti premilenialisme, postmilenialisme menekankan fitur Kerajaan Allah saat ini, tetapi akan berkembang di masa depan. Kaum postmilenialis percaya bahwa Milenium akan datang melalui khotbah dan pengajaran penginjilan yang akan membawa kebenaran, kedamaian, dan kemakmuran. Abad baru tidak akan berbeda secara signifikan dari yang sekarang dan akan datang ketika banyak orang berpaling kepada Kristus. Kejahatan tidak akan sepenuhnya hilang selama Milenium, tetapi akan dikurangi seminimal mungkin karena pengaruh moral dan spiritual orang Kristen meningkat. Setelah kedatangan Kerajaan, Gereja akan mengambil makna baru dan akan mampu memecahkan banyak masalah ekonomi, sosial dan pendidikan. Periode ini tidak harus mencakup seribu tahun - angkanya mungkin simbolis. Kerajaan Seribu Tahun akan berakhir dengan Kedatangan Kedua Kristus, kebangkitan orang mati dan Penghakiman Terakhir.
Menurut teori ketiga (amillenarisme), tidak ada ramalan dalam Alkitab tentang Kerajaan Kristus di bumi, kecuali akan ditetapkan sebelum Penghakiman Terakhir. Menurut pandangan ini, perjuangan antara yang baik dan yang jahat akan berlanjut sampai Kedatangan Kedua, ketika orang mati akan bangkit dan Penghakiman Terakhir akan terjadi. Amilenialis percaya bahwa Kerajaan Allah sudah ada di dunia karena Kristus Sang Penakluk memerintah di Gereja-Nya melalui Firman dan Roh. Mereka percaya bahwa kerajaan sempurna di masa depan, yang dipenuhi dengan kemuliaan Allah, mengacu pada bumi baru dan kehidupan firdaus. Oleh karena itu, mereka percaya bahwa Wahyu 20 menggambarkan jiwa orang percaya yang memerintah bersama Kristus di surga.
Asal usul milenialisme. Ajaran awal tentang Kerajaan Milenium Kristus di bumi dipenuhi dengan sentimen apokaliptik yang kuat. Kerajaan Allah di masa depan harus dibangun melalui serangkaian peristiwa yang dramatis dan luar biasa. Ajaran ini telah hadir di sepanjang era Kristen dalam beberapa bentuk pramilenialisme. Penafsiran apokaliptik didasarkan pada nubuatan Dan dan pengembangan motif yang sama dalam Rev. Buku-buku ini berbicara tentang campur tangan Tuhan yang akan datang dan supernatural dalam urusan manusia dan kekalahan kejahatan yang tampaknya tak tertahankan. Numerologi, melalui gambar, angelologi memainkan peran penting dalam karya-karya ini. Selama periode intertestamental, sentimen apokaliptik umum terjadi di kalangan orang Yahudi. Oleh karena itu, baik para pendengar Yesus maupun orang-orang Kristen mula-mula ditangkap oleh mereka.
Kitab Wahyu ditulis pada abad ke-1 selama penganiayaan orang Kristen. Ini menggunakan cerita apokaliptik Yahudi untuk menjelaskan peristiwa era Kristen. Anak Manusia dari Dan muncul dalam gambar Kristus, formula numerologi ditafsirkan kembali, dualisme baik dan jahat diwujudkan dalam karakter baru. Terlepas dari perubahan ini, buku ini masih terdengar sebagai ramalan apokaliptik dan harapan hidup untuk campur tangan langsung Tuhan, tetapi akan membalikkan sejarah dan mengarah pada kemenangan kebaikan atas kejahatan. Pandangan ini memberikan penghiburan besar bagi orang-orang percaya yang dianiaya di Kekaisaran Romawi. Harapan, yang diekspresikan dalam bentuk yang bisa disebut premilenialisme historis, tampaknya telah menjadi konsep eskatologis yang paling umum dalam tiga abad pertama era Kristen. Hal ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan Papias, Irenaeus dari Lyons, Justin Martyr, Tertullian, Hippolytus, Methodius, Commodian dan Lactantius.
Impian Kerajaan Milenium Kristus di bumi pada Gereja mula-mula diupayakan untuk dirusak oleh berbagai kekuatan. Salah satunya adalah ajaran kelompok radikal Montanis. Kaum Montanis menegaskan bahwa kedatangan Roh yang dijanjikan Kristus terjadi di Asia Kecil. Pergantian kesadaran eskatologis lainnya dikaitkan dengan nama Origenes, yang mengajarkan bahwa Kerajaan Allah ada di hati orang percaya, dan bukan di dunia. Akibatnya, perhatian bergeser dari dimensi historis ke dimensi spiritual atau metafisik. Akhirnya, pertobatan Kaisar Konstantinus Agung, yang menyatakan Kekristenan sebagai agama resmi Bizantium, menghidupkan interpretasi baru tentang milenarianisme.
Milenarianisme di Era Abad Pertengahan dan Reformasi. Ketika Kekristenan menjadi agama utama Kekaisaran Romawi, Agustinus merumuskan pandangan-pandangan milenium yang mendominasi pemikiran Kristen Barat pada Abad Pertengahan. Agustinus percaya bahwa Kerajaan Seribu Tahun Kristus mengacu pada Gereja, di mana Kristus dan orang-orang kudus-Nya memerintah. Gambar dan gambar Kiamat Agustinus ditafsirkan secara alegoris. Pertarungan melawan kejahatan di dunia tidak menjanjikan kemenangan awal. Pada tingkat spiritual, pertempuran telah dimenangkan - Tuhan telah memenangkan kemenangan di kayu salib. Setan diberikan sebagai bagian dari kota bumi, yang ada di sebelah Kota Tuhan. Tetapi pada akhirnya bahkan kerajaan kecil yang diserahkan kepada Setan ini akan direbut darinya oleh Tuhan yang menang.
Pada Abad Pertengahan, interpretasi alegoris Agustinus adalah ajaran resmi Gereja. Namun, bertentangan dengan ajaran resmi ini, kelompok-kelompok tertentu yang menentang diri mereka sendiri budaya resmi, terus menganut premilenialisme apokaliptik awal. Kaum pramilenialis ini, bersama dengan para pemimpin karismatik, sering dikaitkan dengan gerakan dan pemberontakan radikal. Misalnya, pada abad ke-11 di daerah-daerah di mana pertumbuhan kota yang cepat dan perubahan sosial terjadi, ribuan orang bergabung dengan gerakan Tanhelm dari Belanda, yang menimbulkan kekhawatiran besar di antara pihak berwenang. Pada abad XII. Joachim Florsky membagi seluruh sejarah menjadi tiga periode, menyebut abad terakhir sebagai Roh Kudus. Selama perang Hussite abad XV. di Bohemia, orang Tabor mendukung perlawanan terhadap kekuatan Gereja Katolik, mengumumkan kedatangan kembali Kristus, yang akan mendirikan kerajaannya. Pecahnya milenarianisme ini berlanjut selama Reformasi dan terutama diekspresikan dalam pemberontakan kota Munster pada tahun 1534. Jan Mattis berdiri di kepala komunitas dan menyatakan dirinya Henokh, yang akan mempersiapkan jalan bagi Kedatangan Kedua Kristus dan menetapkan undang-undang baru, membawa kemakmuran dan reformasi lainnya kepada rakyat. Dia menyatakan Munster Yerusalem Baru dan meminta semua orang Kristen yang setia untuk berkumpul di kota itu. Banyak Anabaptis menanggapi panggilannya, dan sebagian besar penduduk kota terpaksa melarikan diri atau tetap berada dalam pemerintahan teror ini. Situasinya begitu menakutkan bagi negara-negara Eropa lainnya sehingga Protestan bersatu dengan Katolik dan mengepung kota. Setelah perjuangan panjang, mereka merebut Munster dan menghancurkan gelombang milenarianisme.
Mungkin episode Muneterian inilah yang memaksa para pemimpin Reformasi untuk mempertimbangkan kembali dan menegaskan kembali amilenialisme Augustinian. Masing-masing dari tiga denominasi Protestan utama - Lutheranisme, Calvinisme dan Anglikanisme - diterima pada abad ke-16. dukungan negara dan terus menganut pendekatan teologi Konstantinus. Baik Luther maupun Calvin sangat berprasangka buruk terhadap teori milenarianisme. Calvin menyatakan bahwa orang yang membuat perhitungan berdasarkan bagian apokaliptik dari Kitab Suci adalah "bodoh dan penipu." Dalam dokumen-dokumen utama Gereja Protestan (Augsburg Confession, 1, vii; "Thirty-nine Articles", IV; Westminster Confession, bag. 32-33), meskipun iman akan kedatangan kembali Kristus diungkapkan, tidak ada yang dikatakan tentang apokaliptik milenarianisme. Namun demikian, para reformis memprakarsai perubahan yang mengarah pada kebangkitan minat baru terhadap pramilenialisme. Perubahan-perubahan ini mencakup interpretasi Kitab Suci yang lebih literal, identifikasi kepausan dengan Antikristus, dan penekanan pada nubuatan alkitabiah.
Milenarianisme di zaman modern. Pada abad ke-17 jenis pramilenialisme yang lebih ilmiah muncul. Dua teolog Protestan, I.G. Alshted dan I. Mede, berdiri di awal gerakan ini. Mereka tidak menafsirkan Wahyu secara alegoris, melainkan melihat di dalamnya janji Kerajaan Allah, yang akan didirikan di bumi sebelum Penghakiman Terakhir. Selama Revolusi Puritan, tulisan-tulisan para teolog ini mengilhami orang-orang percaya dan membantu mereka dalam upaya mereka untuk mendirikan Kerajaan Milenium Kristus di Inggris. Salah satu kelompok paling ekstrem - "Kerajaan Kelima" - menerima ketenaran yang memalukan karena upaya yang gigih untuk menanam v.-z. hukum dan reformasi pemerintahan di Inggris. Runtuhnya rezim Cromwellian dan pemulihan dinasti Stuart mengkompromikan pramilenialisme. Namun, doktrin ini bertahan hingga abad ke-18. dalam karya I. Newton, I.A. Benguelyai J. Priestley.
Ketika popularitas milenium menurun, postmilenialisme semakin mendapat perhatian. Awalnya disajikan dalam karya-karya para sarjana Puritan, ia menerima definisi paling terkenal dalam tulisan-tulisan pengkhotbah Inggris D. Whitby, yang percaya bahwa Kerajaan Allah telah sangat dekat dan akan datang berkat upaya-upaya yang telah menang di masa lalu. . Di antara banyak teolog dan pengkhotbah yang diyakinkan oleh argumen Whitby adalah J. Edwards. Berkaca pada kondisi kedatangan Kerajaan Allah, Edwards memberikan peran penting kepada Amerika dalam proses ini.
Pada abad ke-19 pramilenialisme kembali menonjol. Penggulingan dengan kekerasan institusi sosial dan politik Eropa selama Revolusi Prancis berkontribusi pada pertumbuhan sentimen apokaliptik. Selain itu, minat terhadap nasib Yahudi dihidupkan kembali di Eropa. Selama periode ini, pramilenialisme diisi kembali dengan gagasan dispensasionalisme. E. Irving, seorang pendeta Gereja Skotlandia, yang memiliki sebuah paroki di London, menjadi salah satu penafsir Kitab Suci yang luar biasa. Dia menerbitkan banyak karya tentang nubuatan Alkitab dan mengorganisir konferensi khusus tentang interpretasi nubuat, yang menjadi model untuk pertemuan-pertemuan pramilenialis lainnya pada abad ke-19 dan ke-20. Interpretasi apokaliptik Irving mendapat dukungan di antara Plymouth Brethren, banyak dari mereka mulai secara aktif mempromosikan dispensasionalisme dan pramilenialisme.
Mungkin penerjemah terkemuka semacam ini di antara Plymouth Brethren adalah J.N. Darby. Dia percaya bahwa Kedatangan Kedua Kristus akan terdiri dari dua tahap: yang pertama - pengangkatan rahasia, atau "penculikan" orang-orang kudus, yang akan menghancurkan Gereja sebelum tujuh tahun kesusahan menghancurkan bumi, dan yang kedua - ketika Kristus tampak bersama orang-orang kudusnya setelah "kesengsaraan besar" "untuk memerintah di bumi selama seribu tahun. Darby mengajarkan bahwa Gereja adalah sebuah misteri, yang hanya bisa ditulis oleh ap. Paulus, dan rencana Tuhan dapat dipahami sebagai serangkaian periode atau model tatanan dunia, di mana setiap periode Tuhan berbicara kepada orang-orang dengan cara yang unik.
Namun demikian, pada awalnya abad ke-19 sebagian besar pramilenialis tidak menerima dispensasionalisme. Arahan ini didukung oleh D.N. Yang mulia. Dia menerbitkan Theological and Literary Review (1848-61), yang menerbitkan artikel-artikel yang menarik bagi kaum pramilenialis. Mereka membantu mengembangkan metode non-dispensasionalis dalam menafsirkan nubuat. Lord percaya bahwa penjelasan historis tentang Wahyu lebih disukai daripada pendekatan futuristik yang menjadi ciri khas dispensasionalisme. Kebanyakan pramilenialis Amerika bukanlah dispensasionalis sampai akhir Perang Saudara. Interpretasi Darby diadopsi melalui karya para teolog seperti G. Moorhouse, seorang penginjil Plymouth Brethren yang meyakinkan banyak orang Kristen interdenominasi untuk mengadopsi pandangan dispensasionalis. Eskatologi Darby didukung oleh W. Blackstone, "Harry" Ironside, A.K. Gebelein, L.S. Chafer, S. Scofield. Berkat Scofield dan tulisan-tulisannya, dispensasionalisme telah menjadi prinsip banyak orang Kristen evangelis Amerika. Dia mengungkapkan keyakinan eskatologisnya dalam sistem catatan kaki yang kompleks dalam Scofield Reference Bible, yang terbukti sangat populer sehingga sekitar 3 juta eksemplar terjual dalam 50 tahun. Penafsiran ini telah dikenal oleh jutaan Protestan konservatif melalui sekolah dan seminar Alkitab (Baiola, Moody Bible Institute, Dallas Theological Seminary) dan pengkhotbah dan mentor populer. Poin baru visi telah menggantikan ide-ide pramilenial lama sehingga ketika di ser. abad ke-20 J. Ladd merumuskan kembali interpretasi sejarah, bagi banyak orang Protestan itu tampak seperti penemuan nyata.
Jika bentuk-bentuk tertentu dari pramilenialisme bersaing dan mencari pendukung di Amerika abad ke-19, maka suatu bentuk pascamilenialisme yang menyamakan Amerika Serikat dengan Kerajaan Allah memang mendapatkan popularitas yang luar biasa. Banyak pendeta Protestan mengobarkan nasionalisme, menggambarkan "zaman keemasan" yang akan datang sebagai bentuk penyebaran demokrasi, teknologi baru, dan "manfaat" lain dari peradaban Barat. Mungkin definisi paling lengkap dari milenarianisme sipil ini adalah milik H. Reid. Ditahbiskan di salah satu gereja di Boston, ia pergi sebagai misionaris ke India, tetapi terpaksa kembali ke Amerika Serikat karena istrinya sakit. Dalam karyanya dua jilid, The Hand of God in History, ia mencoba membuktikan bahwa rencana Allah untuk Kerajaan Kristus Milenium di bumi dilaksanakan di Amerika. Dia percaya bahwa geografi, politik, pendidikan, seni, dan moralitas semuanya menunjuk pada kedatangan Kerajaan Milenial di Amerika abad kesembilan belas. Dari sana, zaman baru bisa menyebar ke seluruh dunia. Seperti yang dikatakan dalam Maz 21:28, "Semua ujung bumi akan mengingat dan berbalik kepada Tuhan, dan semua suku bangsa-bangsa akan tunduk di hadapan-Mu." Demi evangelisasi dunia, Reed menyambut imperialisme, karena dominasi Anglo-Saxon atas bangsa lain memastikan penyebaran Injil. Dia percaya bahwa penyebaran umum bahasa Inggris memfasilitasi asimilasi khotbah Injil. Selain itu, dapat digunakan untuk menanamkan budaya Barat pada penduduk setempat. Penemuan-penemuan teknis (steam press, engine dan steamboat) juga diberikan oleh Tuhan untuk menyebarkan pencerahan dan pemberitaan Kristen ke semua bangsa.
Setiap kali selama krisis, ada orang-orang di Amerika Serikat yang membangkitkan minat baru terhadap postmillennialisme sipil sebagai sarana untuk menginspirasi dan mendorong teman dan sesama warga. Isi alkitabiah dari kepercayaan-kepercayaan ini menjadi semakin kabur ketika masyarakat menjadi lebih pluralistik. Sebagai contoh, selama Perang Saudara, banyak orang mungkin berlangganan "Lagu Perang Republik" Julia Ward Howey di mana Tuhan, dalam melaksanakan rancangan kedaulatannya, bekerja melalui angkatan bersenjata orang utara. Perang salib Presiden Wilson, yang dilakukan "untuk membuat dunia aman bagi demokrasi," menjerumuskan negara itu ke dalam Perang Dunia Pertama. Dia terinspirasi oleh ide-ide postmilenial yang memberikan cita-cita Amerika peran sentral dalam membawa perdamaian dan keadilan ke bumi. Setelah Perang Dunia II, ada minat baru dalam milenarianisme sipil di masyarakat sebagai alternatif komunisme dan sarana untuk memerangi perubahan internal, misalnya. terkait dengan gerakan kesetaraan perempuan.
Selain kaum pramilenialis, amilenialis, dan postmilenialis, berbagai sekte - Shaker, Advent Hari Ketujuh, Saksi-Saksi Yehuwa, dan Mormon - percaya bahwa kegiatan mereka membawa Milenium lebih dekat. Ada gerakan lain, termasuk Nazi dan Marxis; berbicara tentang Reich Ketiga dan masyarakat tanpa kelas, mereka mengkhotbahkan milenarianisme sekuler.
R.G. Clouse Bibliografi: R.G. Tutup, ed., Makna Milenium: Empat Pandangan; E.R. Sandeen, Akar Fundamentalisme; G.E. Ladd, Harapan yang Diberkati: A.Reese, Kedatangan Kristus yang Mendekati; n.barat, Studi di Eskatologi; R.Anderson, Pangeran yang Akan Datang; W.E. Blackstone, Yesus Akan Datang; R.Pache, Kembalinya Yesus Kristus; C.C. Ryrie, Dispensasionalisme Hari Ini; JF walvoord, Kerajaan Milenial; L.Boettner, Milenium; D.coklat, Kedatangan Kedua Kristus; J.M.Kik, Sebuah Eskatologi Kemenangan; O.T. alis, Nubuat dan Gereja; A.A. Hoekema, Alkitab dan Masa Depan; P.Mauro, Tujuh Puluh Minggu dan Kesengsaraan Besar; G.Vos, Eskatologi Paulus.
9. Kerajaan Milenium Kedua sekte yang kami pertimbangkan menganut pandangan cabai. Dan delusi ini memunculkan sejumlah distorsi baru dalam antropologi. Yang paling mencolok di antaranya adalah doktrin non-simultanitas kebangkitan orang benar dan orang berdosa. Tetapi
Kerajaan Milenial: Alegori atau Realitas? Epilog Wahyu menceritakan tentang penghakiman Allah yang akan datang atas kerajaan Antikristus dan para pengikutnya, yang dimulai dengan pencurahan "tujuh cawan murka Allah di bumi" (Wahyu 16:1). Mangkuk-mangkuk ini, seperti malapetaka Mesir,
2. Kerajaan Milenium Kristus memenuhi janji dan membawa para pengikut-Nya - yang ditebus dari segala zaman dan dari segala bangsa - ke surga (Yohanes 14:1-3; Mat 24:30, 31; 1 Tes 4:16-18 ). Di sana mereka memerintah bersama Dia (Wahyu 20:6) dan berpartisipasi dalam tahap kedua dari penghakiman terakhir (ayat 4). Rasul Paulus
20:4-6 Kerajaan Milenium Kerajaan Kristus dijelaskan dengan sangat singkat; tidak sepatah kata pun dikatakan tentang kondisi kehidupan selama seribu tahun ini, hanya dikatakan tentang mereka yang akan memerintah di sana. Namun, ada alasan untuk percaya bahwa deskripsi rinci tentang kota Tuhan dalam 21:9-22:5
Milenialisme (Kristus Milenium Pemerintahan: 20:4–6) Menurut Wahyu, pada akhir zaman, semua yang dipenggal kepalanya karena kesaksian mereka tentang Kristus dan firman Allah, dan semua yang tidak sujud kepada binatang itu, akan bangkit untuk hidup dan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun. Sisa orang mati akan dibangkitkan
Bab 26. Milenium dan Akhir Dosa Milenium adalah periode antara kebangkitan pertama dan kedua ketika Kristus dan tebusan-Nya berada di surga. Selama waktu ini, penghakiman dibuat atas mereka yang mati tanpa pertobatan atas dosa-dosa mereka. pada
26. MILLENNIUM DAN PENUTUP SEJARAH TRAGIS DOSA Milenium adalah periode antara kebangkitan pertama dan kedua ketika Kristus dan orang-orang kudus tebusan-Nya berada di surga. Selama waktu itu, penghakiman dibuat pada mereka yang mati tanpa
Kerajaan Seribu Tahun 1 Kemudian saya melihat seorang malaikat turun dari surga. Dia memiliki kunci jurang, dan di tangannya dia memegang rantai besar. 2 Dia menangkap naga, si ular tua, a yaitu iblis dan setan, mengikatnya selama seribu tahun b, 3 melemparkannya ke dalam jurang, menutupnya dan menyegelnya sehingga
Kerajaan Allah, Kerajaan Surga, Kerajaan Kristus (Kerajaan Kristus, Allah, Surga). Terminologi "Kerajaan Allah" disebutkan empat kali dalam Matius (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 kali dalam Markus, 32 kali dalam Lukas, dua kali dalam Yohanes (3:3, 5) , enam kali dalam Kisah Para Rasul, delapan kali dalam Surat-surat St. Paulus, sekali dalam Pdt.
Bab XIV. Rencana musuh-musuh Kristus melawan Dia, urapan Kristus di Betania, bujukan Yudas dengan musuh-musuh Kristus tentang pengkhianatan Kristus (1-11). Persiapan Perjamuan Paskah (12-16). Perjamuan Paskah (17-25). Pemindahan Kristus bersama para murid di Bukit Zaitun. Prediksi tentang pelepasan St. petra
BAB XX KERAJAAN MILLENNIUM Bab ini dalam konten secara langsung berdampingan dengan yang sebelumnya sebagai kelanjutannya. Pada saat yang sama, ia juga memiliki sendiri, dalam keunikannya secara umum, tema paling aneh yang hanya ada di Wahyu, ini tepatnya seribu tahun.
Kerajaan Seribu Tahun 1 Kemudian saya melihat seorang malaikat turun dari surga. Dia memiliki kunci jurang, dan di tangannya dia memegang rantai besar. 2 Dia menangkap naga, ular purba a, yaitu iblis dan setan, mengikatnya selama seribu tahun, 3 melemparkannya ke dalam jurang, menutupnya dan menyegelnya sehingga
Bab dalam konten ini berbatasan langsung dengan yang sebelumnya sebagai kelanjutannya. Pada saat yang sama, ia juga memiliki, dalam keunikannya secara umum, tema paling aneh yang hanya ada di Wahyu, inilah tepatnya kerajaan milenium umat Kristen di bumi. Dapat dikatakan dalam arti tertentu bahwa itu berisi pusat segalanya Wahyu dan ajarannya yang paling orisinal, yang secara alami menarik perhatian eksklusif baik eksegesis tekstual maupun interpretasi dogmatis.
Bab ini dibuka 1) dengan penglihatan tentang seorang Malaikat yang turun dari surga, “yang memiliki kunci jurang maut dan rantai besar di tangannya (XX, 1). Ini, tentu saja, ekspresi alegoris, simbol kekuasaan atas Setan, yang sengaja diberikan kepadanya di sini atau diperolehnya sebagai hasil dari kemenangan Michael dan para malaikatnya dalam perang dengan naga dan para malaikatnya ( XII, 7, 9). Malaikat Tertinggi Michael atau secara umum satu dari pasukannya "mengambil naga, si ular tua" (2) (lih. XII, 9). Kekuatannya sudah berkurang setelah penggulingannya dari surga oleh malaikat agung Michael, serta setelah pertempuran yang dijelaskan dalam bab sebelumnya, ketika peralatan dan pelayannya ditangkap dan dibuang ke lautan api - binatang buas dan nabi palsu. (Ide ini secara alegoris dinyatakan dalam Matt. XII, 29: “Bagaimana seseorang dapat memasuki rumah orang kuat dan menjarah barang-barangnya, jika ia tidak terlebih dahulu mengikat orang kuat itu, kemudian ia akan menjarah rumahnya” atau dalam Lukas XI, 21 f. Malaikat itu “mengikat ular itu selama seribu tahun dan melemparkannya ke dalam jurang yang tidak terduga dalamnya dan menyegelnya sehingga bangsa-bangsa tidak akan tertipu lagi”
1) Para penafsir yang menentang penerimaan penuh isi pasal, khususnya doktrin kerajaan seribu tahun, memperhatikan inisial: "dan melihat", juga IV, 11, 12; XXI, 1, berbeda dengan pasal-pasal sebelumnya dengan "setelah itu aku melihat" (juga XVIII, 1 atau XIX, 1). Dari sini disimpulkan bahwa di sini kita tidak berbicara tentang urutan peristiwa, tetapi keserempakan mereka, seolah-olah. Tetapi tidak bisakah urutan penyajian, tempat dalam konteks, juga cukup menunjukkannya? (Ini sangat jelas dari perbandingan lebih lanjut: XI, 12; XXI, 1).
setelah ini, "dia harus dibebaskan sebentar." "Kesimpulan" semacam itu untuk saat ini tampaknya bertentangan dengan Yudas. I, 6: “Dia menjaga para malaikat yang tidak menjaga martabat mereka, tetapi meninggalkan tempat tinggal mereka, dalam ikatan kekal di bawah kegelapan untuk penghakiman hari besar” dan 2 Petrus, II. tetapi Wahyu XX, 3 secara khusus mengacu pada Setan, tetapi dalam kaitannya dengan malaikat, itu juga dapat memiliki aplikasi yang diperluas yang memungkinkan pengecualian atau interpretasi khusus: kita tahu dari Injil bahwa setan diizinkan untuk melakukan pekerjaan menggoda mereka - khususnya, mereka bertanya Kristus, yang mengusir mereka dari setan, "bukan untuk dikirim ke jurang yang tidak terduga dalamnya", tetapi untuk mengizinkan "untuk pindah ke kawanan babi" (Luk. VIII, 31). Penggulingan Setan dan pemenjaraan dalam jurang maut dengan meterai yang ditempatkan padanya secara alegoris berarti dampak kekuatan ilahi pada Setan, yang melemah dalam kekuatannya, yang membuatnya lumpuh, menghilangkan energi kejahatan yang melekat padanya. Namun, itu belum berarti letusan terakhirnya dari dunia. Keadaan perbudakan ini memiliki jangka waktu yang terbatas, yaitu 1000 tahun, sebuah istilah, tentu saja, simbolis. Seribu tahun sebagai angka apokaliptik berarti kelengkapan tertentu dan dengan sendirinya kelengkapan suatu periode atau era. Ini tidak dapat dipahami secara kronologis (seperti halnya dengan Tuhan "seribu tahun adalah seperti satu hari." Mazmur LXXXIX, 5).
Milenium ini adalah istilah tidak hanya untuk pemenjaraan Setan, tetapi juga untuk permulaan dan durasi simultan dari pemerintahan Kristus di bumi dan mereka yang “hidup” bersama Kristus dalam kebangkitan pertama. Dalam kaitannya dengan Setan, itu berarti pembebasan atmosfer spiritual dari pengaruhnya yang menindas, merusak dan menggoda di dunia. Tetapi pembebasan dunia dari Setan ini, 1) meskipun sementara, disertai dengan peristiwa spiritual lain, yaitu kebangkitan pertama dan awal milenium pemerintahan Kristus, hanya setelah itu peristiwa menakjubkan terakhir dalam kehidupan dunia ini terjadi. tempat. Dalam gagasan kerajaan Kristus duniawi di bumi, mereka melihat pengaruh rahasia Yudaisme, dan ini, tentu saja, tidak dapat disangkal. Namun, “pengaruh ini harus dipahami bukan dalam
1) Kehadiran peristiwa spiritual seperti pembebasan dunia dari setan, meskipun sementara, harus dipahami dalam konteks umum masalah. teodise. Jika sebelumnya kita mengajukan pertanyaan mengapa dan bagaimana Setan dimasukkan ke dalam ciptaan sebagai penggoda yang merusak: pertama ke Eden untuk orang tua pertama, dan kemudian ke dunia untuk manusia yang jatuh, maka di sini pertanyaan yang sama muncul dalam bentuk yang berbeda, yaitu: jika Setan harus diikat dan dilemahkan selama 1000 tahun oleh tindakan kuasa Tuhan melalui Malaikat, yang memiliki kunci dari jurang dan rantai besar, maka kemungkinan seperti itu ada sama sekali, dan sekali lagi kebingungan agama umum muncul. : mengapa tindakan seperti itu tidak terwujud sebelumnya, ya Dan sama sekali
pengertian yang hidup, yang umumnya diberikan kepadanya dalam penelitian sejarah-agama, yaitu, tentang semacam infeksi spiritual, invasi elemen asing dan asing, tetapi sebagai wahyu agama yang berkelanjutan, yang awalnya milik gereja Perjanjian Lama , meskipun di sini, tentu saja, tidak mencapai kelengkapan dan kemurnian. Gagasan bahwa di bumi dalam kehidupan umat pilihan Israel, dan melalui mediasinya di seluruh dunia, Kerajaan Allah akan terwujud, dengan corak yang berbeda, adalah ciri khas para nabi besar dan kecil, terutama era penangkaran, juga sebagai periode pasca penangkaran - dalam beberapa: Yeremia, Deutero-Yesaya, Maleakhi - dalam arti yang lebih universal, sementara yang lain; Yehezkiel, Hagai, Zakharia, Joel - lebih khusus lagi. Kemudian pemikiran umum ini masuk ke dalam tulisan apokrif kiamat dan menjadi milik umum kesadaran diri Yahudi di sekitar zaman kita. Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa durasi Kerajaan Allah di bumi ini tidak dibatasi dan tidak ditentukan oleh suatu istilah, melainkan digambarkan tidak memiliki akhir waktu untuk dirinya sendiri. Tetapi apokaliptik di sini tidak secara langsung dan jelas masuk ke eskatologi, tetapi lebih menyatu dengannya. Ini biasanya dikaitkan dengan gagasan pemulihan agung Yerusalem dan kuilnya (bagian kedua kitab Yehezkiel sepenuhnya dikhususkan untuk ini: XI-XIVII). Bagaimanapun, tampaknya sangat sulit dan dugaan untuk menentukan bagaimana durasi periode ini dipahami dalam tulisan para rabi: ada perbedaan besar di sini. Jelas, ini adalah firasat "seperti cermin dalam ramalan" dari wahyu Perjanjian Baru. (Lihat ini dalam tamasya khusus).
Penglihatan dunia spiritual ini, yang mencakup pengendapan dan perantai setan, diikuti oleh penglihatan lain, yang sudah dari alam dunia di balik kubur. Itu didahului, seperti yang sebelumnya, oleh "dan gergaji" yang sama (selain itu, "dan" di sini jelas berarti urutan dan setara dengan "setelah"). “Dan aku melihat takhta-takhta dan orang-orang yang duduk di atasnya, kepada siapa itu diberikan untuk menghakimi, dan jiwa-jiwa mereka yang dipenggal karena kesaksian Yesus dan karena firman Allah, yang tidak menyembah binatang itu, atau patung, dan tidak menerima tanda pada dahi mereka. Mereka menjadi hidup" (4). Dari
di dunia jika Tuhan memiliki kekuatan seperti itu atas Setan? Tanpa mengklaim untuk mengungkapkan cara-cara Tuhan yang tidak dapat dipahami, kita tetap dapat menunjukkan di sini bahwa belenggu duniawi Setan datang hanya sehubungan dengan serangkaian pencapaian sebelumnya dan selanjutnya. Dengan demikian, ia ditempatkan dalam konteks sejarah umum sejarah dunia, yang berlangsung atas dasar sinergis interaksi antara Tuhan dan dunia. Karena itu mendapat makna di sini salah satu industri dana di jalan-Nya. Dan pada saat yang sama, mengacu pada masa depan, itu juga berbicara tentang pengusiran terakhir pangeran dunia ini dan de-Setanisasi Setan sendiri.
"Jiwa tanpa kepala" dan "hidup" ini memperjelas bahwa seluruh penglihatan ini mengacu pada orang mati, dan mereka dibagi menjadi dua kategori: di satu sisi, mereka yang duduk di atas takhta, kepada siapa itu akan diberikan hakim, dan di sisi lain, jiwa-jiwa yang dipenggal. Kedua kategori dihubungkan satu sama lain dengan sederhana "dan" (yang memberikan contoh lain dari semua ambiguitas apokaliptik persatuan ini. Kami akan menafsirkan ini "dan" dalam kasus ini dalam arti : khususnya, dalam nomor, termasuk dan dibawah. Kategori pertama lebih umum dan mencakup yang kedua sebagai bagian. "Mereka yang duduk di atas takhta" jelas selaras dengan Dan. VII, 9 ("takhta diserahkan") dan VII, 26 ("maka hakim akan duduk"). Dalam Perjanjian Baru, ini paralel dengan Mat. XIX, 18 (“Kamu juga akan duduk di atas dua belas takhta untuk menghakimi kedua belas suku Israel”), serta 1 Kor. VI, 2 sl. ("orang-orang kudus akan menghakimi dunia... Anda akan menghakimi dunia... kami akan menghakimi para malaikat"). Namun, dari teks-teks Perjanjian Baru ini, yang pertama hanya mengacu pada para rasul, sedangkan yang kedua memiliki makna eskatologis umum yang jauh melampaui batas-batas penghakiman pendahuluan, bahkan duniawi, yang disebutkan di sini di Wahyu. Oleh karena itu, kita harus mengakui bahwa Pdt. XX, 4 berisi fitur-fitur seperti itu yang bukan merupakan subjek wahyu Perjanjian Baru ... Mereka merujuk pada partisipasi orang-orang kudus yang telah meninggal dalam takdir sejarah dunia, yang dalam Wahyu dan secara umum diungkapkan lebih luas daripada kitab-kitab lain dalam Perjanjian Baru. Gagasan penghakiman yang diberikan kepada "mereka yang duduk di atas takhta" dalam konteks umum tidak berarti di sini partisipasi "yang hidup" dalam penghakiman terakhir, "κρίμα ἐδόθη ”- “penghakiman telah diberikan” dalam hal ini tidak terlalu mengacu pada pengadilan melainkan pada pertimbangan atau pertimbangan, yang merupakan ciri orang terhadap orang. Ini adalah penilaian internal, imanen sejarah, yang terjadi dalam kesadaran umat manusia itu sendiri dalam pribadi orang-orang pilihan yang suci. Jelas ada hubungannya dengan pemerintahan mereka yang akan datang dengan Kristus, dan, akibatnya, dengan penyelesaian sejarah dan di dalamnya seluruh tujuan manusia, dengan kesimpulan pendahuluan dari hasil-hasilnya. Adalah mungkin untuk mengungkapkannya dengan cara ini tentang dia, bahwa penghakiman ini bersifat musyawarah, tetapi bukan kalimat yang bagaimanapun milik Bapa, tetapi dipercayakan kepada Anak oleh-Nya, seperti yang disaksikan dalam Injil Yohanes, oleh kebajikan kemanusiaan-Nya dalam kemanusiaan-Tuhan, Jo . V, 27: “Bapa memberikan kuasa kepada-Nya untuk melakukan penghakiman, karena Dia adalah Anak Manusia.
Jadi dikatakan tentang semua jiwa ini bahwa mereka “hidup dan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun. Sisa orang mati tidak hidup sampai seribu tahun berlalu. Ini adalah kebangkitan yang pertama” (4). Mereka dibedakan oleh ini dari semua hal "lain".
humanisme. Cukup jelas bahwa mereka "hidup kembali" -έ - tidak berarti kebangkitan dalam tubuh, yang harus terjadi untuk semua pada akhir zaman ini. dihidupkan kembali dengan tepat jiwa-jiwa- sebagai inkorporeal, terpisah dari tubuh, dan "kebangkitan pertama" ini tidak mengembalikan mereka ke korporealitas mereka. Jiwa dipahami di sini dalam hubungannya dengan tubuh, seperti yang diberikan dalam pemisahan fana mereka, yang memisahkan tubuh dari jiwa, diilhami oleh roh. Hubungan terakhir bangkai dengan roh ini tidak dapat dipisahkan bahkan dalam kematian, itulah sebabnya roh dan jiwa disatukan di sini dan dianut oleh konsep "jiwa" sebagai satu kesatuan, meskipun tidak sederhana, tetapi kompleks, dapat dikatakan, ganda. . Tubuh, bagaimanapun, sebagai berikut dari teks ini, tetap mati dan masih tidak dapat diakses oleh roh. Jadi, dalam hal apakah perubahan dalam jiwa itu, yang diekspresikan dalam kenyataan bahwa mereka "hidup kembali"? "Jiwa" - dan dalam arti yang tepat sebagai jiwa dan roh dalam ketidakterpisahan mereka - adalah abadi, oleh karena itu tetap hidup di akhirat. Baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru membuktikan hal ini. Namun, kehidupan jiwa di luar tubuh ini jelas cacat, dan selain itu, ia dapat berbeda sesuai dengan takdirnya di akhirat. Tepat di Wahyu dalam hal ini, ada bukti yang benar-benar khusus dan disengaja tentang kehidupan setelah kematian, keabadian, bukan sebagai keadaan pingsan, tetapi juga sedang berlangsung dalam isi hidupnya dengan partisipasi bahkan dalam takdir duniawi umat manusia, seperti yang jelas dari sejumlah teks yang relevan (lihat di atas). Oleh karena itu, “dibangkitkan kembali” harus dipahami dalam konteks umum dari seluruh ajaran Wahyu tentang akhirat. Tidak pernah, di salah satu kondisinya, kematian total, tetapi paling-paling hanya pingsan kehidupan, dari mana jiwa-jiwa terbangun dalam berbagai tingkat, sesuai dengan keadaan masing-masing. Oleh karena itu, "kebangkitan pertama" berarti tingkat terbesar kehidupan orang mati dan partisipasi mereka dalam kehidupan orang hidup. Kepenuhan ini aktif, energik, itu didefinisikan sebagai partisipasi dalam pemerintahan duniawi bersama Kristus, dan ini jelas berarti pelayanan dan tindakan duniawi mereka. Apa yang diungkapkan dan bagaimana hal itu dicapai tidak diungkapkan kepada kami, itu adalah misteri masa depan, yang tidak memungkinkan pengungkapan prematur secara umum dan tetap tidak dapat diakses oleh kami atau tidak memerlukan pengungkapan tersebut. Tentu saja, satu pertanyaan umum tetap di sini, yang dalam kasus serupa muncul sebelum kita dan di atas: akankah peristiwa ini - kebangkitan pertama orang-orang kudus - diketahui oleh mereka yang ada di bumi? Kami jelas tidak dapat memberikan jawaban yang meyakinkan untuk pertanyaan ini karena kurangnya data wahyu dan manusia yang sesuai
pengalaman langit. Namun, sejumlah refleksi sugestif mencondongkan kita ke jawaban positif mengenai citra yang istimewa dan luar biasa itu " tempat suci persekutuan »; yang merupakan "kebangkitan pertama." Jika dalam pengalaman Gereja tentang kehidupan orang-orang kudus kita mengenali kedekatan yang nyata dengan kita di akhirat, terlebih lagi di sini ia memanifestasikan dirinya dalam transparansi spiritual dunia, di mana - jangan lupa - tidak ada nafas beracun Setan, dan pada saat yang sama, Kristus mendekat dengan orang-orang kudus-Nya yang "dibangkitkan". . Ini menandakan zaman yang sama sekali baru dalam kehidupan Gereja, sejauh sebagian dari kematian terjadi di sini. Itulah mengapa disebut "kebangkitan pertama". Di antara kehidupan fana dunia ini dan zaman kebangkitan di masa depan, suatu keadaan peralihan tertentu menemukan tempat untuk dirinya sendiri, di mana kehidupan duniawi disatukan - setidaknya untuk orang-orang pilihan - dengan kehidupan setelah kematian, sehingga atas dasar ini nyatakan kehidupan baru, yang saat ini tidak kita ketahui. Dilihat dari fakta bahwa itu datang setelah penggulingan Setan, kemungkinan ini terkait dengan konsekuensi yang menguntungkan bagi dunia yang menyertainya. Tindakan Setan di dunia sampai sekarang, jelas, mencegah hubungan ini, menetapkan batas antara kedua dunia, duniawi dan akhirat. Keadaan peralihan dari kebangkitan pertama, jelas, berbeda dari yang universal, oleh karena itu, kedua kebangkitan. Ekspresi terakhir tidak muncul langsung di Wahyu, tetapi diasumsikan melalui ekspresi paralel: "kematian kedua", sedangkan kebangkitan "pertama" tidak ada dalam kitab-kitab Perjanjian Baru lainnya. Ungkapan ini adalah milik eksklusif Wahyu bersama dengan fitur lainnya. Ini, tentu saja, tidak boleh mengurangi kekuatan kenabian dan keaslian wawasan ini, karena terkandung dalam salah satu bab terakhir dari kitab Perjanjian Baru terakhir, serta semua signifikansinya. Itu tidak dapat dilewatkan dalam diam dan tanpa disadari, atau hilang dalam semacam gumaman yang membingungkan, tetapi harus diterima dengan segala kekuatan dan isi dogmatisnya dengan dimasukkan ke dalam sistem umum doktrin Kristen.
Perlu dicatat bahwa dalam Injil St. Yohanes Sang Teolog, kita juga bertemu dengan perbedaan antara kebangkitan dan kebangkitan. Dalam Bab V kita membaca dalam sabda Tuhan tentang kebangkitan: “sebagaimana Bapa membangkitkan (lebih tepatnya, harus dikatakan di sini:) dan meramaikan (ζωοποιεῖ ), demikian juga Anak memberikan hidup kepada siapa yang Dia kehendaki” (21), maka, kita tidak berbicara di sini tentang kebangkitan umum, tetapi tentang kebangkitan.
Selanjutnya, pemikiran yang sama tentang beberapa orang terpilih ini berlanjut seperti ini: “Sungguh, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu bahwa waktunya akan datang dan telah tiba (ἔρχεται ὢρα καὶ νὺν ἐστιν ), ketika orang mati mendengar suara Anak Allah, dan mereka yang mendengar akan hidup (ζήσουσιν ) (25). Di sini sekali lagi, bukan kebangkitan dalam arti penuh, tetapi kebangkitan, seperti dalam Wahyu. Baginya, waktunya sudah tiba dengan kedatangan Kristus ke dunia. Dan kemudian pemikiran yang sama berkembang sebagai berikut: “waktunya akan tiba ketika semua orang yang di dalam kubur akan mendengar suara Anak Allah dan mereka yang telah berbuat baik akan keluar pada kebangkitan perut, dan mereka yang telah melakukan kejahatan pada kebangkitan penghakiman” (29). Bukankah di sini lagi “kebangkitan pertama” atau kebangkitan orang-orang pilihan dibicarakan, dan kemudian, bersama dengan ini, kebangkitan umum yang mengikutinya, yang, bagaimanapun, sudah dimulai sekarang, sebelum kebangkitan umum dalam tubuh? (Ap. Paulus mengajarkan lebih rinci tentang yang terakhir dalam 1 Korintus XV). Semua ini memberikan gagasan yang lebih kompleks tentang kebangkitan, pertama sebagai kebangkitan, dan kemudian sebagai kebangkitan tubuh. Dalam hal ini, ide yang lebih kompleks diberikan tentang pengadilan. Karena jika, oleh Wahyu, orang mati dihakimi seolah-olah sebelum penghakiman umum tentang kebangkitan pada beberapa penghakiman rohani pendahuluan lainnya, kemudian juga di Jo . V, 27 berbicara tentang penghakiman yang diberikan oleh Bapa kepada Anak, sehubungan dengan ini, saya tampaknya hanya berbicara tentang kebangkitan rohani semua orang mati, "yang ada di dalam kubur", yang akan "keluar" (ἐκπορεύσονται ) ke dalam kebangkitan hidup dan penghukuman. Seseorang mungkin bertanya pada diri sendiri apakah yang terakhir ini identik dengan kebangkitan dan penghakiman universal (Mat. XXV), atau apakah itu, sehubungan dengan itu, masih di luar kubur, pendahuluan, sama seperti penghakiman. Oleh karena itu, orang mungkin juga bertanya apakah tidak ada gambaran penghakiman atas Mt. XXV juga beberapa, seolah-olah, generalisasi skema dan terbalik secara umum pembagian dan perbedaan yang terjadi baik di akhirat dan setelah kebangkitan, jika saja dipahami dalam seluruh konteks kompleks wahyu tentang kebangkitan dan penghakiman. . Rupanya, yang terakhir inilah yang sesuai dengan esensi kasus. Untuk ini kita harus menambahkan kesaksian lain dari Yohanes Sang Teolog yang sama dalam Injilnya, sekali lagi dalam sabda Tuhan yang sama tentang kebangkitan. Tuhan berkata di sini: “Aku berkata kepadamu, sesungguhnya barangsiapa mendengarkan firman-Ku dan percaya kepada Dia yang mengutus Aku, ia memiliki hidup yang kekal. dan tidak datang ke pengadilan tetapi berpindah dari maut ke dalam hidup" (Jo . V, 24). Di sini secara langsung dinyatakan bahwa penghakiman tidak universal dan untuk semua, karena ada orang-orang yang sepenuhnya dibebaskan darinya, untuk siapa itu langsung dimulai ("dilewati" μεταβέβηκεν ) hidup yang kekal, yaitu hidup baru setelah kubur. Dan ini juga menegaskan gagasan umum bahwa
penghakiman dalam Mat. XXV tidak boleh dianggap lengkap. Dia masuk ekspresi kebenaran bahwa umat manusia secara umum adalah πάντα τὰ ἔθνη - semua bangsa, bahkan tanpa perbedaan iman, akan diuji oleh penilaian hati nurani mereka, imanen, sehubungan dengan perintah "kedua" untuk mengasihi sesama, dan akan menanggung dosa mereka melawan perintah ini, itulah sebabnya Hakim di sini disebut "Anak Manusia". Dan "keabadian" sama dengan untuk hidup abadi, dan untuk "siksaan abadi" - mengacu pada keadaan rohani mereka yang telah melihat diri mereka sendiri di dalam Kristus, mereka yang layak dan tidak layak. Umumnya MF. XXV tentang Penghakiman Terakhir harus dimasukkan dalam konteks umum dari semua teks kenabian yang terkait di sini, dan tidak dipilih sebagai dasar dan lengkap, tetapi karena subjek itu, dapat dikatakan, pemahaman literal. Yang terakhir, bagaimanapun, karena alegorisme bicara, tidak mungkin. Dalam hubungan ini, doktrin kebangkitan "pertama", yang tentu saja harus diikuti oleh "kedua" dalam tubuh, juga harus dipahami. Pertama-tama, ia membutuhkan pemahaman dogmatis tanpa keinginan mengelak untuk melewatinya, dengan alasan bahwa "ini harus dipahami secara spiritual", seolah-olah spiritualitas interpretasi harus berarti pembatalan teks yang sebenarnya. "Kebangkitan Pertama", tentu saja, tetap ada rahasia sebelum permulaannya, tetapi misteri ini harus diungkapkan pada waktunya sebagai semacam realitas baru dan wahyu baru, yang jika tidak, tidak akan diberikan dalam nubuatan. Apalagi ini pertama kebangkitan harus dipahami bukan sebagai semacam kebetulan, detail yang mungkin belum pernah terjadi, tetapi sebagai langkah yang diperlukan di jalan menuju universal, kedua kebangkitan. Yang terakhir, menurut makna nubuatan, tidak dapat terjadi tanpa yang pertama, meskipun hubungan antara mereka sekarang tetap tersembunyi bagi kita, namun, seperti segala sesuatu pada umumnya yang berkaitan dengan kebangkitan dan kehidupan di masa depan, termasuk di sini usia sebelum masa depan, "seribu tahun". Ini adalah yang pertama, dan dalam pengertian ini, mengantisipasi kebangkitan menurut teks Wahyu terkait erat dengan partisipasi mereka yang "dihidupkan kembali" dalam pemerintahan bersama Kristus selama seribu tahun. Sama seperti kebangkitan pertama mendahului kebangkitan umum, demikian pula kedatangan Kerajaan Kristus di dunia didahului oleh pemerintahan seribu tahun orang-orang kudus di bumi. Dan yang terakhir ini, sejauh ini terkait dengan kebangkitan pertama, dengan demikian juga berasimilasi dengan karakter perantara, setelah kehidupan-terestrial tertentu. Begitu juga ap. Paulus (1 Kor. XV, 24-28), pemerintahan Kristus di dunia berlangsung dalam urutan tertentu dan, dapat dikatakan, secara bertahap, bahkan dengan petunjuk yang dapat dikaitkan dengan doktrin kebangkitan pertama: “ seperti di Adam semua mati,
jadi di dalam Kristus semua akan hidup, masing-masing dalam urutannya sendiri: Kristus yang pertama, kemudian Kristus, pada kedatangan-Nya, dan kemudian akhir, ketika Dia menyerahkan kerajaan kepada Allah dan Bapa, ketika Dia menghapuskan setiap penguasa dan setiap otoritas dan kekuasaan, karena Dia harus memerintah, sampai dia meletakkan semua musuhnya di bawah kakinya." Semuanya Wahyu didedikasikan untuk penggambaran aksesi Kristus di dunia, yang, bagaimanapun, tindakan terakhir, terakhir akan menjadi kerajaan milenium orang-orang kudus dengan Kristus, takdir mereka yang diberkati. Mereka dimanjakan dengan Makarisme (keenam) khusus Wahyu“Berbahagia dan kuduslah dia yang mengambil bagian dalam kebangkitan pertama: kematian kedua tidak berkuasa atas dia, tetapi mereka akan menjadi imam Allah dan Kristus dan akan memerintah bersama Dia selama seribu tahun” (6). Partisipasi dalam kebangkitan pertama diungkapkan terutama dalam kenyataan bahwa "kematian kedua" tidak berkuasa atas mereka. Ini memperkenalkan konsep dogmatis baru, yang juga hanya merupakan karakteristik dari Wahyu: Ini adalah kematian kedua . Kami akan membahasnya secara lengkap di bawah (14), tetapi dalam konteks ini, ketika diterapkan pada orang-orang kudus, itu jelas berarti di sini kekuatan khusus, khusus dari kehidupan abadi, yang akan memanifestasikan dirinya di dalam mereka sebelum kebangkitan tubuh, dan melindungi mereka dari nafas maut yang mematikan. . Mereka selanjutnya dikatakan sebagai "imam Allah dan Kristus," ἱερεὶς τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ Χριστοῦ . Ini Dan(Allah dan Kristus) dalam hal ini dapat sama-sama dipahami baik dalam arti identifikasi: Allah-Kristus, maupun dalam arti pembedaan: Allah Bapa dan Kristus lih. I, 6: “Bagi Kristus, yang telah menjadikan kita raja dan imam bagi Allah dan Bapa-Nya, kemuliaan dan kekuasaan sampai selama-lamanya. Amin"). Dalam pengertian pertama, Kristus didefinisikan sebagai Anak Allah, Pribadi Kedua dari Tritunggal Mahakudus, Hipostasis Ilahi, Allah; dalam pengertian kedua, sebagai manusia-Tuhan, Anak Allah, turun dari surga, menjelma dan menjelma, sebuah hipostasis tunggal dalam penyatuan dua kodrat, ilahi dan manusia. “Imamat” orang-orang kudus jelas harus dipahami di sini bukan secara hierarkis, dalam arti martabat kudus, tetapi dalam pengertian umum diurapi oleh Roh Kudus, yang merupakan ciri khas semua Kekristenan, seperti yang dikatakan Yoel dalam kata-katanya diterapkan. oleh St. Petrus dalam pidatonya pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul II, 17 - Yoel II, 28-30). Jika kita mencari ekspresi sakramental dari pemikiran ini, maka dapat dihubungkan dengan kesatuan ganda baptisan dan krisma, yang dalam arti tertentu adalah sakramen imamat kerajaan universal. Yang terakhir ini secara tegas bersaksi oleh St. Petrus, berbicara kepada semua orang percaya, tanpa membedakan jenis kelamin atau bahkan usia: "kamu adalah keturunan Allah, imamat yang rajani, orang-orang kudus, orang-orang yang diambil sebagai milik pusaka" (1 Pet. II, 9). Tidak ada-
apa alasan untuk berpikir bahwa Wahyu penamaan imam-imam Allah dan Kristus hanya akan mengacu pada imamat hierarkis, dan bahwa mereka sendiri akan membatasi jumlah peserta dalam kebangkitan pertama. Tidak ada pedoman untuk ini. Sebaliknya, itu pasti mencakup semua orang yang layak menerimanya. Satu-satunya fitur yang secara khusus disorot di sini hanyalah kemartiran, pengakuan ("dipenggal untuk kesaksian Kristus" dan selanjutnya ay 4), dan ini tidak memiliki hubungan langsung dengan imamat hierarkis. Oleh karena itu, para imam di sini disebut semua orang yang dikuduskan dalam Kristus dan yang telah dianugerahi dari-Nya, bisa dikatakan, pentahbisan timbal balik, seolah-olah, penahbisan rohani. Imamat Kerajaan Diberikan Di Sini setiap orang peserta kebangkitan pertama. Imamat universal ini tidak menyangkal dan bahkan tidak mengurangi dalam maknanya sendiri imamat hierarkis, tetapi, karena, terlepas dari yang terakhir, itu membatasinya sejauh ia menempatkan bersamanya imamat universal yang lain, yang memiliki kuasa dalam Kerajaan Allah dalam kehidupan zaman yang akan datang. Di sini ini hanya merujuk pada para partisipan dalam kebangkitan pertama di Kerajaan milenium Kristus, tetapi dalam kebangkitan umum itu meluas ke zaman-zaman. Wahyu apostolik berlaku di sini: “Dia harus memerintah sampai Dia meletakkan semua musuh di bawah kaki-Nya ... ketika Dia telah meletakkan segala sesuatu di bawah-Nya, maka Anak itu sendiri juga akan tunduk kepada Dia yang meletakkan segala sesuatu di bawah-Nya, agar Allah dapat menjadi semuanya” (1 Kor. XV, 25-28). "Penaklukan" universal melalui pengudusan ini akan menjadi kekuatan kerajaan dari imamat universal, yang melaluinya Allah akan menjadi "segalanya". Dalam imamat universal ini, seolah-olah, imamat hierarkis bubar, yang memiliki kekuatannya sendiri untuk cara-cara duniawi membangun Gereja, tetapi dalam Kerajaan Allah yang akan datang itu akan menjadi seperti imamat Perjanjian Lama, karena itu dihapuskan dalam Perjanjian Baru. Ini akan menjadi penggenapan nubuat Yoel, yang kata-katanya St. Petrus mengungkapkan kuasa Pentakosta, yang harus dinyatakan di seluruh sejarah duniawi dari Gereja Perjanjian Baru. Namun, itu hanya akan berakhir di Kerajaan Kristus, dimulai dengan kebangkitan pertama, kebangkitan umum, dan setelah itu untuk selama-lamanya.
Jadi, peserta kebangkitan pertama dijanjikan menjadi imam Allah dan Kristus. Tetapi imamat ini - tidak hierarkis, tetapi universal - tidak dapat dipisahkan dengan nubuatan universal (yang dibicarakan oleh nabi Yoel dan dalam pidato rasul Petrus: “dan putra-putrimu akan bernubuat, dan para penatuamu akan tercerahkan. oleh mimpi-mimpi. Dan atas hamba-hamba-Ku dan atas hamba-hamba-Ku, Aku akan mencurahkan Roh-Ku, dan mereka akan melakukannya
bernubuat"). Putra-putra Kerajaan Allah, bersama dengan karunia pelayanan kenabian dan imamat dan tidak terpisahkan dengan mereka, juga akan mengambil bagian dalam pelayanan kerajaan Kristus, di jalan aksesi-Nya: “mereka akan memerintah bersama Dia selama seribu tahun. ” dan itu harus dipahami dalam pengertian ini. Isi Bab XX juga mengacu pada keadaan dunia ketika Kristus, meskipun memerintah di dalamnya, belum sepenuhnya, sebagaimana dibuktikan oleh pembebasan baru Setan bersama dengan pemberontakan orang-orang - Yajuj dan Majuj - melawan Kristus (7 -8). Jadi, ungkapan: "mereka akan memerintah" (6) tidak berarti "mereka akan menjadi raja", tetapi mereka akan memerintah bersama-sama dengan Dia. Mereka dikreditkan dengan beberapa partisipasi aktif dalam aksesi ini dengan Kristus. Terdiri dari apa pemerintahan ini dan bagaimana mengekspresikannya, ada juga misteri masa depan. Namun, kita tidak dapat gagal untuk mencatat bahwa aksesi ini tidak akan disertai dengan perang, yang telah sementara — tepatnya selama seribu tahun — sudah lewat, dan Setan — juga untuk sementara — melemah. (Di sini terlintas dalam pikiran nubuat Yesaya dan yang lainnya tentang kemenangan perdamaian di bumi). Akibatnya, pemerintahan bersama Kristus mengandaikan tidak hanya upaya melawan kejahatan, tetapi juga kemenangan kebaikan. Dia positif pembangunan Kerajaan Kristus di bumi, yang mempersiapkan pemerintahan Kristus pada Kedatangan Kedua-Nya. Dengan demikian, ia mengandung gagasan dogmatis yang sangat penting tentang manusia-ilahi sinergi dalam penerapannya pada tujuan akhir dunia dan pemerintahan Kristus, menurut manifestasi dari dua kehendak dan energi, ilahi dan manusia. Aksesi ini tidak hanya merupakan tindakan ilahi, tetapi juga tindakan manusia, dan tidak hanya melalui penyatuan dua kodrat dan dua kehendak dalam Tuhan-manusia itu sendiri, tetapi juga dalam keberadaan kodrat manusia itu sendiri. Seluruh sejarah duniawi umat manusia, sejauh itu dilambangkan dalam Wahyu, ada sinergis persiapan Kerajaan Kristus dan kedatangan-Nya yang baru ke dunia. Kerajaan Milenium-nya adalah salah satu tautan terakhir dalam persiapan ini, jika bukan yang terakhir, maka halaman kedua dari belakang. Pada saat yang sama, apa yang dikatakan di sini tentang aksesi para peserta dalam kebangkitan pertama dalam pemerintahan Kristus, dan tepatnya tentang mereka saja, tentu saja tidak dapat berarti non-partisipasi hidup yang ditangkap oleh milenium saat masih di bumi. Tapi di sini dikatakan secara langsung dan positif tentang baru partisipasi orang-orang kudus yang masih di akhirat, bersama-sama, tentu saja, dengan seluruh Gereja duniawi dalam bangunan Kerajaan Kristus ini. Bagaimanapun, ini membuktikan munculnya era baru yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam kehidupan dunia, yang
toraya di lidah Wahyu dan disebut kerajaan milenium Kristus. Ini membawa kita sekarang dekat dengan pertanyaan utama dan umum: bagaimana seharusnya seseorang berhubungan dengan ajaran ini tentang kerajaan seribu tahun orang-orang kudus dan kebangkitan pertama? Sikap Gereja historis terhadap nubuatan ini sangat signifikan: secara umum, itu dapat diungkapkan sedemikian rupa sehingga dia tidak menetapkan untuknya tidak hubungan dogmatis dan eksegetis yang pasti dan final. Sejarah dogma mengenal opini-opini pribadi yang terpisah, apalagi, beragam sampai pada titik inkonsistensi total, tetapi belum ada dan masih belum ada definisi gereja. Pertanyaan ini tidak pernah menjadi bahan diskusi dogmatis tentang konsili, seolah-olah tidak penting dan tidak layak untuk itu. Ketidakpedulian dan pengabaian ini, tentu saja, tidak dapat terjadi secara kebetulan, terutama mengingat doktrin Kerajaan milenium Kristus adalah bintang yang terang dan menyilaukan di cakrawala dogmatis, sebuah wahyu yang menakjubkan di dunia. Wahyu rasul Yohanes. Sementara itu, masih ada kesan bahwa guru-guru gereja tidak hanya tidak memperhatikannya, tetapi juga, seolah-olah mereka tidak ingin memperhatikannya, mereka menutup mata mereka, seolah-olah mereka ... takut padanya. Tetapi karena Gereja tidak dapat salah, meskipun orang-orang gereja dapat berbuat dosa baik karena kesalahan dan penilaian yang terbatas, kita harus memahami kebisuannya ini dengan cara yang sama seperti yang dilakukan beberapa orang. positif menjawab. Kami menafsirkannya sedemikian rupa sehingga nubuatan ini mengandung suatu misteri tertentu yang belum terungkap, karena waktu dan tanggal belum tiba untuk ini, sama seperti nubuat-nubuat Perjanjian Lama tentang Kristus disimpan di Gereja selama berabad-abad dalam segala hal yang tidak dapat dipahami bagi orang-orang sezaman mereka, dan mungkin bahkan—dengan segala kekuatannya—bagi para nabi itu sendiri, untuk menyinari dunia dalam penggenapan Perjanjian Baru mereka. Juga dalam Perjanjian Baru ada nubuatan terpisah yang berkaitan dengan nasib masa depan gereja, yang belum terdengar bagi kita dengan semua kekuatannya, tetap disalahpahami dan tidak terdengar. Ini termasuk terutama nubuatan yang berkaitan dengan nasib masa depan dunia dan gereja. Dalam pengertian ini, seluruh buku Wahyu sampai batas tertentu masih tetap disegel untuk masa depan. Hal ini dinyatakan dalam fakta bahwa (sebagaimana disebutkan di atas) itu tidak memiliki penggunaan liturgi yang tepat dan sesuai untuk dirinya sendiri dan tampaknya disembunyikan di dalam gereja. Dan jika ucapan-ucapan dan gambaran-gambaran terpisah dari Kiamat masih meresap ke dalam bahasa liturgi, maka, tentu saja, kita akan sia-sia mencari di sini untuk apa pun yang berkaitan dengan kebangkitan pertama dan milenium. Anda mungkin berpikir bahwa di sini
mempertahankan sikap tidak percaya yang acuh tak acuh terhadap Wahyu mengenai buku semacam itu, yang, dengan sendirinya dan tidak diperlukan untuk pengajaran Kristen, jatuh ke dalam kanon karena kecelakaan sejarah, sebagai warisan Yudaisme dengan apokaliptiknya. Dia pernah menghancurkan Yudea, bersama dengan kota suci, dengan mendukung di dalamnya mimpi utopis dan semangat revolusioner yang merusak. Kami sekarang tidak ada hubungannya dengan dia. Namun, karena kenetralan keheningan semacam itu tidak mungkin dalam kaitannya dengan kitab suci, yang dimeteraikan dengan nama penginjil sang Teolog, maka sebagai jawaban positif atas pertanyaan alami tentangnya, interpretasi diberikan, kadang-kadang aneh dan jelas. kurang memuaskan, meskipun beberapa di antaranya disegel dengan nama-nama penafsir otoritatif, namun kontradiktif. Semua ini dapat dijelaskan, mungkin, juga oleh fakta bahwa kedewasaan historis belum tiba, yang dengannya gambaran dan nubuatan dari satu-satunya kitab nubuat Perjanjian Baru ini menerima semua signifikansinya. Kiamat dalam pengertian ini adalah buku ramalan tidak hanya tentang masa depan dan bukan hanya tentang apa Dulu, tetapi juga "apa akan setelah ini » (I, 19), tetapi juga untuk masa depan. Yang terakhir belum tiba pada saat penulisannya. Lagi pula, tidak peduli betapa megahnya gambaran dan peristiwa yang secara langsung direnungkan oleh si peramal itu sendiri, dan terlebih lagi oleh orang-orang sezamannya, semuanya itu dipahami dan diukur dengan skala waktu mereka. Bagi kami, pengukuran ini sekarang menjadi tidak cukup dalam menghadapi semua sejarah berikutnya, serta modernitas kita. Apalagi semua pencapaiannya bukan hanya belum berakhir, tapi juga belum mencapai puncaknya. Tanpa membandingkan zaman kita dengan zaman Kristen awal, karena segala keunikannya dengan caranya sendiri, kita tidak bisa tidak mengatakan bahwa secara historis sekarang kita telah menjadi lebih dewasa daripada itu, dan banyak yang telah berubah. Secara khusus, Kekaisaran Romawi telah kehilangan eksklusivitasnya bagi kita bersama dengan "kota abadi", yang telah turun ke posisi salah satu pusat provinsi Eropa, dan citranya hanya memiliki makna tipologis dan simbolis. Sejarah yang sedang berlangsung adalah sebuah komentar historis-dogmatis yang sedang berlangsung tentang Kiamat, yang harus dapat dipahami seseorang, dan masih jauh dari diketahui apakah waktunya telah tiba untuk ini. Dalam keadaan kebingungan eksegetis dan bahkan lebih dogmatis, adalah wajar untuk melarikan diri ke dalam pemahaman "spiritualitas" imajiner, yang sebenarnya meniadakan kekuatan nubuatan itu sendiri.
Meskipun tidak pernah ada pemahaman konsensus tentang kerajaan milenium Kristus, namun, dalam dua atau tiga abad pertama kita
Era dapat dianggap sebagai pemahaman yang berlaku tentang sejarah konkret, menghubungkannya dengan peristiwa atau era tertentu. Pemahaman seperti itu, selain Cerinthus dari penulis gereja, kita temukan di St. Justin Martir, di St. Ireneus, St. Hippolyta, Tertullian, ep. Methodius dari Olympus, Quiz, Commodian, Lactantius, dan lain-lain.Biasanya mereka melihat ini sebagai pengaruh Yudaisme, dan, memang, sulit untuk menyangkalnya, dengan mempertimbangkan penyebaran luas dan dominan dari ide-ide cabainya, sepanjang, tentu saja, dengan siklus yang sesuai dari nubuatan terkait Yesaya, Yehezkiel dan lain-lain.Sebuah ciri khas dari pemahaman seperti cabai adalah karakter duniawi dan sensual. Tidak diragukan lagi, demikianlah ajaran, pertama-tama, yang begitu otoritatif dan diberkati oleh para penulis suci Gereja seperti St. Justin dan St. Irenaeus, yang tidak diragukan lagi adalah cabai dalam pengertian ini. Sekarang ide-ide mereka tampak sampai batas tertentu kekanak-kanakan dan naif dan, dalam hal apapun, bahkan membutuhkan spiritualisasi tertentu. Mereka hanya memiliki nilai indikatif sebagai bukti sejauh mana dimungkinkan untuk menyimpang dalam interpretasi ke arah ini tanpa menimbulkan kutukan gerejawi, meskipun sekarang, tentu saja, pemahaman seperti itu tidak mungkin dan tidak dapat diterima. Akan tetapi, dalam pengertian fundamental dan metodologis, ia tetap memiliki signifikansinya sampai sekarang dan harus sepenuhnya diperhitungkan dalam kepenuhan tradisi gereja yang berkaitan dengan hal ini. Itu tidak bisa begitu saja dibuang dan dilupakan, bisa dikatakan, sebagai tidak berharga. Tetapi pada saat yang sama, Klemens dari Aleksandria tidak mengenal cabai, seperti Klemens dari Roma, Ermus, St. Cyprian, Origenes, yang garis pemikiran spiritualis umumnya dia, tentu saja, paling tidak sesuai, Dionysius dari Alexandria, dan St. Efrem Sirin. Pada abad ke-4, di barat, pendukung cabai adalah Victorinus, serta Sulpicius Severus; sikap st. Ambrose dari Milan masih belum jelas. Tapi lawannya yang menentukan adalah bl. Jerome dan bl. Agustinus, menurut semangat umum teologinya, juga Tikhon. Pendapat terakhir berlaku baik di barat maupun di timur. Dalam kasus pertama, ini disebabkan oleh karakter klerus-kepausan dari Kekristenan Barat, yang dengan mudah menerima gagasan umum Bl. Agustinus bahwa Kerajaan Milenial adalah Gereja Katolik. Hubungan sadar atau setengah sadar Augustinisme dengan dogma Vatikan dalam teologi Katolik meluas ke sikap terhadap pertanyaan kebangkitan pertama dan milenium, yang terdiri dari memiliki seorang paus di Vatikan. Kecenderungan serupa dalam teologi Timur adalah
Zan dengan dominasi umum fitur asketis-spiritualistik di dalamnya, dan ideologi Konstantinov tentang hubungan antara gereja dan negara bergabung dengan ini. Yang terakhir secara diam-diam juga cenderung menemukan kerajaan milenium, jika bukan di Vatikan, kemudian di Tsaregrad, dan kemudian di Moskow dan St. Petersburg. Tentu saja, saat ini tidak ada "karena tidak menemukan alamat" (namun, konsep mistik "Tsar Putih", karakteristik Ortodoksi Rusia, 1) serta beberapa ide awal Vl. Solovyov, dibedakan oleh karakter yang berbeda, sudah cabai). Teologi Protestan ternyata bebas dari prasyarat-prasyarat yang menghalangi pemahaman nubuat tentang milenium pada intinya, tetapi ia kehilangan dasar eklesiologis umum yang memadai untuk ini. Oleh karena itu, ia tidak menentang pendapat pribadi demi kepentingannya dan tidak memaksakan pelanggaran teks suci demi prasangka. Oleh karena itu, di sini kita bertemu dengan pendapat teologis para penafsir individu yang umumnya menerima nubuat tentang kerajaan milenium, meskipun mereka tidak berdaya untuk mewujudkannya dalam konteks dogmatis umum (seperti Charles, Zahn dan sebagainya.). Ini adalah posisi pertanyaan ini bahkan pada saat ini, ketika sejarah, bisa dikatakan, terus-menerus bertanya tentang makna doktrin kerajaan milenium: pertanyaan itu masih belum pernah terdengar dan belum terjawab. Jelas, tidak hanya peristiwa yang belum terjadi yang harus terjadi, tetapi juga pergeseran dogmatis dalam teologi Timur dan Barat, yang akan membebaskannya pada persepsi nubuatan yang kreatif dan berani. Untuk ini perlu untuk tidak hanya memiliki suratnya di depan Anda, tetapi juga roh kenabian dalam diri Anda, yang sebenarnya tetap berada di bawah larangan atau kecurigaan spiritual. Sampai saat ini, sikap terhadap Kiamat justru dibedakan dengan dominasi perhatian pada surat tanpa adanya roh pemberi kehidupan. Studi eksegetis eksternal tentangnya, serta seluruh teks suci secara umum, mencapai kesempurnaan yang benar-benar luar biasa. Ilmu tentang dia berdiri pada ketinggian yang belum pernah terjadi sebelumnya, tetapi semangatnya masih belum terbangun. Akankah dia sekarang terbangun dalam menghadapi kiamat kehidupan?
Pemikiran dominan dari eksegesis teologis sekarang bermuara pada fakta bahwa nubuat tentang kebangkitan pertama dan kerajaan seribu tahun Kristus di bumi bukan mengacu pada baru peristiwa dan wahyu Gereja dalam sejarah dunia, yang memiliki waktu dan tanggalnya sendiri. Ini hanyalah sebuah alegori tentang efektivitas Gereja di bumi sejak awal dan sepanjang waktu. Dengan penafsiran seperti itu, sebenarnya hanya mencoret-coret
1) Rabu. dialog saya "Pada Malam Hari", 1919 (naskah).
bab XX Wahyu diambil dalam semua konteksnya sendiri. 1) Dapat dikatakan bahwa teologi defensif, karena dirinya sendiri asing bagi nubuatan, sebenarnya di sini melakukan perlawanan langsung terhadap nubuatan dengan kekerasan terhadap teks suci, tetapi terlebih lagi bertentangan dengan makna dasarnya, yang, jelas, terdiri dari fakta bahwa ada bukan satu hari Minggu, tetapi dua: yang pertama dan kedua, serta kedatangan Kristus ke dunia juga bukan satu, tetapi setidaknya dua - untuk pemerintahan seribu tahun di bumi dan untuk kebangkitan umum dan transfigurasi dunia di Parousia (dan karena itu keturunan Yerusalem surgawi juga bukan satu, tetapi dua, seperti yang akan kita lihat di bawah). Tentu saja, ajaran ini adalah sesuatu yang tidak ditemukan dalam kitab-kitab wahyu Perjanjian Baru lainnya, atau hanya diisyaratkan. Nubuatan tentang "apa yang harus segera terjadi" (I, 1) atau "apa yang akan terjadi setelah ini" (I, 19) sangat berbeda dari konsepsi tradisional yang diterima dalam teologi sehingga perlu direvisi untuk mengakomodasi nubuatan baru ini. , atau tetap bersembunyi darinya, tidak menyadarinya atau menafsirkannya kembali. Inilah tepatnya yang dilakukan dalam doktrin teologis tradisional, yang hanya mengetahui jalan langsung dan tidak terputus dari Kenaikan Kristus ke Antikristus, setelah itu akhir dunia dan kedatangan Tuhan yang kedua kali datang secara dahsyat. Kiamat, antara satu dan yang lain, juga menempatkan kedatangan khusus Tuhan ke dunia (dan bahkan lebih dari satu), mempersiapkan Parousia. Seluruh isi Apocalypse turun, pada dasarnya, untuk pengungkapan persiapan ini.
1) Allo (op.cit.) mengutip sebagai bukti rohani karakter milenium pertimbangan berikut: it bukan menyebar semua orang, karena di luar itu tetap ada kemungkinan pemberontakan baru Yajuj dan Majuj. Di luarnya ada kejahatan dan perselisihan, sehingga XX, 8-10 hanyalah rekapitulasi dari yang sebelumnya, mengacu pada pemberontakan umum raja-raja melawan Gereja. Karena itu, menurut kesimpulannya, kerajaan orang-orang kudus sudah dimulai sejak zaman para rasul. Argumen ini akan meyakinkan jika teks suci menegaskan bahwa pemerintahan seribu tahun orang-orang kudus sudah merupakan kemenangan akhir dan universal kebaikan di dunia, yang pada kenyataannya tidak sama sekali. Ini adalah puncak sejarah sebagai manifestasi tertinggi dari kebaikan yang dapat dicapai di bumi, dan merupakan bayangan, serta prasyarat untuk kebangkitan universal. Kesimpulan umum dari Allo (I. p. 297) adalah ini: “Quoique le with hiliasme n "ait pas été d" hérésie, le sentimen commun des théologiens de tout école pada voltase une doktrin "erronée" ou "kondisi tertentu des âges primitifs ont pu entralner quelques anciens Pèresj". Agar tetap konsisten, tuduhan menyebarkan "ajaran sesat" harus sudah diterapkan pada penulis suci itu sendiri, sebelum , tentu saja, dogma Katolik berhenti. Kesimpulan Allo sendiri tentang milenium, tipikal teologi Katolik kontemporer, adalah : La Prophetie du Millenlum, qui fait parfaitement corp avec les autres Prophetles du livre, est simpliment la figure, de la dominasi spirituelle de l "Eglise militante, unie "l" Eglise
leniya, adalah gambaran dari jalan menuju itu. Ada dua wahyu dalam Firman Tuhan tentang akhir sejarah dan dunia: yang pertama adalah imanen-historis sebagai pematangan internal, dan yang kedua adalah transenden-bencana, terkait dengan Parousia, dengan tindakan baru Tuhan di dunia. dunia, yang tentangnya dikatakan: "Lihatlah, Aku menciptakan segala sesuatu baru." (XXI, 5). Di antara ini dan wahyu lain tentang akhir sejarah dan tentang Parousia, ada fitur umum, baginya jalan tragis pematangan gandum dan lalang mengarah, perjuangan pangeran dunia ini dengan Kristus; yang satu merupakan prasyarat bagi yang lain. Dalam perspektif historis-eskatologis secara umum, kedua jalur tersebut melebur menjadi satu dan seolah-olah tidak berbeda satu sama lain. Dalam perspektif khusus ini, keduanya digambarkan dalam "kiamat kecil" oleh peramal cuaca, khususnya Matt. XXIV-XXV. Apa yang ditetapkan dalam pasal dua puluh empat Mat, meskipun berbeda dalam detail dan gaya dari konten yang sesuai Wahyu VI-XIX, bagaimanapun, dalam banyak hal pada dasarnya bertepatan, serta dengan bab-bab yang sesuai dari surat-surat apostolik: 1 dan 2 Tes., 1 Pet. dll. Namun, di sini sifat transendental-bencana dari Kedatangan Kedua ditegaskan justru dalam hal yang tiba-tiba dan tidak terduga (Mat. XXIV, 42-44; Mk., XIII, 32-3), seperti kedatangan mempelai laki-laki di malam hari. . Di MF. XXIV dengan sengaja dan seolah-olah sengaja menggabungkan dan mencampur dua rencana: historis dan eskatologis, penghancuran Yerusalem dan skema apokaliptik sejarah dunia yang singkat dengan caranya sendiri dengan akhir dunia dalam satu transenden mistik tunggal, tetapi ambigu tak terbatas "lalu " (XXV, 30). Kebingungan rencana yang disengaja ini, tentu saja, memiliki dasar di Persatuan dunia dan proses sejarah, yang memiliki aspirasi yang sama untuk hasilnya, untuk diatasi dan diakhiri. Secara umum, ada hubungan sedemikian rupa antara filsafat sejarah dan eskatologi sehingga yang terakhir mengandung, melarutkan dan menyerap yang pertama, namun sejarah sama sekali tidak dihapuskan oleh eskatologi dalam realitasnya, tidak dihapus dari keberadaan, tetapi mempertahankan semua keberadaannya. kekuatan sebagai prasyarat untuk akhir, yang harus mendahului Parousia. Oleh karena itu, Injil kecil dan Wahyu Perjanjian Baru secara umum harus dipahami dalam hubungan dan kesatuan dengan Wahyu Yohanes. Yang pertama memberi dirinya sendiri tempat untuk yang terakhir, berisi. Namun, untuk itu perlu dipahami hubungan yang satu dengan yang lain dalam satu konteks umum, tanpa harus saling menyingkirkan secara paksa. Bagaimana nubuatan Perjanjian Lama dipahami dalam
triomphante, dépuis la pemuliaan de Yesus juaqu "à, la fin di monde". Untuk pemahaman kebalikan dari milenium, lihat Charles, II, 185 cl. menikahi juga Zahn, op. kutip II.
hubungan dan dalam konteks umum dengan Perjanjian Baru, serta Wahyu Pendapat Yohanes tentang apa yang seharusnya "setelah ini", seolah-olah, merupakan tambahan atau kata penutup, wasiat terbaru dalam Perjanjian Baru, karena sesuai dengan tempat terakhirnya dalam Alkitab. Oleh karena itu, baik untuk alasan teologis dan eksegetis umum, kami menganggap interpretasi alegoris yang berlaku dari nubuat tentang milenium dan kebangkitan pertama sebagai kekerasan yang tidak dapat diterima terhadap teks suci dan, sejauh itu, pemadaman nubuat, yang berasal dari prasangka atau dari ketakutan dan inersia spiritual. Karena itu, kita harus mencari pemahaman langsung tentang dia yang tidak akan melemahkannya. Bagian pertama dari pasal XX, 1-6, yang secara langsung mengacu pada perbudakan Setan dan milenium, pertama-tama harus dimasukkan dalam konteks umum dari pasal-pasal terakhir Kiamat, yang dengannya ia membentuk satu kesatuan, dihubungkan oleh kesatuan rencana dan isi. Di awal bab XX itulah datangnya era baru dalam kehidupan Gereja dan seluruh umat manusia dibicarakan dengan sangat singkat, hanya judulnya yang diberikan, seolah-olah, konten yang lebih rinci diuraikan di bagian terakhir. bab, XXI dan sebagian XXII. Wahyu. Namun, kelanjutan langsung dari teks di sini, seolah-olah, melanggar urutan umum dalam pengungkapan topik ini. Pertama, milenium dibicarakan, kemudian akhir dunia dan penghakiman, dan kemudian tema pertama kembali lagi. Ketidakkonsistenan ini dan, seolah-olah, ketidakteraturan dari berbagai gambaran yang berdesakan dan bertumpuk di atas satu sama lain, tentu saja, menghadirkan kesulitan yang tidak kecil untuk eksegesis. Namun, di sini tetap harus tunduk pada inkonsistensi teks itu sendiri.
Jadi, milenium adalah suatu zaman tertentu dalam sejarah Gereja, yang memiliki awal dan akhir untuk dirinya sendiri, 1) dan ini berkaitan dengan suatu peristiwa di dunia spiritual, yaitu perbudakan Setan. Seseorang juga dapat bertanya pada diri sendiri apakah ada sesuatu dalam antisipasi kenabian lain dari Perjanjian Lama dan Baru yang dapat dan harus dikaitkan dengan perbudakan Setan dan munculnya milenium. Menurut pendapat kami, hanya satu jawaban pasti yang dapat diberikan untuk ini: di sini kita harus mengingat nubuatan St. Paulus Roma. IX-XI tentang keselamatan seluruh Israel dan pertobatan mereka kepada Kristus. Di satu sisi, sama sekali tidak dapat diterima bahwa di hadapan seribu
1) Sangat menarik untuk memahami bagaimana para penafsir yang menyamakan satu milenium dengan seluruh keberadaan Gereja Perjanjian Baru sejak zaman para rasul dapat keluar dari kesulitan. Apakah ini berarti bagi mereka bahwa itu berakhir atau terputus, yang jelas tidak dapat diterima. Kami tidak menemukan jawaban untuk pertanyaan ini di komentar Allo.
Ketidakpercayaan Israel yang keras kepala masih tetap ada di tahun-tahun kerajaan orang-orang kudus, tidak berdaya sebelum pencapaian pekerjaan yang paling penting dan terakhir dalam sejarah ini. Pada saat yang sama, tidak dapat disangkal bahwa Israel yang bertobatlah yang akan menanamkan kekuatan hidup baru ke dalam Kekristenan, yang diperlukan untuk kepenuhan tujuan dan sejarahnya. Pertobatan ini sendiri sudah merupakan fakta eskatologis, menandai pendekatan sejarah sampai akhir, dan oleh karena itu tetap membawanya lebih dekat pada waktunya dengan permulaan milenium, atau bahkan untuk mengidentifikasikannya dengannya. DI DALAM Wahyu kita tidak memiliki indikasi tentang hal ini, tetapi adalah wajar untuk menghubungkan permulaan akhir dari peristiwa ini dengan tepat saat ini dari perbudakan Setan, meskipun itu bisa saja dimulai lebih awal dalam sejarah.
Milenium sendiri tidak hanya memiliki awal dalam sejarah, tetapi juga akhir, seperti yang secara langsung dikatakan tentang ini: “ketika seribu tahun akan berakhir Setan akan dibebaskan dari penjaranya" (XX, 7). Apa sebenarnya yang dimaksud dengan pembebasan Setan dari penjaranya di sini tidak dikatakan di sini, itu tetap menjadi misteri penglihatan Tuhan. Tapi, jelas, dunia harus minum sampai akhir cangkir pahit godaan setan dan melalui semua kesulitan perjuangan dengan mereka. Tuhan mengizinkan pencobaan yang penuh untuk Ayub yang benar, sama seperti Dia tidak menolaknya bahkan sebelum kematian di kayu salib, untuk Anak-Nya yang terkasih. Dan jika pada umumnya ular itu diterima di surga dan tidak dilarang dari rayuan para leluhur, yang darinya seluruh sejarah menyedihkan manusia yang jatuh dimulai, maka di sini, pada akhir sejarah, ia harus dicobai untuk terakhir kalinya oleh godaan terakhir. Di sini secara langsung dibicarakan tentang tindakan Setan seperti itu: “Dia akan keluar untuk menipu bangsa-bangsa yang ada di empat penjuru bumi, Yajuj dan Majuj, dan kumpulkan mereka untuk berperang; jumlah mereka seperti pasir di laut” (7). Siapakah Yajuj dan Majuj ini? Ini adalah salah satu dari 1) ekspresi alkitabiah (mirip dengan Harmagedon) dalam Kiamat, untuk menunjuk banyak unsur bangsa yang diilhami oleh teomachisme setan. Para penafsir juga mencari komentar sejarah dalam gambar-gambar orang-orang yang muncul dalam sejarah. Ini adalah nama simbolis dari ateisme universal militan - "orang-orang yang terletak di empat penjuru bumi", pemberontakan terakhir dan universal mereka, dinubuatkan oleh pemazmur: "para pangeran rakyat berkumpul bersama melawan Tuhan dan Kristus-Nya" (Mzm II, 2). keluasan
1) Nama Magog pertama kali muncul di Kej. X, 2 di antara anak-anak Yafet (lih. 1 Tawarikh I, 5). Yehezki . XXXVIII, 2 kita membaca: "Gog dari negeri Magog"; dalam XXXIX, 6 Magog tampaknya berarti nama orang-orang: "dan Aku akan mengirimkan api ke tanah Magog dan penduduk pulau-pulau." menikahi XXXIII, 18: "Dan akan terjadi pada hari ketika Gog datang ke tanah Israel, firman Tuhan, bahwa murka-Ku akan menyala dan murka-Ku." menikahi dalam sebuah tamasya tentang Chiliasme Perjanjian Lama.
pemberontakan ini dibuktikan dengan kata-kata: “jumlah mereka seperti pasir di laut” (7). Apakah ini menyisakan ruang bagi “sisa-sisa kudus” orang-orang percaya yang telah bertahan di bumi pada jam terakhir dan mengerikan dalam sejarah ini? Atau akankah seluruh bumi diselimuti ketidakpercayaan dan ketidakberdayaan, seperti yang dipikirkan beberapa penafsir? ( Charles II). Tidak ada indikasi langsung tentang ini. Namun, jika kita membandingkan teks ini dengan Mt. XXIV, 22, yang berbicara tentang orang-orang pilihan, yang untuknya “masa itu akan dipersingkat”, maka harus diasumsikan bahwa Gereja, meskipun hanya mempersatukan sebagian kecil umat manusia pada akhir dunia, akan tetap memiliki umat beriman. , meskipun kawanan kecil di bumi. Secara kuantitatif kecil, itu akan menjadi besar secara spiritual dan cukup kuat untuk membangkitkan kebencian mayoritas yang berkuasa dan keinginan untuk menghancurkannya. Ini secara simbolis diungkapkan dalam ayat berikutnya (8): "dan mereka pergi ke seluruh bumi dan mengepung perkemahan orang-orang kudus dan kota yang dikasihi." "Luasnya bumi" adalah alam semesta, dari mana orang-orang berkumpul, dari empat penjuru bumi. Ini adalah semacam poliunitas spiritual, budaya dan sosial, dipisahkan oleh kebencian terhadap Gereja, anti-gereja universal. Namun, masih ada "perkemahan orang-orang kudus" yang mereka kelilingi. "Kota Tercinta" secara alami di sini berarti Yerusalem sebagai ibu kota spiritual milenium.
Apa arti peristiwa rohani terakhir dalam sejarah ini, yaitu, “pengepungan perkemahan orang-orang kudus dan kota orang-orang terkasih”, yang, bagaimanapun, tidak akan berhenti menjadi pusat dunia? Ini adalah gambaran yang, dalam waktu singkatnya, tidak dapat diungkapkan secara konkret, dan tetap bagi kita di sini untuk tunduk pada standar ilahi ini. Apakah ini berarti bahwa peristiwa itu sendiri masih berada dalam jarak historis yang sedemikian rupa, yang secara alami menghalangi penglihatannya, kecuali dalam siluet paling umum, seolah-olah bayangan peristiwa masa depan? Tentu saja, sampai batas tertentu, hal yang sama dapat dikatakan tentang simbol-simbol apokaliptik lainnya, yang dalam kemisteriusannya tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa sejarah tertentu (itulah yang terus-menerus diperjuangkan oleh para penafsir). Namun, perlu dicatat bahwa gambar Wahyu umumnya menjadi lebih skematis dan abstrak saat mendekati akhir. Secara khusus, ini harus dikatakan tentang seluruh bab XX, yang merupakan epilog sejarah (diikuti oleh eskatologi). Apakah skema gambar ini berarti bahwa saat-saat terakhir dunia harus tetap dalam kerahasiaan seperti itu? Pada saat yang sama, harus diingat bahwa, bagaimanapun, Kiamat Injil kecil dibedakan oleh fitur-fitur serupa, meskipun tidak sedikit berbeda: itu ada (Mat. XXIV-XXV dengan paralel) yang kita miliki, seolah-olah , kebingungan yang disengaja
fitur yang berkaitan dengan dekat, tengah, jauh dan terbaru - dari kehancuran Yerusalem melalui jalan tragis sejarah ke akhir dunia dan Kedatangan Kedua. Sejauh di sini dimungkinkan untuk mengamati manifestasi yang berbeda dari hukum yang sama dari perspektif apokaliptik dan eskatologis.
Bagaimanapun, di sini tetap rendah hati untuk membatasi diri kita hanya untuk menetapkan makna umum dari gambar itu. Dalam seni. Tanggal 8 menunjukkan kemenangan baru dan terakhir dari kejahatan dan ketidakberdayaan, yang muncul dalam perjuangan sadar dan oposisi terhadap Gereja, dalam upaya untuk sepenuhnya memberantasnya, mengusir Kekristenan dari dunia dan menjadikannya akhirnya kerajaan tak bertuhan dari pangeran dunia ini, yang akan menuju aksesi terakhir. Tetapi melalui ini datang krisis dunia terakhir dan terbesar, diikuti oleh bencana terakhir. Jika konsep sinergi bisa diterapkan di sini juga, maka kita harus mengatakan bahwa akhir dunia datang secara sinergis, bukan hanya karena tindakan langsung kehendak Tuhan atas dunia: “Lihatlah, Aku menciptakan segala sesuatu. baru” (XXI, 5), tetapi juga oleh kematian internal dunia dan pembusukannya, dengan mencapai kematangan akhir dari buah yang jatuh dari pohon kehidupan. Sejajar dengan ini, jika tidak menurut teks literal, maka menurut arti umum, adalah kedatangan Kristus dalam Wahyu Kecil, Mt. XXIV-XXV.
Dengan demikian, pemberontakan terakhir orang-orang melawan Gereja akan diekspresikan dalam pengepungan kamp orang-orang kudus dan kota yang dicintai, mis. Yerusalem sebagai pusat kerajaan milenial. gambar Yerusalem Wahyu mengacu pada waktu yang berbeda dan negara bagian yang berbeda. Dalam XI, 8 dia adalah "kota besar, yang secara rohani disebut Sodom dan Mesir, di mana Tuhan kita juga disalibkan"; mayat dua orang saksi yang dibunuh oleh binatang itu akan ditinggalkan di jalan-jalannya. Sekarang dia adalah "kota yang terkasih" (Mzm. LXXVII, 68, XXCVIII, 2; Os. II, 23), gambar Gereja universal. Pengepungan Yerusalem menandai di sini semacam tindakan tegas dan terakhir dari mereka yang tertipu oleh Setan terhadapnya. Tidak lagi melalui binatang dan nabi palsu, tetapi Setan sendiri dalam pertempuran terbuka memimpin seluruh umat manusia, kecuali “yang terpilih” (Mat. XXIV, 22). Dan surga sendiri menjawab panggilan ini: "dan api turun dari surga dari Allah dan memakan mereka" (9). Kami juga menemukan gambar ini sebagaimana diterapkan pada Yajuj dan Majuj dalam Yehezkiel. . XXXVIII, 22, lihat juga seluruh bab XXXIX. Tentu saja, di sini gambaran-gambaran ini diperumit oleh geografi dan sejarah Perjanjian Lama, tetapi didahului dalam bab. XXXVII pemerintahan Allah di bumi: XXXVII, 23-28. Bagaimana gambaran ini harus dipahami, yang, dengan singkatnya, mencapai kekuatan dan ekspresi terbesar? Tentu saja, itu tidak bisa diartikan secara harfiah, kedengarannya mitologis. Sama seperti pemberontakan orang-orang pada dasarnya adalah gerakan spiritual,
dan tidak bersifat politis (walaupun kita berasumsi bahwa itu diekspresikan dalam beberapa jenis tindakan militer-politik, yang bukan tidak mungkin), maka tembakan balasan yang turun dari surga dari Tuhan dan “melahapnya” tidak termasuk dalam fenomena alam semesta. Dunia alami , bahkan jika itu tercermin di dalamnya, tetapi lebih berarti peristiwa karakter spiritual. Api yang turun dari surga ini pertama-tama dapat dipahami bukan secara fisik, tetapi secara metafisik: artinya suatu transendensi eskatologis yang memisahkan dunia ini dari dunia baru (“lihatlah, Aku menjadikan segala sesuatu baru”), menandai ambang ontologis, yang dalam berbagai teks Perjanjian Baru dilambangkan sebagai api atau jalan melaluinya: 2 Pet. AKU AKU AKU. 7 ("diselamatkan oleh api untuk hari penghakiman"), "unsur-unsur, setelah berkobar, akan dihancurkan, bumi dan (semua) bekerja di atasnya akan dibakar" (16) "api akan menguji materi" (1 Kor. III, 13), "dalam api pembalasan" (2 Tes. I, 8), "kedatangan hari Allah, di mana langit yang terbakar akan dihancurkan dan unsur-unsur yang terbakar akan mencair" (2 Pet. III, 12), Mat. XIII, 40-42 gambar lalang yang terbakar dalam api, pencobaan dan kejahatan dilemparkan ke dalam "tungku yang menyala-nyala"). Dikonsumsi dengan api tidak berarti matiraga dalam arti kematian duniawi, tetapi perjalanan melalui api ke zaman kebangkitan yang akan datang dan penghakiman Allah dengan berhentinya kehidupan zaman ini. Tidak dapat disimpulkan dari sini bahwa pada akhir zaman bumi akan kosong dan tidak berpenghuni (sebagai Charles 1. hal. II, 189). Sebaliknya, akhir dunia dan Kedatangan Kedua, meskipun didahului dan diselesaikan secara tiba-tiba melalui kebangkitan orang mati dan "perubahan" orang hidup, tetapi kehadiran mereka dengan demikian menyiratkan: "kita tidak akan mati semua. , tetapi kita semua akan berubah, dalam sekejap mata pada sangkakala terakhir” (1 Korintus 15:51-52). menikahi 1 Fes. IV, 15-17 "kita yang hidup, yang masih tinggal sampai kedatangan Tuhan, tidak akan mendahului orang mati ... orang mati di dalam Kristus akan dibangkitkan lebih dulu ... kemudian kita, yang selamat, akan diangkat bersama-sama dengan mereka. di awan menyongsong Tuhan."
Sama sekali Wahyu harus diambil dalam konteks umum Perjanjian Baru, dan khususnya, teks-teks eskatologisnya tidak membatalkannya, tetapi melengkapinya, atau mengungkapkannya dengan cara yang berbeda. Oleh karena itu, XX, abad ke-9. harus dipahami sebagai ekspresi khusus dari bencana eskatologis umum, yang dijelaskan dengan cara yang berbeda, dalam perspektif yang berbeda, sehingga dapat dikatakan, dalam nubuatan lain. Api di sini pada saat yang sama berarti baik transfigurasi dalam kebangkitan umum, dan penghukuman, pembakaran yang layak, yaitu penghakiman, yang dalam Bab XXV. Mat. digambarkan dengan cara lain.
yang menyesatkan mereka dilemparkan ke dalam lautan api belerang, tempat binatang dan nabi palsu itu berada, dan mereka akan disiksa siang malam sampai selama-lamanya” (10). Di sini, pertama-tama, perhatian diarahkan pada perbandingan iblis dengan binatang dan nabi palsu, yang sampai batas tertentu memberikan kunci untuk memahami teks ini. Binatang itu, seperti nabi palsu, dengan sendirinya bukanlah esensi seseorang, tetapi mengungkapkan prinsip-prinsip kehidupan spiritual umum, yang menentukan tidak hanya individu, tetapi juga seluruh masyarakat. Keabadian dalam arti apa pun tidak dapat dikaitkan dengan mereka. Sebaliknya, pembakaran dan pembakaran menunggu mereka, yaitu pemusnahan total. Penghancuran ini terutama mengacu pada prinsip-prinsip ateisme dan teomachisme yang sangat spiritual ini, yang akan terungkap dalam kepalsuan dan kekosongannya oleh teofani baru, yang dengan sendirinya menghilangkannya. Mereka dibakar dari jiwa pembawanya, individu, yang, oleh karena itu, jika mereka diselamatkan, seolah-olah dari api (1 Kor. III, 15). Tetapi apa yang harus dikatakan tentang iblis itu sendiri, yang “menipu mereka” (10)? Tentu saja, inspirasi dan perbuatannya juga tunduk pada kehancuran, mereka akan terbakar di "lautan api dan belerang." Tetapi justru fakta bahwa iblis, bersama dengan binatang dan nabi palsu, dan, dapat dikatakan, seolah-olah dengan dasar yang sama dengan mereka, dilemparkan ke dalam lautan api, membuktikan fakta bahwa ini tidak memiliki tujuan akhir. signifikansi eskatologis. Dengan kata lain, ini tidak berbicara tentang nasib akhir iblis itu sendiri dan tidak mengandung penolakan atau penolakan apocatastasis 1) dan tidak mengacu pada nasib akhir Setan tetapi juga Setanisme. Jika tidak, Setan
1) Rabu. Zahn, saya. dari. II, 607-8. Ungkapan ini sangat umum di Wahyu, di satu sisi, sebagaimana diterapkan pada surgawi, dunia ilahi (I, 6, 18, IV, 9, 10; V, 13; VII, 12; X, 6; XI, 15; XV, 7; XXII, 5 ; lih Gal I, 5; Flp IV, 20; Ibr XIII, 31: 1 Petrus IV, 11; V, 11; 1 Tim I, 17; 2 Tim IV, 18; tanpa "usia": Roma I, 25; IX, 5; XI, 21). Di sisi lain, itu juga diterapkan dalam kaitannya dengan kecenderungan jahat: XIV, II: asap siksaan dari mereka yang menyembah binatang itu; XIX; 3 (tentang asap dari Babel), XX, 10. Sehubungan dengan Allah dan Kristus, "selama-lamanya", tentu saja, identik dengan kekekalan dalam pengertian supertemporalitas dan kekekalan. Penerapan kedua, "selama-lamanya," tentu saja, sama sekali tidak setara dengan yang pertama, karena, pertama, tidak ada kekekalan yang diciptakan secara umum, jahat, setan, yang akan serupa dengan ketidakbermulaan dan ketidakterbatasan yang melekat dalam ketuhanan. keabadian; kedua, apa yang diberikan kepada api adalah apa yang tidak hanya dapat terbakar, tetapi juga padam, oleh karena itu, dalam waktu, dan "selama-lamanya" hanyalah ekspresi kiasan dari durasi, serta penyelesaian siklus internal yang terkenal dari negara bagian ini. Ini dapat dibandingkan dengan ekspresi seperti 1 Sam. Saya, 22, bahwa Samuel "akan muncul di hadapan Tuhan, dan tetap di hadapan-Nya selama-lamanya”, (yaitu, sampai kematiannya) atau dalam Yes. LVIII, 12; LXI, 4, ("gurun tua”sebagaimana diterapkan pada 70 tahun pembuangan Babilonia): Mz. LXXI, 17 "Nama (raja) Anda adalah selama-lamanya". Siapa pun yang membuka leksikon Yahudi akan memastikan bahwa kata-katanya εἱς τοὺς αἰώνας τῶν αἰώνων sama sekali tidak sesuai dengan gagasan tentang keabadian yang tak lekang oleh waktu” (Zahn, ib. 608).
tidak akan disamakan dengan binatang dan nabi palsu di tempat, " di mana ὄ π ουκά " mereka bersama. Dan secara umum, ini berlaku untuk hasil cerita, di ambang abad berikutnya, sehingga untuk berbicara, penghapusan kecenderungan jahat, tetapi tidak untuk nasib akhir dan penghakiman. Benar, juga dikatakan di sini: "dan mereka akan disiksa selama-lamanya," yang tentu saja diterima oleh eksegesis Katolik, dalam pengertian siksaan yang tak terhingga. Namun, eksegesis seperti itu "selama-lamanya" harus ditentang dengan segala cara yang mungkin, yang, bagaimanapun juga, bukanlah satu-satunya yang mungkin. satu)
Jadi, "siksaan siang dan malam untuk selama-lamanya" berarti komitmen untuk penghapusan akhir dan penghancuran awal kehidupan yang salah dan jahat pada akhir sejarah dunia, di ambang akhir dan awal zaman baru, kerajaan Kristus. Seseorang mungkin bertanya pada diri sendiri: sepanjang Wahyu lebih dari sekali kekalahan kekuatan jahat ini dibicarakan, meskipun tidak dalam konteks umum yang sama. Jadi, XIV, 2, 5, 20, bahkan XI, 19 termasuk di sini; XIX, 11-21. Bagaimana memahami pengulangan tema dan pemikiran yang sama ini? Apakah itu berarti banyak peristiwa, atau itu semua "rekapitulasi" dari pencapaian yang sama? Sulit untuk menjawab pertanyaan ini dengan pasti: kesamaan berbicara untuk jawaban positif, yang, bagaimanapun, memungkinkan kita untuk melihat di sini pematangan satu hasil umum sepanjang sejarah, tetapi tempat berbeda yang ditempati oleh pengulangan ini dalam konteks berbicara menentangnya.
Dari ayat 11 bab XX dimulai topik baru- tentang pengadilan. “Dan aku melihat sebuah takhta putih yang besar, dan Dia yang duduk di atasnya, yang dari wajahnya langit dan bumi melarikan diri, dan tidak ada tempat yang ditemukan bagi mereka.” Gambar dari Yang Duduk ini langsung diulang dalam Dan. (VII, 9-10). Gambaran penghakiman digambarkan di sini secara berbeda dari pada eskatologi Injil: Mat. XXV, 31-45 (dengan paralel). Perbedaan ini cukup dapat dipahami dalam kaitannya dengan yang tidak dapat diungkapkan dan hanya diekspresikan dalam gambar simbolis. Konten dogmatis mereka harus diungkapkan. Dan pertama-tama, siapakah Dia yang duduk di atas takhta: Bapa (menurut simbolisme Daniel) atau Anak, yang melaksanakan penghakiman menurut Mat. XXV. Pada dasarnya, kedua interpretasi itu sama-sama dapat diterima. Menurut Injil Keempat (V, 25), "Bapa tidak menghakimi siapa pun, tetapi telah menyerahkan semua penghakiman kepada Anak" (Bandingkan Matius VII, 22, XVI, 27: "Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya dengan Malaikat-malaikat-Nya, dan kemudian Dia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya” Kisah Para Rasul XVII, 31; 2 Kor. V, 10). Di sisi lain, bagaimanapun, lih. Mat. VI, 4, 6, 14, 18; XVIII, yang berbicara tentang pembalasan dari Bapa. Ap. Paulus menganggap penghakiman itu berasal dari Kristus (Rm. XIV, 10: "kita semua akan berdiri di hadapan Takhta Pengadilan Kristus", lih. 2 Kor V, 10, menurut Rom XIV, 12: "masing-masing dari kita akan memberikan jawaban kepada Tuhan untuk dirinya sendiri”, yaitu e.
1) Rabu. "Pengantin Anak Domba"
tsu. 1) Apakah mungkin untuk menggabungkan kedua pemahaman ini, meskipun tampaknya saling bertentangan? Ya, Anda bisa dan harus. Bapa, sebagai Hipostasis awal, adalah Sumber Utama dari semua makhluk yang diciptakan dalam semua keadaannya, tetapi Putra, sebagai Hipostasis Allah-manusia, adalah wahyu dari Bapa 2) di dunia, khususnya, dan di dalamnya. takdir dan dalam penghakiman. Untuk ini kita dapat menambahkan partisipasi diam-diam tetapi aktif dalam kehidupan dunia dan Hipostasis Ketiga sebagai yang menyempurnakan. Ini sesuai dengan perbedaan dalam teks, yang berbicara tentang penghakiman baik dalam hubungannya dengan Bapa, atau dengan Anak Manusia. Tempat pengadilan tidak disebutkan. Ini berarti bahwa tidak ada tempat duniawi untuk itu, karena itu terjadi di luar ruang duniawi, di zaman yang akan datang. Gagasan umum tentang keberadaan meta-empiris diungkapkan dalam kata-kata: "dari wajah siapa langit dan bumi melarikan diri, dan tidak ada tempat yang ditemukan untuk mereka" (11) di dunia yang berubah rupa dalam transendensinya ke dunia duniawi. Ini sesuai dengan kurangnya indikasi yang sama tentang tempat penghakiman dalam Mat. XXV, 31-3 (sisi "kanan" dan "kiri" di sini bukan berarti tempat melainkan keadaan spiritual).
Keunikan lebih lanjut dalam penggambaran pengadilan di sini adalah bahwa di Wahyu hanya orang mati yang dihakimi: “Saya melihat orang mati, kecil dan besar, berdiri di hadapan Tuhan ... dan orang mati dihakimi ... kemudian laut menyerahkan orang mati yang ada di dalamnya, dan kematian dan neraka menyerahkan orang mati yang ada di dalamnya” (12-13). Tentu timbul pertanyaan, apakah ini berarti jumlah orang yang dihakimi hanya terbatas pada orang mati, yaitu, jelas, sekarang dibangkitkan, atau juga dibangkitkan? Tetapi dalam hal ini, bagaimana hal ini dapat didamaikan dengan ajaran wahyu bahwa Tuhan akan dipertemukan di bumi baik oleh orang mati yang dibangkitkan maupun oleh orang hidup, yang mengalami semacam “perubahan”, jelas sama dengan kebangkitan (1 Kor.XV, 51-2)? Tentu saja, dalam perbedaan teks ini, kontradiksi tidak bisa dibiarkan. Jelas, mereka tidak berbicara tentang hal yang berbeda, meskipun dengan cara yang berbeda, hanya menyentuh aspek yang berbeda dari subjek presentasi, sesuai dengan rencana umum dan konteks. Oleh karena itu, dalam Wahyu Jika hanya orang mati yang dihakimi, maka kebangkitan umum dimaksudkan di sini sebagai pintu gerbang yang melaluinya seluruh umat manusia memasuki dunia untuk datang dan muncul di Takhta Pengadilan Kristus. Di sini, seolah-olah, kategori berbeda dari mereka yang dibangkitkan dari kematian ditunjukkan: besar dan kecil secara umum, lalu laut, kematian dan neraka, memberi
1) Charles (II 192) menegaskan - tanpa alasan yang cukup (berdasarkan teks: Rev. XIV, 18-20; XVII, 14; XIX, 11-12; XX, 7-10 - bahwa penghakiman orang mati adalah milik Bapa, dan yang hidup - Anak. Tak satu pun dari teks-teks ini secara langsung berlaku untuk pengadilan.
2) Ini sesuai dengan gambaran pasal V, di mana Anak Domba datang dan mengambil buku dari Dia yang duduk di atas takhta, (V, 7) dan selanjutnya (8-14).
kematian mereka. Kebenaran kebangkitan umum di sini tidak menerima pengungkapan yang disengaja seperti yang ada dalam beberapa teks Perjanjian Baru lainnya (khususnya 1 Kor. XV), kembalinya kehidupan orang mati tanpa penjelasan lebih lanjut dinyatakan sebagai lot universal, dan itu diikuti dengan penghakiman. Dan fokus di sini adalah yang terakhir ini. Pada saat yang sama, seperti dalam teks lain dari konten yang sama, "pembukaan buku" ditunjukkan sebagai gambar pengadilan. Pertama dikatakan dalam "buku" (dalam jamak), yang menurutnya "orang mati dihakimi menurut perbuatan mereka" (12), dan bersama dengan ini dikatakan tentang "kitab kehidupan" (dalam bentuk tunggal) (XII, 15) yang jelas-jelas berisi nama-nama terpilih: "yang tidak tertulis dalam kitab kehidupan, ia dilemparkan ke dalam lautan api" (15).
Siapa yang diadili? Di sini kita menemukan diri kita di depan kejutan tertentu, atau, dalam hal apa pun, ketidakjelasan. Di mana kita mengharapkan kebangkitan umum, dikatakan seperti ini: “dan aku melihat mati kecil dan besar, berdiri di hadapan takhta... dan mereka diadili mati sesuai dengan apa yang tertulis di buku-buku ... maka laut memberi mati yang ada di dalamnya, dan memberikan kematian dan neraka orang mati yang ada di dalamnya," dan selanjutnya kematian yang kedua (14). Pada kebangkitan tubuh yang sama secara umum (12-13) tidak ada yang dikatakan. Namun, penggunaan kata ini sama sekali tidak menghilangkan pemahaman seperti itu, yang menurutnya secara khusus tentang kebangkitan dari kematian, yaitu kebangkitan tubuh, dan ini memberikan interpretasi teks yang paling sederhana dan alami. Ia harus menemukan pembenaran untuk dirinya sendiri sehubungan dengan ajaran umum Alkitab, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, yang umumnya berbicara tentang kebangkitan. Jadi, pertama-tama kita membaca dalam Yohanes yang sama dalam Injil: VI, 39-40: "Tetapi kehendak Bapa yang mengutus Aku adalah ini, bahwa ... semuanya ini harus dibangkitkan pada hari terakhir. " "Aku akan membangkitkannya pada hari terakhir." 1) 1 Kor. XV; 1 Tes. IV, 14, 16, dll. Jika tidak ada semua kesaksian yang luar biasa dan menentukan ini dengan janji kebangkitan umum, itu akan tetap membatasi diri untuk menafsirkan teks XX, 12-14 terlepas dari konteks apa pun, maka seseorang masih bisa jatuh meragukan arti sebenarnya. Namun, di hadapan pemahaman umum mereka dalam arti kebangkitan tubuh universal. Ini secara dogmatis wajib. Bagaimanapun, isi dari teks-teks ini selaras dengan ajaran ini. Apakah kompensasi seperti itu mungkin, dan bagaimana mungkin?
1) Namun, tidak seperti, meskipun tidak bertentangan dengan ἀναστήσω VI, 39-40, kita membaca dalam V, 21: “saat Bapa terbangun ἐγείρει (dalam terjemahan Slavia dan Rusia, kata ini disampaikan secara tidak akurat: membangkitkan) orang mati dan menghidupkan kembali ξροποιεῖ demikian juga Anak menghidupkan siapa yang dikehendaki-Nya.
Tidakkah tampaknya mungkin, dan dengan caranya sendiri bahkan meyakinkan, untuk memahami teks-teks tentang penghakiman "orang mati" dalam konteks doktrin kebangkitan pertama orang-orang kudus, yang "hidup dan memerintah bersama Kristus? selama seribu tahun, sedangkan orang mati yang lain tidak hidup sampai seribu tahun berlalu” ( lima)? Bukankah ini termasuk? berapa lama» batas waktu, setelah dimulainya suatu “kebangkitan” atau inkorporeal tertentu sampai kebangkitan sudah berlaku untuk jiwa semua orang mati pada umumnya? Penafsiran seperti itu akan berarti bahwa kebangkitan umum dalam tubuh masih didahului juga kebangkitan jiwa yang universal, tetapi tidak secara bersamaan terjadi, kebangkitan mereka dari tidur kematian atau pingsan, yang diungkapkan dengan kata-kata "hidup kembali". Kemudian pemikiran ini berkembang dalam arti bahwa penghakiman mengerikan universal yang akan terjadi setelah kebangkitan masih didahului oleh beberapa penghakiman awal atas jiwa-jiwa yang berada dalam keadaan tanpa tubuh fana, dalam pemisahan dari tubuh mereka. Ini termasuk secara umum "orang mati, kecil dan besar, berdiri di hadapan Allah", baik orang benar maupun mereka yang termasuk dalam "laut, kematian dan neraka" (13). Mereka berdiri dalam kebangkitan pertama dan penghakiman pertama Allah di hadapan takhta besar dan putih dan Dia yang duduk di atasnya. Demikian juga, "kebangkitan pertama" orang-orang kudus didahului oleh visi yang sama (4): "dan aku melihat takhta dan orang-orang yang duduk di atasnya, kepada siapa itu diberikan untuk menghakimi, dan jiwa-jiwa mereka yang dipenggal," yang, jelas, juga muncul di hadapan takhta ini untuk penghakiman, bagi mereka pendek dan penyayang. 1) Jika interpretasi seperti itu diterima, maka perlu disimpulkan bahwa kebangkitan jiwa ini terjadi di akhirat, dunia spiritual, bukan di bumi ini, tetapi di luar batasnya. Oleh karena itu, sangat mungkin dan bahkan tepat untuk berasumsi bahwa kehidupan duniawi dari yang pertama hingga kebangkitan umum dalam daging berlanjut, dan, bagaimanapun, tidak ada yang diceritakan tentangnya sehubungan dengan kebangkitan jiwa ini. Tetapi sehubungan dengan ini, muncul pertanyaan lain: bagaimana sikap orang yang hidup, yang belum melewati gerbang kematian, terhadap kebangkitan spiritual universal ini? Apakah itu juga berlaku untuk mereka, dan jika ya, kapan dan bagaimana?
Jika kita menerima hipotesis eksegetis semacam itu, maka hipotesis itu akan memasukkan penyelesaian dan komplikasi dogmatisnya ke dalam doktrin umum tentang kebangkitan dan penghakiman: keduanya terjadi dua kali, dan penggandaan ini harus dipahami secara dogmatis dalam beberapa hubungan,
1) Mereka yang duduk di atas takhta di sini, jelas, adalah mereka yang kepadanya Kristus dijanjikan (Mat. XIX, 28; Luk. XXII, 30), yaitu para rasul, yang harus menghakimi dua belas suku Israel, dan menurut kepada rasul. Kepada Paulus orang-orang kudus akan menjanjikan bahkan malaikat (1 Kor. VI, 2-3).
sebagai satu kesatuan ganda, yang, bagaimanapun, data lain di Wahyu hilang. satu)
Di sini kita berdiri di hadapan Misteri Baru, yang tidak terungkap, meskipun terbuka di bab XX. Wahyu. Di sini sama-sama tidak mungkin untuk menjawab ya dan tidak dengan yakin, dan tetap menunggu dengan rendah hati agar Roh Allah memberikan terang-Nya pada tulisan-tulisan misterius ini. Tetapi dengan pemahaman teks yang sedang dipertimbangkan, kesimpulan umum harus dibuat bahwa pencapaian yang berbeda bergabung di masa depan, dan ini harus sekali lagi memperingatkan kita terhadap skema mentah dari ide legalistik tentang akhir dunia dan penghakiman sebagai semacam putusan satu kali. Sebaliknya, perspektif “selama-lamanya” mencakup tahapan-tahapan yang berlipat ganda dan pencapaian-pencapaian yang berulang-ulang dalam kehidupan zaman yang akan datang.
Sekarang tugas tetap untuk menafsirkan gambar terakhir dalam simbolisme dari bab XX, yang mengacu pada kebangkitan orang mati. Dikatakan tentang hal ini sebagai berikut: “lalu laut menyerahkan orang-orang mati yang ada di dalamnya, dan maut dan neraka menyerahkan orang-orang mati yang ada di dalamnya” (13). Apa yang dimaksud dengan "laut"? Jika kita berpegang pada pemahaman literal, maka kita berbicara tentang tenggelam di laut sebagai jenis kematian khusus, oleh karena itu, kebangkitan tubuh, atau kebangkitan jiwa. Sulit untuk mengambil gambar ini secara harfiah, dalam arti terbatas, karena alasan yang tidak jelas mengapa hanya orang mati di laut yang dibicarakan, tetapi tidak di darat. 2) Oleh karena itu, lebih alami untuk memahami laut tidak dalam arti harfiah, tetapi sebagai gambaran umum dari elemen fana, orang mati pada umumnya. Dalam pengertian ini, ungkapan kiasan ini juga dekat dengan yang berdiri di sebelahnya: “kematian dan neraka” sebagai personifikasi dari kematian yang menganga. Tentu saja, mungkin saja bayangan makna yang diperkenalkan di sini bahwa justru jiwa-jiwa pendosa yang dimaksudkan di sini (walaupun interpretasi semacam itu tidak diperlukan). Arti umum dari ayat ke-13 ini kemungkinan besar mengacu pada kebangkitan umum - rohani atau jasmani, dan ini adalah kebangkitan penghakiman: "dan setiap orang dihakimi menurut perbuatannya." Jika kita melihat di sini kebangkitan jiwa saja, mendahului kebangkitan umum dalam daging, maka seseorang harus menerima penghakiman atas jiwa, yang mendahului kebangkitan umum dalam daging.
1) Sehubungan dengan doktrin kebangkitan pertama, kata-kata misterius penutup Injil Yohanes juga dapat dipahami: “Ketika Petrus melihat dia, dia berkata kepada Yesus: Tuhan, bagaimana dengan dia? Yesus berkata kepadanya: jika saya ingin dia tinggal sampai saya datang, apa yang akan Anda ... Dan kata ini disampaikan di antara saudara-saudara, bahwa murid itu tidak akan mati. Tetapi Yesus tidak menunjukkan kepadanya bahwa dia tidak akan mati, tetapi “jika saya ingin dia tetap tinggal sampai saya datang, apa yang akan kamu lakukan” (Jo . XXI, 20-23). Bukankah kebangkitan pertama Yohanes yang dimaksud di sini?
2) Charles II, 196 menyarankan, oleh karena itu, agak sewenang-wenang untuk membaca alih-alih "laut", - perbendaharaan jiwa sebagai konsep yang lebih umum.
penghakiman setelah kebangkitan. Asumsi seperti itu akan menimbulkan pertanyaan dogmatis baru tentang hubungan antara dua jenis penilaian ini, betapapun tidak dapat dipecahkan, dengan tidak adanya data untuk ini dalam wahyu.
Yang tidak kalah misteriusnya adalah ayat berikut (14): “kematian dan neraka dilemparkan ke dalam lautan api. Ini adalah kematian yang kedua” (lih. I, 8, VI, 8). Jika kita membandingkan ayat ini dengan XX, 6: "kepada mereka (peserta dari "kebangkitan pertama") kematian kedua tidak berpengaruh", maka harus disimpulkan bahwa "kematian kedua", yang terdiri dari "membuang ke danau api" (15), tunduk pada beberapa "orang mati" yang datang ke hadapan takhta. Justru "siapa pun yang tidak tertulis dalam kitab kehidupan dilemparkan ke dalam lautan api" (15). Di sini nasib orang berdosa, yang termasuk dalam kematian dan neraka, dipahami. Namun, hampir tidak mungkin untuk memberikan makna yang lengkap pada alegori ini, setidaknya jika dibandingkan dengan teks-teks yang berbicara tentang penghapusan kematian. Jadi, sudah di sini, di bab berikutnya (XXI, 4); "Dan tidak akan ada lagi kematian," seperti dalam kata-kata kemenangan Injil Perjanjian Lama dari nabi Yesaya: "Kematian akan ditelan selamanya" (XXV, 8), yang digaungkan oleh kata Perjanjian Baru dari St. . Paulus: “musuh terakhir yang harus dimusnahkan adalah maut” (1 Kor. XV, 26), di mana rasul mengutip kata-kata dari Prop. Yesaya, seperti Hosea: “Mati! dimana rasa kasihanmu? Neraka! dimana kemenanganmu? (Kata-kata ini juga diberikan dalam khotbah Paskah Yohanes Krisostomus). Ini juga merupakan kesaksian umum dari himne Paskah kita: “Kristus telah bangkit dari antara orang mati, menginjak-injak maut oleh maut dan mengaruniakan hidup kepada mereka yang di dalam kubur.” Namun, jika XXI, 4 tidak diragukan lagi berbicara tentang penghancuran kematian, yang "tidak akan ada lagi", maka muncul pertanyaan: apakah XX, 14 berbicara tentang kematian dalam pengertian yang sama atau dalam pengertian alegoris yang berbeda? Dalam kasus terakhir, ungkapan "kematian dan neraka", dilemparkan ke dalam lautan api, mengacu pada nasib orang berdosa yang tidak tertulis dalam kitab kehidupan. Dan sehubungan dengan ini, muncul pertanyaan yang sama; apakah ini takdir terakhir dan terakhir mereka, atau apakah kalimat ini berarti suatu perjalanan tertentu melalui api, setelah itu, menurut sabda rasul, meskipun perbuatannya akan dibakar, “ia akan diselamatkan, meskipun seolah-olah dari api” (1 Kor. III, 15). Melempar ke dalam lautan api di sini berarti penghapusan prinsip-prinsip spiritual yang layak untuk itu: "binatang dan nabi palsu" dilemparkan ke dalamnya, kemudian iblis bergabung dengan mereka (XX, 10), dan sekarang juga kematian dan neraka. Jika kita menghubungkan isi bab XX hanya dengan "kebangkitan" spiritual, maka api penyucian ini - kesadaran akan kepalsuan dan keberdosaan jalan seseorang dan pertobatan di dalamnya, menyala bahkan di akhirat, sebelum kebangkitan umum dalam tubuh; jika di sini, tentu saja, kebangkitan universal-
nie, maka kita harus melihat di sini sebuah kalimat yang mengirim orang berdosa ke dalam api abadi, yang disiapkan untuk iblis dan malaikatnya (Mat. XXV). Namun, kemudian muncul pertanyaan lebih lanjut: apakah api ini merupakan keadaan pemurnian yang terakhir, terakhir, atau hanya sementara? Tetapi pertanyaan ini, selain eskatologi umum 1) akan dipertimbangkan sehubungan dengan bab terakhir Wahyu.
Apa artinya "kematian kedua" ini, yang darinya mereka yang telah dianugerahi "kebangkitan pertama" bebas, tetapi yang menunggu "kematian dan neraka" dan semua yang dilemparkan ke dalam lautan api bersama mereka? DI DALAM Wahyu"kebangkitan pertama" dibicarakan, meskipun bukan yang kedua, yang, bagaimanapun, disiratkan oleh kehadiran "yang pertama" ini. Tetapi dikatakan, bagaimanapun, tentang "kematian kedua", yang, pada gilirannya, dengan jelas menyiratkan kematian universal yang pertama. Apakah "kematian kedua" berarti kematian atau siksaan "abadi" yang tidak akan pernah berakhir, atau apakah itu memiliki akhir, dan pembakaran mengarah pada pembakaran yang terkutuk, yaitu kehancuran akhir? Pemahaman pertama tentang keabadian pembakaran dan siksaan diterima secara umum dalam teologi, tidak peduli betapa sulitnya itu diterima oleh kesadaran Kristen dan tidak peduli seberapa bertentangannya dengan wahyu. Pada hakekatnya adalah penghujatan dalam hubungannya dengan cinta kepada Tuhan dan kepada Hikmah-Nya sebagai Pencipta dan Pemberi. Tetapi tidak kurang, jika tidak lebih, penghujatan dan bahkan bid'ah yang terang-terangan adalah pemahaman kedua, yang memungkinkan pemusnahan terakhir dari segala sesuatu yang dilemparkan ke dalam lautan api. Begitulah doktrin "keabadian bersyarat" oleh beberapa penafsir. 2) Tentu saja, sifat alegoris dari gambar-gambar itu Wahyu di sini, bahkan lebih daripada dalam kasus lain, itu tidak memungkinkan untuk pemahaman literal dan mendorong kita untuk mencari makna tersembunyi dan interpretasi simbolisnya. Itu harus berangkat dari premis-premis dogmatis umum dan sesuai dengan seluruh konteks alkitabiah. Prasyarat negatif untuk ini adalah, di satu sisi, tidak dapat diterimanya siksaan abadi yang tidak pernah berakhir, selalu membakar, tetapi tidak pernah membakar neraka.
1) Lihat Mempelai Anak Domba, Eskatologi.
2) Aneh melihat di antara mereka seorang penafsir yang serius dan bijaksana seperti Prof. Zahn (II, 106-8), yang memahami kematian kedua sebagai pembakaran dan pemusnahan di lautan api” Und welchen Zweck Könnte Gott dabei verfolgen , dass er dem Teufel und seinen . Gesinnunggenossen zu einer so entzetz lichen Unsterblichkeit verhülfe. Das Bewusstein der ewigen Selikeit der einer Hölle voll gepeinigten Geister würde die ewige Seligkeit der Kinder Gottes aufs usserste gefärden" (608). Pertimbangan kenyamanan spiritual anak-anak Tuhan seperti itu hanya menegaskan sifat penghujatan dari gagasan hukuman mati dengan pembakaran, yang seharusnya tunduk pada ciptaan Tuhan atas kehendak Pencipta dan Penyedia itu sendiri.
api, dan di sisi lain, terbakar dengan kehancuran total. Sambil melestarikan semua kekuatan luar biasa dari gambar ini, seseorang harus mencari maknanya dalam pemahaman tentang lautan api, terbakar dengan belerang, sebagai pembakaran spiritual, membakar segala sesuatu yang berharga, tetapi melalui pemurnian itu, membebaskan darinya penciptaan Tuhan, yang diselamatkan, tetapi seperti dari api, menurut kata app. Paulus. Penderitaan rohani yang utama ini dapat disertai dengan penderitaan rohani dan jasmani, karena hubungan jiwa dengan tubuh. Namun, itu tetap pada saat yang sama memurnikan, api penyucian, tetapi tidak neraka atau mematikan (tentu saja, "neraka" dalam semua ambiguitas kata ini tidak boleh dipahami sebagai sinonim untuk semacam kekekalan yang jahat, terik, terbakar, tetapi tidak mencair dan tidak membersihkan). Makna konkret dan tepat dari gambaran ini yang mengacu pada kehidupan di masa depan, yang sekarang melampaui kita, adalah misteri penglihatan Tuhan, yang hari ini tidak dapat diungkapkan. Itu hanya ditunjukkan dalam gambar simbolis dan bahkan mitologis, tetapi pada saat yang sama ontologis.
Halaman dihasilkan dalam 0,12 detik!
kerajaan seribu tahun
SAYA.
Di bawah T.Ts. bahwa zaman dalam Suci dan sejarah dunia dimaksudkan, yang mendahului Penghakiman besar terakhir. Ini dengan jelas dinyatakan hanya dalam Wahyu 20:4-6; ide serupa diungkapkan dalam 1 Korintus 15:23-28, tetapi konsep T.Ts. hilang di sini. Dekrit. pesan dalam kitab Wahyu mengacu pada visi muluk dari Kedatangan Kedua Yesus (lihat Kedatangan Kedua Yesus) (Wahyu 19:11 - 20:15). Yesus yang menang, "Tuhan di atas segala Tuan" (Wahyu 19:16), sekarang mengalahkan "binatang buas", "nabi palsu" dan tuan rumah mereka, yaitu. kerajaan-kerajaan dunia dan agama-agama memberontak melawan Dia; binatang dan nabi palsu itu dilemparkan oleh-Nya ke dalam lautan api, dan para pengikutnya dibunuh (ay.17-21). Namun, sumber kejahatan, Setan, belum dihancurkan, tetapi hanya terbelenggu dan untuk beberapa waktu (Wahyu 20:1-3) terisolasi dari dunia. Sejak saat ini dimulailah era ketika Setan kehilangan kesempatan untuk mempengaruhi orang-orang dan Yesus Kristus memerintah atas dunia. Bersama-sama dengan Dia, para martir yang dibangkitkan oleh Yesus juga mengambil bagian dalam memerintah dunia - sebagai hakim, penguasa dan imam. untuk Firman Allah dan untuk kesaksian tentang Yesus (ay. 4-6). Kebangkitan pertama ini hanya menyangkut mereka, dan tidak semua orang yang telah meninggal pada saat ini (lihat Kebangkitan, III, B, 1 dan 2). Lamanya zaman ini, sebagaimana dinyatakan dalam Wahyu, adalah seribu tahun (ay.4.6). Setelah ini, Setan akan dilepaskan kembali (ay. 7) dan akan keluar "untuk merayu bangsa-bangsa di bumi" sampai pemberontakan terakhir yang putus asa melawan Tuhan (ay. 8, 9); tetapi api dari surga akan menghancurkan mereka semua, dan kemudian Setan akan dilemparkan ke dalam lautan api (ay. 10). Setelah ini datang istilah yang kedua, kebangkitan umum untuk yang terakhir, akan berakhir. Penghakiman, yang mengakhiri era dunia ini (ay. 11-15) dan setelah itu penciptaan langit baru dan bumi baru mengikuti (Wahyu 21:1 dst.). Untuk gambar T.Ts. yang digambarkan dalam Wahyu, serta untuk pernyataan dalam 1 Korintus 15:23 dst., menahan diri adalah karakteristik. Rincian tidak diungkapkan di sini, yang akan terjadi di masa depan, dan juga tidak ada penggambaran saat ini dalam semangat "zaman keemasan". Fragmen Wahyu ini hanya menginformasikan bahwa dalam seribu tahun ini Yesus akan mendirikan suatu tatanan baru, di mana semua penduduk bumi akan tunduk; tetapi kemarahan terakhir dari orang-orang yang mengikutinya menunjukkan bahwa pendirian eksternal baru ini tidak diidentikkan dengan internal radikal. pembaharuan semua orang. Pada saat yang sama, kata "seribu tahun" tidak dapat dianggap sebagai indikasi periode kalender yang tepat; menurut Mzm 89:4 dan 2 Pet 3:8, T.Ts. harus dipahami sebagai sangat panjang, berakhir. periode waktu yang sebanding dengan "hari" penciptaan. Seribu tahun ini harus dilihat sebagai penggenapan nubuat Perjanjian Lama. (lih. misalnya Yesaya 2:1 dst; 11; 60-66; Mikha 4:1-7; 7:11-20)
. Selama terbatas untuk sementara waktu, kehidupan di bumi akan ditentukan oleh fakta bahwa Yesus akan memiliki kedaulatan dan kekuatan jahat akan dibelenggu dan tidak berdaya. Pada saat yang sama, Yesus secara khusus akan memuji mereka yang menyerahkan hidup mereka mengikuti Dia; di sini akan digenapi apa yang dijanjikan dalam Wahyu 1:6; 3:21; 6:9-11. Tapi di T.Ts. Tujuan akhir Tuhan belum tercapai, karena bumi yang di atasnya kerajaan ini didirikan ditakdirkan untuk dihancurkan. (Mat 24:35; 2 Ptr 3:10,13) Selain itu, kuasa Yesus meluas ke orang-orang yang belum dilahirkan kembali secara internal dan oleh karena itu, ketika Setan dilepaskan, mereka akan menjadi korban gugatan penipuannya. Dalam dirinya sendiri, kehidupan di T.C. tidak dapat menyelamatkan seseorang untuk selama-lamanya kecuali orang itu dilahirkan kembali secara rohani.
II.
Doktrin T.Ts. memiliki berbagai konsekuensi dalam sejarah Kekristenan. Dalam Kristus kuno. dalam komunitas dan Gereja mula-mula iman itu hidup, dan sebagai akibat dari penganiayaan, iman di dalamnya terus-menerus menerima dorongan-dorongan baru. Orang-orang Kristen pergi ke kematian mereka dengan harapan bahwa, setelah bangkit, mereka akan duduk di atas takhta di T.C. sebagai martir. Tetapi ketika dari zaman Konstantinus (dari tahun 313 M) Kristus. Iman telah menjadi negara. agama, harapan ini mulai pudar, hingga akhirnya setiap pemeluknya dinyatakan sesat. Kekristenan mulai menghubungkan Alkitab ini. konsep ke periode saat ini, dan pertimbangkan T.Ts. sebagai era Gereja yang sudah tiba. dan Kudus. cerita. Oleh karena itu, harapan untuk masa depan T.Ts. otoritas gerejawi dianggap sebagai pidato menentang doktrin, yang mengklaim bahwa itu sudah ada di masa sekarang. Namun setiap kali di masa perang dan bencana, pengetahuan tentang T.Ts. dihidupkan kembali dan memberi orang penghiburan dan harapan. Kehati-hatian Injili yang besar. gereja-gereja dalam pendekatan mereka terhadap masalah ini disebabkan oleh fakta bahwa selama berabad-abad gagasan T.Ts mnogokr. digunakan oleh guru-guru yang pandangannya sangat jauh dari yang benar-benar alkitabiah. Kadang-kadang gagasan ini bahkan sepenuhnya menggantikan harapan Penghakiman terakhir dan akhir. pembaruan, to-rye acc. adalah tujuan dari keseluruhan cerita. Sebuah gambaran zaman keemasan di mana Kristus tidak selalu menempati pusatnya. tempat, dan perhatian utama diberikan pada pemenuhan harapan duniawi untuk Kondisi yang lebih baik hidup, yang pelaksanaannya tidak dilihat orang di masa sekarang, adalah pemalsuan Yang Kudus. Kitab Suci. Kesalahpahaman yang jelas juga mencakup upaya berulang yang terus-menerus untuk menetapkan waktu timbulnya T.Ts. Seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, sepihak. fokus pada harapan dengan segera masa depan mengarah ke agresivitas, kefanatikan dan kesombongan. Mereka adalah hasil dari penyimpangan dari keseimbangan sadar yang melekat dalam Alkitab.
. F. Rinecker, G. Mayer. 1994 .
Lihat apa itu Kerajaan Milenium di kamus lain:
- - lihat CHILIASM. Kamus ensiklopedis filosofis. 2010 ... Ensiklopedia Filsafat
kerajaan seribu tahun- (ENG kerajaan milenium) pemerintahan milenium Kristus, yang disebutkan dalam kitab Wahyu St. Yohanes Sang Teolog (Wahyu 20:1-7) ...
kerajaan seribu tahun- Lihat "Kebangkitan"... Kamus Nama-Nama Alkitab
milenium- Bahasa Indonesia: Millenium Kata millenium berasal dari bahasa latin yaitu mille yang berarti seribu dan annus yang berarti tahun. Jadi, periodenya adalah 1000 tahun. Meskipun konsep Kerajaan Seribu Tahun didasarkan pada perjanjian tanpa syarat dalam Perjanjian Lama,... ... Kamus istilah teologis
I. KONSEP Kata-kata yang digunakan dalam Alkitab untuk menyampaikan konsep kerajaan (Ibrani Malchut; Yunani basileia) berarti kekuasaan kerajaan, kekuasaan kerajaan. Kata kerajaan memiliki dua arti: pemerintahan seorang raja dan wilayah yang tunduk pada raja (lih. Maz 145:13;… ... Ensiklopedia Alkitab Brockhaus
kerajaan- (kerajaan), Kerajaan Allah memerintah orang atau Tuhan A. Tema dalam Alkitab KERAJAAN sebagai tema: 2 Samuel: 2 Samuel 5:12 3 Samuel: 1 Samuel 4:21 B. Kerajaan di bumi 1. Kerajaan kerajaan utama dari sejarah alkitabiah Kerajaan Basan: Bilangan 32:33 Kerajaan orang Amori:… … Alkitab: Kamus Topik
Alam bumi- (ENG kerajaan duniawi) kerajaan Allah di bumi; sering kali istilah ini merujuk pada kerajaan milenium Kristus di masa depan (Wahyu 20:4) ... Kamus Istilah Teologi Westminster
kerajaan seribu tahun- Milenium... Kamus Istilah Teologi Westminster
WAHYU JOHN THE BOGOSLOV- buku terakhir PB dan seluruh Alkitab Kristen. Setidaknya ada 60 varian namanya dalam tradisi naskah (Hoskier. 1929. Vol. 2. P. 25 27). Naskah paling awal (kode Sinaitic () dan Alexandrian (A)) berisi ... ... Ensiklopedia Ortodoks
- (dari bahasa Yunani ribu), atau milenarianisme (dari bahasa Latin mille ribu) sebuah doktrin yang didasarkan pada interpretasi literal dari nubuat Wahyu 20:14, berbicara tentang Kerajaan Allah seribu tahun di bumi pada akhir sejarah . .. Wikipedia
Buku
- Kerajaan Milenial (300-1300). Esai tentang budaya Kristen Barat, Voskoboinikov Oleg Sergeevich. Monograf adalah esai tentang budaya Kristen Barat dari era Bapa Gereja hingga puncaknya pada pergantian abad ke-13-14. Tanpa mengklaim sebagai deskripsi dan analisis lengkap dari semua aspek kehidupan spiritual ...
(Kerajaan Kristus, Allah, Surga). Terminologi.
"Kerajaan Allah" disebutkan empat kali dalam Matius (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 kali dalam Markus, 32 kali dalam Lukas, dua kali dalam Yohanes (3:3, 5) , enam kali dalam Kisah Para Rasul, delapan kali dalam Surat-surat St. Paulus, sekali dalam Wahyu 12:10. "Kerajaan surga" muncul 33 kali dalam Matius, sekali dalam Yohanes (3:5), sekali dalam Injil apokrif orang Yahudi (11). Kita menemukan kata "Kerajaan" sembilan kali (mis. Mat 25:34; Luk 12:32; 22:29; 1 Kor 15:24; Why 1:9); ada juga "Kerajaan-Mu" (Mat 6:10; Lukas 12:31; 1 Tes 2:12); "kerajaan Bapa (ku) mereka" (Matius 13:43; 26:29); "Injil Kerajaan" (Matius 4:23; 9:35; 24:14); "firman Kerajaan" (Matius 13:19); "kerajaan ayah kita Daud" (Markus 11:10). Dua kali kerajaan orang yang diselamatkan dibicarakan (Wahyu 1:6; 5:9).
"Kerajaan Allah" dan "Kerajaan surga" mengungkapkan konsep yang sama. Di kalangan orang Yahudi, istilah "surga" dan "kerajaan surga" sering digunakan sebagai sinonim untuk "dewa" (Luk 15:21; Mat 21:35; Mrk 14:61; 1 Mrk 3:50; Pirke Avot 1: 3). Matius mempertahankan versi Semit dari idiom ini, sementara penginjil lainnya lebih menyukai padanannya dalam bahasa Yunani. Mat 19:2324 adalah bukti identitas kedua ungkapan ini.
Kerajaan Allah juga Kerajaan Kristus. Yesus berbicara tentang Kerajaan Anak Manusia (Mat 13:41; 16:28); "Kerajaanku" ditemukan dalam Lukas 22:30; Yohanes 18:36. Lihat "Kerajaan-Nya" (Lukas 1:33; 2 Tim 4:1); "Kerajaanmu" (Mat 20:31; Lukas 23:42; Ibr 1:8); "kerajaan Anak-Nya yang terkasih" (Kol 1:13); "Kerajaan surgawi-Nya" (2 Tim 4:18); "kerajaan abadi Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus" (2 Petrus 1:11). Allah mewariskan Kerajaan kepada Kristus (Lukas 22:29). Ketika pemerintahan Anak berakhir, dia akan mengembalikan kerajaan kepada Bapa (1 Korintus 15:24). Itulah mengapa disebut "Kerajaan Kristus dan Allah" (Ef. 5:5). Bumi dipanggil untuk menjadi "kerajaan Tuhan kita dan Kristus-Nya" (Wahyu 11:15). Tidak ada kontradiksi antara "kuasa dan kerajaan Allah kita dan otoritas Kristus-Nya" (Wahyu 12:10).
Penggunaan sekuler. Basileia dapat menunjukkan, pertama, kekuatan kerajaan dan, kedua, kepemilikan, di mana kekuatan ini meluas.
arti abstrak. Dalam Lukas 19:12 seorang pria berpangkat tinggi pergi ke negeri yang jauh untuk mendapatkan "kerajaan" bagi dirinya sendiri, yaitu. kekuatan kerajaan. Wahyu 17:12 berbicara tentang sepuluh raja yang belum menerima kerajaan, tetapi "akan menerima otoritas sebagai raja" selama satu jam. Raja-raja ini akan menyerahkan "kerajaan" mereka, yaitu kekuasaan atas binatang itu (Wahyu 17:17). Pelacur adalah kota besar, memiliki "kerajaan", yaitu. memerintah atas raja-raja di bumi (Wahyu 17:18).
Nilai spesifik. Ini adalah kerajaan dan milik, di mana kekuasaan kerajaan meluas. Kita menemukan arti ini dalam Mat 4:8 = Luk 4:5; Mat 24:7; Markus 6:23; Wah 16:10.
Kerajaan adalah kekuasaan Allah. Kerajaan Allah berarti, pertama-tama, pemerintahan Allah, otoritas kerajaan-Nya.
penggunaan VZ. Dia b. kata malekUt, seperti bahasa Yunani. basileia, membawa makna abstrak daripada makna konkret. Pemerintahan seorang raja tertentu sering disebut "dalam tahun ini dan itu pemerintahannya" (malekUt, 1 Tawarikh 26:31; Dan 1:1). Pembentukan pemerintahan Salomo (1 Samuel 2:12) berarti konsolidasi kekuasaannya. Ketika Daud mengambil alih kerajaan (malekUt) Saul (1 Tawarikh 12:23), dialah yang mengambil alih otoritas kerajaan. Sifat abstrak dari ekspresi ini terbukti di mana ia berdekatan dengan konsep abstrak seperti kekuasaan, kekuasaan, kekuasaan, kemuliaan (Dan. 2:37; 4:34; 7:14).
Ketika malekdt digunakan untuk Tuhan, itu hampir selalu mengacu pada otoritas atau kekuasaan Raja Surga (lihat Mzm 21:28; 102:19; 144:11,13; Obd 21; Dan 6:26).
Di Selandia Baru. Kerajaan Allah adalah otoritas dan kekuasaan ilahi yang diberikan oleh Bapa kepada Anak (Lukas 22:29). Kristus akan menjalankan kekuasaan ini sampai semua orang yang menentang Allah tunduk kepada-Nya. Ketika Dia “menjatuhkan semua musuh di bawah kaki-Nya,” Dia akan mengembalikan Kerajaan kuasa mesianis-Nya kepada Bapa (1 Kor 15:2428). Kerajaan (sebagai otoritas) yang sekarang dijalankan oleh manusia yang bertentangan dengan Allah akan menjadi Kerajaan Tuhan kita dan Kristus-Nya (Wahyu 11:15), dan "Dia akan memerintah selama-lamanya." Dalam Wahyu 12:10, "kerajaan Allah" digunakan dengan cara yang sama seperti kata-kata dan ekspresi seperti "keselamatan," "kuasa," dan "kuasa Kristus-Nya."
Dalam Injil "Kerajaan" jelas digunakan dalam pengertian abstrak ini. Dalam Lukas 1:33, Kerajaan kekal Kristus berarti pemerintahan-Nya Ketika Yesus berkata bahwa kerajaan-Nya bukan dari dunia ini (Yohanes 18:36), Dia tidak bermaksud "kekuasaan-Nya," tetapi berarti Dia mewarisi kuasa-Nya bukan dari dunia. penguasa, tetapi dari Tuhan, dan akan memerintah tidak menurut hukum duniawi, tetapi sesuai dengan pemeliharaan Tuhan. Kerajaan itu, yang harus diterima orang seperti anak-anak (Mrk 10:15; Mat 19:14; Luk 18:17), yang harus mereka cari (Mat 6:33; Luk 12:31), yang dijanjikan Kristus kepada para murid (Lukas 22 :29) ini adalah kekuasaan Tuhan.
aspek soteriologis. Tujuan pemerintahan Allah adalah untuk menyelamatkan umat manusia dan membebaskan mereka dari kuasa kejahatan. 1 Korintus 15:2328 membuat ini sangat jelas. Pemerintahan Kristus berarti kemenangan atas semua kekuatan musuh, yang terakhir dari kematian ini. Kerajaan Allah adalah pemerintahan Allah di dalam Kristus, menghancurkan semua yang bertentangan dengan otoritas ilahi.
PB menunjukkan kerajaan yang bermusuhan bangkit melawan Kerajaan Allah. "Kerajaan dunia" bertentangan dengan kerajaan Allah dan harus dikalahkan. Kerajaan-kerajaan dunia berada di bawah kendali Setan (Mat 4:8; Luk 4:5). Matius 12:26 dan Lukas 11:18 berbicara tentang kerajaan Setan, yang kekuasaannya atas manusia dinyatakan dalam kepemilikan mereka oleh setan. Dunia ini (atau zaman ini) menentang pekerjaan kerajaan Allah; pemeliharaan zaman ini melumpuhkan firman kerajaan (Matius 13:22). Pertentangan antara dua kerajaan ini diringkas dalam 2 Korintus 4:4. Setan di sini disebut dewa zaman ini, yang menjalankan kekuasaannya atas orang-orang, membutakan pikiran mereka dan menjaga mereka dalam kegelapan ketidaktahuan. Pernyataan ini harus dikontraskan dengan yang lain: Allah tetap Raja sepanjang masa (1 Tim. 1:17; Wah 15:3).
Kerajaan Allah adalah pemerintahan penebusan Allah di dalam Kristus, mengalahkan Setan dan kuasa kejahatan dan membebaskan manusia dari kuasa kejahatan. Itu membawa orang-orang "kebenaran dan damai sejahtera dan sukacita dalam Roh Kudus" (Rm. 14:17). Masuk ke dalam Kerajaan Kristus berarti dibebaskan dari kuasa kegelapan (Kol 1:13) dan menerima kelahiran baru (Yoh 3:3,5).
"Dinamis" Kerajaan. Kerajaan bukanlah konsep abstrak; Kerajaan akan datang. Itu adalah kekuatan Tuhan yang secara aktif menyerang alam Setan. Kedatangan Kerajaan, seperti yang dikhotbahkan oleh Yohanes Pembaptis, seharusnya berarti bahwa Allah akan datang ke dunia ini untuk membaptis orang dengan Roh Kudus dan api (Matius 3:1112). Allah akan menyatakan kedaulatan-Nya di dalam Kristus, mengerjakan keselamatan dan penghakiman melalui Dia.
Kerajaan datang di akhir zaman. Yohanes mengharapkan penebusan dan penghakiman terjadi secara bersamaan, sebagai satu tindakan Tuhan. Yesus berbagi masa kini dan masa depan kedatangan Kerajaan. Kita berbicara tentang kedatangan Kerajaan kedua (eskatologis) di akhir zaman. Doa yang diperintahkan Yesus mengandung kata-kata, "Datanglah Kerajaan-Mu" (Mat 6:10). Ketika Anak Manusia datang untuk kedua kalinya, dia akan duduk di atas takhta kemuliaan. Kemudian orang berdosa akan masuk ke dalam hukuman kekal, dan orang benar akan mewarisi Kerajaan (Matius 6:10). Pembagian yang sama pada akhir zaman dibicarakan dalam Mat 13:3643. Kedatangan Kerajaan secara eskatologis akan berarti "kematian" (Yunani: palingenesia, Mat 25:3146), pembaruan dan transfigurasi segala sesuatu yang material.
Kerajaan telah datang ke dalam sejarah. Yesus mengajarkan bahwa Kerajaan itu, yang datang dalam kemuliaan di akhir zaman, telah masuk ke dalam sejarah di dalam diri-Nya, dalam pelayanan-Nya. Aturan penebusan Tuhan telah memasuki alam Setan untuk membebaskan manusia dari kuasa kejahatan. Dengan mengusir setan, Yesus menegaskan kehadiran dan kuasa kerajaan (Matius 12:28). Meskipun penggulingan terakhir Setan akan terjadi dengan kedatangan Anak Manusia yang kedua dan mulia, Setan telah dikalahkan oleh Kristus. Yang Kuat (Setan) diikat oleh Yang Terkuat (Kristus), dan sekarang pembebasan terakhir dari kejahatan menanti manusia (Matius 12:29). Ketika para murid, dalam pelayanan mereka, mengusir setan dalam nama dan kuasa Kristus, itu berarti bahwa mereka sedang menumbangkan kuasa Setan (Lukas 10:18). Dengan demikian, Kristus dapat mengatakan bahwa Kerajaan Allah hadir di antara manusia (Lukas 17:21). Dalam pelayanan mesianis Kristus, yang dinubuatkan dalam Yesaya 35:56, Kerajaan itu menyatakan kuasanya (Mat. 11:12; Gk. biazetai di sini, kemungkinan besar dalam suara tengah).
Kerajaan itu supranatural. Sebagai manifestasi hidup dari kedaulatan Allah, Kerajaan itu bersifat supernatural. Itu adalah tindakan Tuhan. Hanya tindakan supernatural Allah yang dapat menghancurkan Setan, menaklukkan kematian (1 Kor. 15:26), membangkitkan orang mati dan membuat mereka tidak dapat binasa sehingga mereka dapat mewarisi berkat Kerajaan (1 Kor. 15:50 dst.), dan mengubah seluruh tatanan dunia (Mat. 19:28). ). Kekuatan supernatural Tuhan yang sama memasuki kerajaan Setan untuk membebaskan orang-orang dari kegelapan setan yang telah memperbudak mereka. Perumpamaan tentang benih yang bertunas dan tumbuh dengan sendirinya menegaskan kebenaran ini (Mrk 4:2629). Bumi menghasilkan buah dengan sendirinya. Orang dapat menabur benih dengan memberitakan Kerajaan (Mat 10:7; Luk 10:9; Kis 8:12; 28:23, 31); mereka dapat berbicara dan "menegaskan" kerajaan (Kisah Para Rasul 19:8), tetapi mereka tidak dapat membangunnya, itu adalah pekerjaan Tuhan. Orang dapat menerima kerajaan Allah (Mrk 10:15; Luk 18:17), tetapi tidak disebutkan bahwa mereka dapat mendirikannya. Orang dapat menolak Kerajaan, menolak untuk menerimanya, atau memasukinya (Mat 22:13), tetapi mereka tidak dapat menghancurkannya. Mereka dapat menunggunya (Lukas 23:51), berdoa untuk kedatangannya (Mat 6:10), mencarinya (Mat 6:33), tetapi mereka tidak dapat membawanya. Kerajaan itu sepenuhnya mengacu pada aktivitas Allah, meskipun itu dilakukan di dalam dan melalui manusia. Orang dapat melakukan hal-hal untuk mendekatkan Kerajaan (Mat 19:12; Lukas 18:29), bekerja untuknya (Kol 4:11), menderita karenanya (2 Tes 1:5), tetapi mereka tidak dapat memengaruhi Kerajaan itu sendiri. Mereka dapat mewarisinya (Mat 25:34; 1 Kor 6:910; 15:50), tetapi mereka tidak dapat mewariskannya kepada orang lain.
Rahasia Kerajaan. Kehadiran Kerajaan dalam sejarah adalah sebuah misteri (Markus 4:11). Ini adalah rencana ilahi, tersembunyi dari manusia selama berabad-abad, tetapi terungkap pada akhirnya (Rm. 16:2526). PL dipenuhi dengan harapan Kerajaan Allah, ketika kemuliaan Allah akan menyebar ke seluruh bumi. Dan 2 berbicara tentang empat kerajaan duniawi, setelah itu Kerajaan Allah akan datang.
Misteri Kerajaan terdiri sebagai berikut: sebelum penyempurnaan eskatologis, sebelum penggulingan Setan, sebelum munculnya zaman baru, Kerajaan Allah masuk dalam roh ke zaman ini dan menyerbu kerajaan Setan untuk membawa ke orang-orang terlebih dahulu menerima karunia pengampunan yang dipenuhi rahmat (Mrk 2:5), kehidupan (Yoh 3:3) dan kebenaran (Mat 5:20; Rom 14:16), yang termasuk dalam zaman yang akan datang. Kebenaran Kerajaan adalah kebenaran internal, kebenaran yang sempurna (Mat 5:22,48), akhir hanya dapat diwujudkan ketika diutus oleh Tuhan.
Wahyu baru ini diungkapkan dalam perumpamaan, yang kita temukan dalam Matius 13. Sementara menceritakan sebuah kisah dari pengalaman kita sehari-hari, perumpamaan itu pada saat yang sama menggambarkan satu kebenaran mendasar; tidak seperti alegori, detailnya tidak penting di sini. Kerajaan Allah telah datang ke dunia, tetapi ini bukanlah jenis kekuatan yang mengharuskan setiap orang untuk berlutut di hadapannya. Sebaliknya, itu dapat dibandingkan dengan biji-bijian, yang mungkin atau mungkin tidak bertunas tergantung di mana ia jatuh di tanah (Mat. 13:38). Kerajaan telah datang, tapi pesanan yang ada hal-hal belum dihancurkan; anak-anak kerajaan dan anak-anak si jahat akan tumbuh berdampingan di bumi sampai panen (Matius 13:2430,3643). Memang, Kerajaan Allah datang kepada orang-orang bukan sebagai suatu tatanan baru yang lebih tinggi, tetapi sebagai biji sesawi dari sebuah perumpamaan yang terkenal. Namun, pentingnya tidak bisa diremehkan. Kerajaan yang sama ini suatu hari akan menjadi pohon yang kuat (Matius 13:31-32). Kerajaan hampir tidak bisa dibedakan di dunia, seperti ragi dalam adonan. Namun, kemudian itu akan memenuhi bumi, karena adonan yang mengembang memenuhi seluruh wadah. Gagasan tentang pertumbuhan atau kedewasaan yang lambat tidak begitu penting dalam kedua perumpamaan ini, Tuhan tidak membicarakannya di tempat lain. Dalam Kitab Suci, pertumbuhan alami dapat menunjukkan pertumbuhan supranatural (1 Kor 15:3637).
Bahwa Kerajaan Allah datang bukan dalam kemuliaan, tetapi dalam kehinaan, adalah wahyu yang benar-benar baru dan menakjubkan. Namun, Kristus mengatakan bahwa orang tidak boleh tertipu. Meskipun sekarang Kerajaan terungkap dalam penghinaan, orang yang membawanya dihukum mati sebagai penjahat, itu tidak berhenti menjadi Kerajaan Allah, dan untuk itu, seperti untuk harta terpendam atau mutiara berharga, berapa pun harganya. layak dibayar (Mat 13:4446). Operasi Kerajaan di dunia ini tidak hanya mengaktifkan kekuatan baik, tetapi juga kekuatan jahat, tetapi ini seharusnya tidak membingungkan kita. Di Kerajaan Allah pada Hari Penghakiman yang terakhir inilah pemisahan eskatologis terakhir antara yang baik dan yang jahat harus terjadi (Matius 13:4750).
Kerajaan sebagai wilayah anugerah penebusan Allah. Setiap kerajaan menyiratkan bahwa ada area tertentu, di mana kekuatannya meluas. Sehubungan dengan Kerajaan Allah, seseorang dapat berbicara tentang ruang lingkup kuasa Allah yang dipenuhi anugerah. Di sini kita harus membedakan antara kerajaan sekarang dan kerajaan masa depan.
Kerajaan masa depan. Allah memanggil manusia untuk masuk ke dalam kerajaan dan kemuliaan-Nya (1 Tes. 2:12). Di zaman ini, anak-anak Kerajaan harus menanggung kesedihan dan penderitaan (2 Tes 1:5; Kisah Para Rasul 14:15), tetapi Tuhan akan membebaskan mereka dari segala kejahatan dan menyelamatkan mereka untuk kerajaan surgawi-Nya (2 Tim 4:18). Dibutuhkan banyak usaha untuk bisa masuk ke dalam kerajaan Kristus (2 Pet. 1:11). Ap. Paulus sering berbicara tentang Kerajaan sebagai milik pusaka (1 Korb:910; 15:50; Gal 5:21; Ef 5:5).
Dalam Injil, keselamatan eskatologis digambarkan sebagai jalan masuk ke dalam Kerajaan Allah (Mrk 9:47; 10:24), ke zaman berikutnya (Mrk 10:30), ke dalam hidup yang kekal (Mrk 9:45; 10:17, 30; Mat 25:46). ). Ketiga ekspresi ini memiliki arti yang sama. Pendirian Kerajaan dikaitkan dengan kedatangan Anak Manusia dalam kemuliaan. Setan akan dikalahkan (Mat 25:41), orang mati akan dibangkitkan tidak fana (1 Kor 15:4550) dan melampaui kematian (Lukas 20:3536) untuk mewarisi Kerajaan Allah (1 Kor 15:50; Mat 25:34 ). Sebelum kematian-Nya, Kristus menjanjikan murid-murid-Nya persatuan baru dalam Kerajaan-Nya (Mat 26:29), di mana mereka akan kembali dekat dengan-Nya dan dapat berbagi kuasa-Nya dengan-Nya (Luk 22:2930).
Ada perbedaan pendapat tentang tahapan pendirian Kingdom. Dalam Injil, pendirian ini dikaitkan dengan satu peristiwa, Kedatangan Kedua Kristus, yang akan membawa kebangkitan bagi orang benar (Luk 20:3436) dan hukuman bagi orang berdosa (Mat 25:3146). Wahyu memberikan gambaran yang lebih rinci. Setelah Kristus kembali ke dunia, Setan akan diikat dan dilemparkan ke dalam jurang yang tidak terduga dalamnya, kebangkitan pertama akan terjadi, dan orang-orang kudus yang dibangkitkan akan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun (Wahyu 20:15). Dalam pemerintahan seribu tahun Kristus dan orang-orang kudus-Nya, apa yang dikatakan dalam Wahyu 5:10 akan digenapi; 1 Kor 6:2; Mat 19:28; Lukas 22:30. Hanya pada akhir milenium ini Setan akan dicampakkan ke dalam lautan api (Wahyu 20:10) dan kematian akhirnya akan dicampakkan (Wahyu 20:14).
Menurut satu interpretasi, gambaran ini dipahami secara realistis, atas dasar yang membedakan dua tahap masa depan dalam pemenuhan rencana keselamatan Allah, sesuai dengan awal dan akhir milenium. Pandangan ini, yang menyetujui bahwa Kedatangan Kedua Kristus mendahului pemerintahan milenium-Nya, telah disebut pramilenialisme. Premilenialisme memandang harapan eskatologis yang terkandung dalam Injil dari perspektif wahyu alkitabiah umum. Dan 2 tidak mengatakan apa-apa tentang zaman gereja; Injil tidak menyebutkan pemerintahan seribu tahun; hanya Pdt. yang memberikan gambaran lengkap tentang pencapaian eskatologis.
Pandangan lain adalah bahwa penggenapan akan terjadi dalam satu tahap dan bahwa kedatangan Kristus akan menandai awal dari suatu zaman baru. Kemenangan atas Setan konsisten dengan apa yang dikatakan dalam Matius 12:29; kebangkitan "pertama" tidak akan bersifat fisik tetapi rohani (Yohanes 5:25; Rom 6:5); dan pemerintahan Kristus dan orang-orang kudus-Nya adalah realitas rohani yang sudah ada (Wahyu 3:21; Ibr 1:3; Ef 2:56). Penafsiran ini disebut amilenialisme karena menyangkal pemerintahan seribu tahun Kristus setelah Kedatangan Kedua-Nya. Milenium secara simbolis menunjukkan seluruh periode pemerintahan Kristus yang sudah dimulai, yang dilaksanakan melalui Gereja-Nya.
Akan tetapi, sering dilupakan bahwa kedua pandangan ini menegaskan pendirian akhir yang sama dari Kerajaan Allah di zaman yang akan datang. Perselisihan hanya tentang tahapan pemenuhan rencana Tuhan, dan bukan tentang dirinya sendiri.
Kerajaan itu nyata. Karena kuasa Tuhan yang hidup telah memasuki zaman kejahatan ini, ia telah menciptakan Kerajaan rohani di mana kasih karunia Tuhan bekerja. Orang-orang percaya telah dibebaskan dari kuasa kegelapan dan dibawa ke dalam Kerajaan Kristus (Kol 1:13). Dia sendiri mengatakan bahwa sejak zaman Yohanes Pembaptis Kerajaan Allah diproklamirkan dan setiap orang memasukinya dengan paksa (Lukas 16:16). Yang lebih kecil dalam kehidupan baru ini lebih besar daripada yang terbesar dalam kehidupan sebelumnya (Mat. 11:11), karena berkat-berkat besar diberikan kepadanya, yang belum diketahui oleh Yohanes. Perkataan lain tentang memasuki Kerajaan berkat yang sebenarnya ada di Mat 21:31;23:13.
Hubungan yang tak terpisahkan antara aspek Kerajaan sekarang dan masa depan ditetapkan dalam Markus 10:15. Kerajaan itu telah memasuki dunia ini, dan berkat-berkatnya yang besar dinyatakan kepada orang-orang di dalam Kristus. Siapa pun yang menerima Kerajaan ini dengan penuh keyakinan, seperti anak-anak, akan memasuki Kerajaan kehidupan eskatologis di masa depan.
Kerajaan dan Gereja. Kerajaan bukanlah Gereja. Para rasul memberitakan Kerajaan Allah (Kisah Para Rasul 8:12; 19:8; 28:23); dalam perikop ini tidak mungkin mengganti "Kerajaan" dengan "Gereja". Namun, ada hubungan yang tak terpisahkan di antara mereka. Gereja adalah komunitas orang-orang yang telah menerima Kerajaan yang dijanjikan oleh Kristus, yang telah tunduk pada hukum-Nya dan masuk ke dalam kasih karunia-Nya. Kerajaan itu ditawarkan kepada orang Israel (Mat 10:56), yang, berdasarkan perjanjian sebelumnya dengan Tuhan, adalah "anak-anak kerajaan" (Mat 8:12), ahli warisnya. Namun, tawaran Kerajaan ditujukan kepada individu (Mrk 3:3135; Mat 10:3537) daripada kepada suku atau bangsa. Karena Israel menolak Kerajaan, Kerajaan itu diambil dan diberikan kepada umat Gereja lainnya.
Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa Kerajaan Allah menciptakan Gereja. Pemerintahan penebusan Allah melahirkan suatu umat baru yang menerima berkat-berkat kerajaan Allah. Otoritas Allah juga ditunjukkan dalam penghukuman Israel. Dalam rencana individu, Kerajaan berarti keselamatan atau penghukuman; Secara historis, kekuatan Kerajaan berkontribusi pada pendirian Gereja dan kehancuran Israel (Matius 23:3738). Ini mungkin bagaimana Markus 9:1 harus dipahami. Kerajaan Allah telah mengungkapkan kekuatannya selama kehidupan para rasul dalam penghukuman historis Yerusalem dan dalam penciptaan umat baru Gereja. Ap. Paulus menubuatkan penolakan Israel dan keselamatan bangsa-bangsa lain (1 Tes 2:16; Kisah Para Rasul 28:2628). Namun, Israel tidak ditolak selamanya. Setelah Allah datang kepada bangsa-bangsa lain, Israel akan dicangkokkan kembali menjadi umat Allah. "Seluruh Israel akan diselamatkan" (Rm. 11:2426), menerima Kerajaan Allah dan menerima manfaat yang besar (lih. Mat 23:39; Kis 3:1920).
Kerajaan juga memanifestasikan dirinya melalui Gereja. Para rasul memberitakan Kerajaan Allah dan menunjukkan tanda-tanda Kerajaan (Mat 10:78; Luk 10:9,17). Kekuatan kerajaan bekerja di dalam dan melalui mereka. Kristus berkata bahwa Ia akan memberikan kepada Gereja kunci kerajaan surga dan kuasa untuk "mengikat" dan "melepaskan" (Matius 16:1819). Arti kata "kunci" diilustrasikan dalam Lukas 11:52. Para ahli hukum mengambil kunci pengetahuan, yaitu interpretasi yang benar dari PL. Kunci untuk memahami pemeliharaan Allah pernah dipercayakan kepada Israel; tetapi para ahli hukum itu begitu memutarbalikkan nubuatan yang dikirimkan kepada mereka (Rm. 3:2), sehingga ketika Mesias datang dengan wahyu baru tentang Kerajaan Allah, mereka sendiri tidak masuk ke dalamnya dan mencegah orang lain masuk. Kunci-kunci ini, bersama dengan anugerah Kerajaan, diberikan kepada umat Allah yang baru, yang, dengan memberitakan Kerajaan, akan membantu membebaskan seseorang dari dosa. Faktanya, para rasul sudah menggunakan kunci-kunci ini dan menggunakan kekuatan ini, yang membawa anugerah perdamaian kepada orang-orang atau mengucapkan kalimat Allah kepada mereka (Matius 10:1315). Kerajaan itu adalah Allah yang sedang beraksi. Itu datang ke dunia di dalam Kristus dan beroperasi di dunia melalui Gereja. Ketika Injil Kerajaan diberitakan oleh Gereja di seluruh dunia, sebagai kesaksian bagi semua bangsa, Kristus akan kembali (Mat 24:14) dan membawa Kerajaan itu dalam kemuliaan.
G.E. I_ADD(nep. T.V.) Daftar Pustaka: G. Dalman, The Words of Jesus; G. Vos, Ajaran Yesus Tentang Kerajaan Allah dan Gereja; W.G. Kiimmel, Janji dan Pemenuhan; R.H. Fuller, Misi dan Prestasi Yesus; SAYA. Hunter, Memperkenalkan Teologi Perjanjian Baru; KL Schmidt dkk" TDNT, I, 564 dst.; B. Klappert, NIDNTT, II, 373 dst.; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, Kerajaan Allah dan Anak Manusia; H. Ridderbos, Kedatangan Kerajaan G. Lundstrom, Kerajaan Allah dalam Ajaran Yesus GE Ladd, Pertanyaan Penting Tentang Kerajaan Allah dan Yesus dan Kerajaan R. Hiers, Kerajaan Allah dalam Tradisi Sinoptik
Definisi Hebat
Definisi tidak lengkap
Anda juga akan tertarik pada:
Shinglas ubin fleksibel telah menerima pengakuan dunia. Fitur pemasangan ubin ...
The Athenian Riviera terletak dekat (hanya 20 menit berkendara) dari pusat kota Yunani...
> Bandara Vnukovo (eng. Vnukovo) Bandara tertua di Moskow dengan status khusus -...
Pantai San Vito lo Capo, (Sisilia, Italia) - lokasi, deskripsi, jam buka,...
