क्या आत्मा के अस्तित्व को सिद्ध किया जा सकता है? अब हमारी चेतना पूरी तरह से शरीर पर केंद्रित है। लेकिन आत्मा की प्रकृति को केवल वही समझ सकता है जिसकी निगाह भीतर की ओर है। जिन लोगों की चेतना व्रत, ध्यान, प्रार्थना और प्रायश्चित करके शुद्ध हो गई है, उनके लिए आत्मा के अस्तित्व का तथ्य स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है - उनके लिए यह विश्वास की बात नहीं है, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव की है। दूसरों के लिए, एक विशाल अनुभवजन्य सामग्री की उपस्थिति के बावजूद, आत्मा का अस्तित्व एक अप्रमाणित परिकल्पना ही रहेगा।

"अगर कोई एशियाई मुझसे पूछता है कि यूरोप क्या है, तो मुझे जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ेगा:" यह दुनिया का वह हिस्सा है जिसमें लोग इस शानदार विचार से ग्रस्त हैं कि मनुष्य कुछ भी नहीं बनाया गया था और उसके वर्तमान जन्म से पहले अस्तित्व में नहीं था। ए शोपेनहावर

"कुछ लोग आत्मा को चमत्कार के रूप में देखते हैं, अन्य इसे चमत्कार के रूप में कहते हैं, अन्य लोग सुनते हैं कि यह एक चमत्कार की तरह है, और कुछ ऐसे भी हैं जो आत्मा के बारे में सुनकर भी इसे समझ नहीं सकते हैं।""भगवद गीता"।

यहां तक ​​कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक परमेनाइड्स ने भी तर्क दिया कि यदि कोई चीज मौजूद है, तो वह हमेशा मौजूद रहती है*। एक स्पष्ट सत्य को छोड़कर, किसी भी चीज़ पर सवाल उठाया जा सकता है: मैं मौजूद हूं, जिसका अर्थ है, परमेनाइड्स के अनुसार, मैं हमेशा अस्तित्व में रहा हूं और भविष्य में अस्तित्व में नहीं रहेगा। लगभग शब्दशः यही विचार अमेरिका के संस्थापकों में से एक - बेंजामिन फ्रैंकलिन ** द्वारा दोहराया गया था।

बेशक, परमेनाइड्स का संदर्भ अब किसी को भी समझाने की संभावना नहीं है, लेकिन यह विचार अपने आप में काफी तार्किक है, इसलिए लोग बार-बार इस पर लौटते हैं। यदि पदार्थ के संरक्षण का नियम है और ऊर्जा के संरक्षण का नियम है, तो चेतना के संरक्षण का नियम क्यों नहीं हो सकता है? प्राचीन काल में खोजे गए कई कानूनों को हम अभी अपने लिए खोज रहे हैं। चेतना के संरक्षण का नियम उनमें से एक है। भगवद-गीता इसे इस प्रकार तैयार करती है: "जो लगातार बदल रहा है वह वैसा ही है जैसा मौजूद नहीं है, लेकिन जो मौजूद है वह अपरिवर्तित होना चाहिए और हमेशा मौजूद रहना चाहिए" (बी.-जी।, 2.16)। हम चेतना की अनंत काल की अवधारणा के पक्ष में तर्कों को चार व्यापक श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं: 1) इन विचारों की पुष्टि प्रकट शास्त्रों (मुख्य रूप से वैदिक परंपरा के शास्त्र) और कई वास्तविक संतों और मनीषियों के अनुभव से होती है, जो , परिभाषा के अनुसार, धोखे की प्रवृत्ति से मुक्त हैं; 2) चेतना की अनंत काल की अवधारणा तार्किक है, न्याय और अच्छाई के बारे में हमारे सहज विचारों से मेल खाती है, और हमें ब्रह्मांड की एक पूरी तस्वीर बनाने की अनुमति देती है; 3) बड़ी मात्रा में प्रायोगिक सामग्री है जो भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के संरक्षण की गवाही देती है; 4) इस विचार के आधार पर तैयार किए गए व्यावहारिक निष्कर्ष कि आत्मा शाश्वत है, एक व्यक्ति को अपना जीवन अधिक सार्थक और फलदायी रूप से जीने की अनुमति देता है।

* "अस्तित्व उत्पन्न नहीं होता है और मृत्यु के अधीन नहीं है। संपूर्ण सब कुछ, बिना अंत के, गतिमान नहीं है और एक समान है।

** "इस दुनिया में मेरे अस्तित्व के तथ्य के आधार पर, मैं यह मान सकता हूं कि किसी न किसी रूप में मैं हमेशा मौजूद रहूंगा।"

क्या आत्मा की अनंतता के बारे में विचारों का व्यावहारिक मूल्य है? उत्तर स्पष्ट है: जो लोग आत्मा की अनंत काल की अवधारणा के आधार पर जीते हैं, वे इस जीवन को गरिमा के साथ जीने की अधिक संभावना रखते हैं और भविष्य में इसकी निरंतरता से डरते नहीं हैं, जो "एक" की अप्रमाणित परिकल्पना से आगे बढ़ते हैं। -समय जीवन। दूर के भविष्य के बारे में सोचने में असमर्थता बौद्धिक अदूरदर्शिता है, जो मन की कमजोरी का संकेत है। आत्मा की अनंतता में सहज अंतर्दृष्टि स्वभाव से मनुष्य में निहित है। एक सही मायने में दूरदर्शी व्यक्ति अनंत काल की भावना को दबाने की कोशिश किए बिना रहता है। सभी युगों में सबसे बुद्धिमान लोगों ने इस भावना को अपने आप में विकसित करने का प्रयास किया है और इस प्रकार खुशी, धैर्य और निर्भयता प्राप्त की है। वही व्यावहारिक प्रमाण मानव इतिहास के पैमाने पर मान्य है: एक शाश्वत आत्मा के अस्तित्व का खंडन और ईश्वर के बिना पृथ्वी पर स्वर्ग बनाने का प्रयास - लगभग दो सौ साल पहले पश्चिमी सभ्यता द्वारा शुरू किया गया एक प्रयोग, युग के दौरान ज्ञानोदय - पूरी पृथ्वी को पारिस्थितिक तबाही के कगार पर ला दिया। दूसरे शब्दों में, चेतना जो एक शाश्वत आत्मा के अस्तित्व को नकारती है, अपने स्वभाव से ही विनाशकारी होती है। आदर्श वाक्य "हमारे बाद, कम से कम एक बाढ़" न केवल हमारे वंशजों के लिए खतरनाक है, जिसे हम, बिना पूछे, हमारे द्वारा उकसाए गए बाढ़ के लिए कयामत, लेकिन, सबसे बढ़कर, अपने लिए, क्योंकि "बाढ़", एक नियम के रूप में , जितना हम अनुमान लगाते हैं उससे कहीं अधिक तेजी से आता है।

लेकिन क्या आत्मा के अस्तित्व को सिद्ध करना संभव है? हम जो सबूत मानते हैं उसके आधार पर। उदाहरण के लिए, क्या हम मन के अस्तित्व को सिद्ध कर सकते हैं? मन को किसने देखा है? उसे किसने महसूस किया? मन को तर्क से या भौतिकी और रसायन शास्त्र के तरीकों से नहीं समझा जा सकता है। इसका अध्ययन करने के लिए अन्य विधियों की आवश्यकता होती है। शाश्वत आत्मा के बारे में भी यही सच है: हर कोई इसके अस्तित्व के बारे में आश्वस्त हो सकता है, लेकिन इसके लिए आपको विशेष तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता है। अब हमारी चेतना पूरी तरह से शरीर पर केंद्रित है। जिसकी चेतना भीतर की ओर निर्देशित होती है, वही आत्मा की प्रकृति को समझ सकता है। उपनिषद बताते हैं कि मन आत्मा को समझने की क्षमता तब प्राप्त करता है जब प्राण (महत्वपूर्ण वायु) अपनी गतिविधि बंद कर देता है, अर्थात जब शरीर पर केंद्रित मन, अंदर केंद्रित होता है (मुंडक उपनिषद, 3.1.9.)। इसलिए, जब दार्शनिक भाले तोड़ते हैं, आत्मा की प्रकृति के बारे में बहस करते हुए, योगी एक रहस्यमय ट्रान्स में डुबकी लगाते हैं, और विश्वासी पश्चाताप के आंसुओं से अपने दिलों को धोने की कोशिश करते हैं। दूसरे शब्दों में, जिन लोगों की चेतना व्रत, ध्यान, प्रार्थना और पश्चाताप करने से शुद्ध होती है, उनके लिए आत्मा के अस्तित्व का तथ्य स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है - उनके लिए यह विश्वास की बात नहीं है, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव की है। . दूसरों के लिए, विशाल अनुभवजन्य सामग्री की उपस्थिति के बावजूद, आत्मा का अस्तित्व एक अप्रमाणित परिकल्पना बनी रहेगी, क्योंकि आत्मा उन श्रेणियों से संबंधित है, जिनके अस्तित्व को अध्ययन के लिए अनुकूलित एक विशुद्ध वैज्ञानिक उपकरण का उपयोग करके साबित करना मुश्किल है। बाहरी वस्तुओं का।

बेशक, वैदिक परंपरा के दार्शनिकों के लिए, आत्मा के अस्तित्व के तथ्य को साबित करना इतना मुश्किल नहीं लगता था। उनका तर्क कुछ इस प्रकार था। प्रेक्षक (विषय) हमेशा प्रेक्षण की वस्तु से भिन्न होता है। किसी वस्तु के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए उसे देखना ही पर्याप्त होता है अर्थात् किसी वस्तु का अस्तित्व अवलोकन से सिद्ध होता है। लेकिन विषय स्वयं को नहीं देख सकता: विषय (पर्यवेक्षक) का अस्तित्व अवलोकन के तथ्य से ही सिद्ध होता है। डेसकार्टेस ने कहा: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" यह भी स्पष्ट है कि इस स्वयं को देखने की प्रकृति शरीर और मन तक सीमित नहीं है, क्योंकि मेरा शरीर और मेरा मन दोनों ही मेरे अवलोकन का विषय हो सकते हैं। इसलिए, इस "मैं" का वाहक शरीर और मन से अलग होना चाहिए।

किसी को आपत्ति हो सकती है: "जहां तक ​​​​शरीर का संबंध है, सब कुछ स्पष्ट है, लेकिन क्या हमें यह मानने से रोकता है कि मन ही मन को देख रहा है? मान लीजिए, दिमाग का एक हिस्सा, किसी तरह का सुपरप्रोग्राम, दिमाग के दूसरे हिस्सों, उसमें काम करने वाले कार्यक्रमों की निगरानी का काम करता है?” आइए देखें कि मन से अलग आत्मा की अवधारणा का परिचय, ओकाम के प्रसिद्ध तार्किक सिद्धांत से कैसे मेल खाता है, जो कहता है: "जब तक बिल्कुल आवश्यक न हो, आपको नई संस्थाओं को शामिल नहीं करना चाहिए।" दूसरे शब्दों में, इस अवधारणा की शुरूआत की वैधता को साबित करने के लिए, यह दिखाना आवश्यक है कि चेतना की अभिव्यक्तियों के पूरे स्पेक्ट्रम को इस परिकल्पना के आधार पर पूरी तरह से समझाया नहीं जा सकता है कि चेतना केवल मानव मस्तिष्क का एक उत्पाद है। .

वैदिक शास्त्रों के दृष्टिकोण से, आत्मा चेतना का एक अविनाशी परमाणु है, एक विशेष गुण का वाहक है: होने के बारे में जागरूक होने की क्षमता। अपने आप में, पदार्थ में कोई चेतना नहीं है और वह एक विषय (पर्यवेक्षक) की भूमिका निभाने में सक्षम नहीं है। संस्कृत में, चेतना के इस परमाणु को आत्मा कहा जाता है, जिसका अर्थ है "विषय", "मैं" का वाहक, व्यक्तिगत सिद्धांत (मौखिक मूल से, "चलना", "कार्य करना")। उपनिषद आत्मा को अनु कहते हैं, जिसका अर्थ है "परमाणु" या "अविभाज्य।" आत्मा का दूसरा नाम जीव है, "जीवित प्राणी।" रूसी शब्दजीवन और संस्कृत जीव एक ही संस्कृत मूल जीवा से आते हैं, जिसका अर्थ है "जीना।" अधिकांश पश्चिमी दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं के विपरीत, वेदों का दावा है कि न केवल मनुष्यों के पास एक आत्मा है, बल्कि निचले लोगों सहित जानवर भी हैं। दूसरे शब्दों में, जीवन की किसी भी अभिव्यक्ति की एक आध्यात्मिक प्रकृति होती है, जीवन एक अविनाशी आध्यात्मिक सिद्धांत पर आधारित होता है।

तो, आत्मा, या जीव, सीमित स्वतंत्रता से संपन्न आत्मा का एक शाश्वत कण है, चेतना का एक परमाणु, जीवन की सभी अभिव्यक्तियों का कारण है। यह मृत पदार्थ से अलग है, सबसे पहले, इसके अस्तित्व के बारे में जागरूक होने और पहचानने की क्षमता से दुनिया. यह गुण है - देखने की क्षमता - जो जीवित को निर्जीव से अलग करती है।

आत्मा-आत्मा के तीन मुख्य गुण हैं: 1) आत्मा अविनाशी है; 2) आत्मा परमाणु है; ज) आत्मा में चेतना है, अर्थात् कार्य करने और सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लेने की क्षमता है। आत्मा के ये गुण स्वयंसिद्ध हैं। शास्त्र उनकी उपस्थिति को आत्मा में मानते हैं - या यूँ कहें, वे आत्मा को उस रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें ये गुण होते हैं।

हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि मानव "मैं" स्थायी है। हर चीज जिससे हम अपनी पहचान बनाते हैं - हमारा शरीर, मन, पर्यावरण - लगातार बदल रहा है। अगर हमारा

उनके साथ "मैं" बदल गया, हम परिवर्तनों को नोटिस नहीं करेंगे और निश्चित रूप से उन्हें इतना दुखद रूप से नहीं समझेंगे। किसी चीज की गति को नोटिस करने के लिए, आपको स्वयं गतिहीन होने की आवश्यकता है: एक हवाई जहाज में होने के कारण, हम विमान की गति को महसूस नहीं करते हैं। मनुष्य का शरीर और उसका मन लगातार बदल रहा है: हम एक बच्चे थे, फिर एक बच्चा, एक किशोर, एक युवा, एक वयस्क। लेकिन एक निश्चित निश्चित संदर्भ बिंदु है जिससे हम इन सभी परिवर्तनों को देखते हैं। किसी चमत्कार से, इन सभी परिवर्तनों की प्रक्रिया में हमारा "मैं" अपरिवर्तित रहता है। हमारी आत्म-धारणा की निरंतरता, या निरंतरता क्या सुनिश्चित करती है? इस स्थिरता का वास्तविकता में कुछ आधार होना चाहिए।

विज्ञान का विकास ही पदार्थ की परिवर्तनशीलता की पुष्टि करता है। आधुनिक चिकित्सा ने पाया है कि लगभग सात वर्षों में हमारा पूरा शरीर आणविक स्तर पर बदल जाता है, यानी हर सात साल में हमें एक पूरी तरह से नया शरीर मिलता है। लेकिन साथ ही, हमारा "मैं" अपरिवर्तित रहता है। कोई व्यक्ति, पदार्थ की परिवर्तनशीलता को पहचानते हुए, आपत्ति कर सकता है कि हमारे "I" की स्थिरता संरचना की स्थिरता से सुनिश्चित होती है, कहते हैं, मस्तिष्क की, जिसमें संरचनात्मक आत्म-प्रजनन के तंत्र शामिल हैं। यहाँ सबसे प्रमुख सैद्धांतिक भौतिकविदों में से एक, रोजर पेनरोज़, जो अन्य बातों के अलावा, चेतना की प्रकृति का अध्ययन करते हैं, इस बारे में अपनी पुस्तक "शैडोज़ ऑफ़ द माइंड" में लिखते हैं:

हमारे शरीर और मस्तिष्क को बनाने वाली अधिकांश चीजें लगातार अपडेट होती रहती हैं - केवल उनके मॉडल अपरिवर्तित रहते हैं। इसके अलावा, पदार्थ स्वयं एक क्षणिक अस्तित्व का नेतृत्व करता प्रतीत होता है, क्योंकि इसे एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है ... I", शायद पदार्थ के वास्तविक कणों की तुलना में मॉडल के संरक्षण के साथ अधिक करना है।

लेकिन पेनरोज़ जिस पैटर्न की बात करता है, उसकी दृढ़ता भी किसी न किसी चीज़ पर आधारित होनी चाहिए, कुछ कारण या आधार होना चाहिए। इस संपत्ति को उस पदार्थ के रूप में विशेषता देना कम से कम अतार्किक है जो अपने स्वभाव से परिवर्तनशील है। यह आत्मा के अस्तित्व के पक्ष में तर्कों में से एक है, गुणों का वाहक जो परिवर्तनशील पदार्थ नहीं है।

और एक और जिज्ञासु तथ्य: एक व्यक्ति मृत्यु की वास्तविकता को महसूस नहीं करता है। हमारी चेतना के लिए इस विचार से अधिक विदेशी कुछ भी नहीं है कि हम किसी दिन मर जाएंगे, अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। कोई भी मरना नहीं चाहता, इसके अलावा, कोई भी अपनी मौत में विश्वास नहीं करता है। हां, सैद्धांतिक रूप से हम ऐसी संभावना को स्वीकार करते हैं। कोई भी व्यक्ति निरंतरता, अनंत काल, अपरिवर्तनीयता के लिए प्रयास करता है - और अपनी सारी शक्ति के साथ मृत्यु को नकारता है। इस जिद्दी आकांक्षा का आधार क्या है? यहां तक ​​​​कि अगर कुछ हमें वास्तविकता में शोभा नहीं देता है और हम इसके खिलाफ विद्रोह करते हैं, परिवर्तन की मांग करते हैं, तो अवचेतन रूप से हम आशा करते हैं कि इस वास्तविकता में बेहतरी के लिए हम जिस स्थिरता की तलाश कर रहे हैं वह होगा। कोई भी परिवर्तन, चाहे वह हमारे बाहर का परिवर्तन हो या हमारे शरीर में परिवर्तन, एक व्यक्ति को असंतुलित करता है और उसे अस्तित्व के संकट की स्थिति में डाल देता है। दूसरे शब्दों में, निरंतरता की अनुचित इच्छा की जड़ें हमारे मानस में बहुत गहरी हैं। इसका एक स्पष्ट उदाहरण उम्र से संबंधित संकट है जो हर व्यक्ति जीवन भर अनुभव करता है। एक बच्चा जो किशोर हो जाता है एक बहुत ही मजबूत संकट से गुजरता है; एक किशोर जो युवा हो जाता है अपने जीवन के कठिन दौर से गुजरता है; एक वयस्क भी कम गंभीर संकट का सामना नहीं कर रहा है, तथाकथित मध्य जीवन संकट - बुढ़ापे के कारण होने वाले अपरिहार्य परिवर्तनों की अपेक्षा का संकट। और निश्चित रूप से, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में सबसे गंभीर संकट मृत्यु है, जो निर्दयतापूर्वक हमें एक बार फिर अपने बारे में अपने विचारों को बदलने के लिए मजबूर करता है। उम्र के संकट का कारण एक आंतरिक कलह है, दो वास्तविकताओं के बीच एक विसंगति: परिवर्तनशील बाहरी वास्तविकता और हमारे "मैं" की अपरिवर्तनीय वास्तविकता। यदि परिवर्तनशीलता चेतना की प्रकृति में होती, तो मृत्यु या उम्र बढ़ने को हमारे द्वारा एक विसंगति या क्रूर अन्याय के रूप में नहीं माना जाता।

कभी-कभी आत्मा की तुलना आग की एक चिंगारी (बृहद् अरण्यक उपनिषद 2.2.20) या आत्मा की किरण से की जाती है। श्वेताश्वतर उपनिषद (5.9) में आत्मा के सूक्ष्म आयामों का एक मोटा विचार देने के लिए कहा गया है कि आत्मा आकार में एक बाल की नोक के दस हजारवें हिस्से से भी कम है। चेतना की परमाणु प्रकृति का आत्मा की अपरिवर्तनीयता से गहरा संबंध है। परमाणु, शब्द के मूल अर्थ में, अविनाशी और इसलिए अविनाशी और अपरिवर्तनीय है। इसके अलावा, आत्मा की परमाणुता, या उसका स्थानीयकरण, व्यक्तिगत चेतना की अभिव्यक्ति के सीमित दायरे की व्याख्या करता है। भारत में ऐसे दार्शनिक हैं जो आत्माओं की बहुलता को नकारते हुए मानते हैं कि हम सभी एक सर्वव्यापी चेतना की अभिव्यक्ति हैं। लेकिन हम अनुभव से जानते हैं कि हमारी व्यक्तिगत चेतना केवल हमारे शरीर में प्रवेश करती है और अन्य शरीरों तक नहीं फैलती है। यहाँ तक कि माँ के गर्भ में पल रहा बच्चा भी वह सब महसूस नहीं करता जो माँ अनुभव करती है, और माँ को ठीक से पता नहीं होता कि बच्चा क्या अनुभव करता है। इस प्रकार, आत्मा की परमाणुता प्रत्येक जीवित प्राणी में निहित एक अविनाशी व्यक्तित्व की उपस्थिति की व्याख्या करती है: मेरा सचेत अनुभव हमेशा अद्वितीय होता है और हमेशा मेरा ही रहेगा। मैं कभी तुम नहीं बनूंगा और तुम कभी मेरे नहीं होओगे।

आत्मा अपनी चेतना को पूरे शरीर में फैलाती है, जैसे एक फूल अपने चारों ओर सुगंध फैलाता है। उपनिषदों का कहना है कि हमारे शरीर में आत्मा हृदय के क्षेत्र में स्थित है (प्रश्न उपनिषद, 3-6।) और वहाँ से, प्राण, प्राण के प्रवाह के माध्यम से, यह चेतना की ऊर्जा को पूरे शरीर में फैलाती है। बहत्तर हजार चैनल हृदय, नाड़ियों से प्रस्थान करते हैं, जिसके माध्यम से प्राण, महत्वपूर्ण ऊर्जा (चीनी दर्शन में क्यूई) प्रसारित होती है, जिससे आत्मा अपने संपूर्ण भौतिक शरीर को महसूस कर सकती है और नियंत्रित कर सकती है। प्राण के संचलन के किसी भी उल्लंघन से हमारे शरीर का संबंधित भाग सुन्न हो जाता है और अंततः शोष हो जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि दिल को हमेशा से ही जीवन, चेतना और भावनाओं का स्रोत और व्यक्ति का सबसे कमजोर हिस्सा माना गया है। भगवद्गीता (13.4) एक और उदाहरण देती है: आत्मा, एक स्थान पर, सूर्य की तरह, पूरे शरीर को चेतना के प्रकाश से प्रकाशित करती है। चेतना की परमाणु प्रकृति का अभिधारणा एक अन्य महत्वपूर्ण तथ्य की भी व्याख्या करता है - हमारी धारणा की अखंडता। शरीर के विभिन्न अंगों में सभी प्रकार की संवेदनाओं को हम अलग-अलग नहीं समझते हैं, हालांकि उनके लिए मस्तिष्क के विभिन्न भाग जिम्मेदार हैं। यह सारा अनुभव एक "मैं" का है। इस तथ्य की व्याख्या करना बहुत कठिन है यदि हम इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि चेतना अरबों तंत्रिका कोशिकाओं की संयुक्त गतिविधि से उत्पन्न होती है। उनमें से कौन एक "मैं" के वाहक होने के अधिकार का दावा करता है जो पूरे शरीर तक फैला हुआ है?

चेतना की प्रकृति स्व-स्पष्ट और रहस्यमय दोनों है। कृत्रिम बुद्धि की समस्या के संबंध में चेतना के अध्ययन में लगे वैज्ञानिकों को इसे परिभाषित करना भी मुश्किल लगता है। आर. पेनरोज़, जिसका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं, इस संबंध में लिखते हैं:

तो चेतना क्या है? बेशक, मुझे नहीं पता कि चेतना को कैसे परिभाषित किया जाए, और मुझे नहीं लगता कि ऐसी परिभाषा खोजने की कोशिश करना उचित है (क्योंकि हम इसका अर्थ नहीं समझते हैं)।

और यही कहते हैं चेतना के क्षेत्र के सबसे बड़े विशेषज्ञ! दूसरे शब्दों में, हम इस जीवन में बहुत कुछ समझते हैं, लेकिन, विरोधाभासी रूप से, हम वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि "समझने" का क्या अर्थ है या, उदाहरण के लिए, "महसूस करना, अनुभव करना"। पेनरोज़ आगे लिखता है:

मुझे यकीन है कि चेतना की भौतिक रूप से आधारित अवधारणा को खोजना संभव है, लेकिन मुझे लगता है कि कोई भी परिभाषा गलत होगी।

विकिपीडिया, कृत्रिम बुद्धि की बात करते हुए कहता है:

इस विज्ञान की सटीक परिभाषा मौजूद नहीं है, क्योंकि दर्शन ने मानव बुद्धि की प्रकृति और स्थिति के मुद्दे को हल नहीं किया है।

चेतना की प्रकृति को समझना इतना कठिन क्यों है? वेद इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं। आत्मा की प्रकृति, व्यक्तिगत आत्मा, दुगनी है: यह स्वयं चेतना और चेतना दोनों का वाहक है, अर्थात चेतना आत्मा और आत्मा दोनों की संपत्ति है। दूसरे शब्दों में, आत्मा एक पर्यवेक्षक और एक अवलोकन दोनों है; जो अनुभव करता है, और स्वयं अनुभव करता है। पहले पहलू को गुणात्मक चेतना कहा जाता है, दूसरा - संवैधानिक चेतना। (संस्कृत में, चेतना के इन दो पहलुओं को धर्म-भूत-ज्ञान और धर्म-भूत-ज्ञान, या स्वरूप-ज्ञान कहा जाता है।) इसे समझने के लिए, हम फिर से एक लौ के उदाहरण का उपयोग कर सकते हैं। प्रकाश एक ज्वाला का गुण है, लेकिन वही प्रकाश केवल एक गुण नहीं है, बल्कि एक ज्वाला का सार है। लौ की संपत्ति के रूप में प्रकाश हमें अपने चारों ओर की दुनिया को देखने की अनुमति देता है, और लौ के सार के समान प्रकाश हमें स्वयं लौ को देखने की अनुमति देता है - मुझे जलती हुई मोमबत्ती को देखने के लिए दूसरी मोमबत्ती की आवश्यकता नहीं है। एक लौ की तरह, आत्मा स्वयं स्पष्ट है।

आत्मा की विशेषता के रूप में चेतना हमें, जीवित प्राणियों को, हमारे आसपास की दुनिया को समझने और उसका शोषण करने की अनुमति देती है। बाहरी दुनिया को समझकर मैं बहुत कुछ समझ सकता हूं, लेकिन खुद को समझकर मुझे समझना होगा कि यह समझ मैं खुद हूं। दूसरे शब्दों में, आत्मा स्वयं को जानने के कार्य में प्रकट करती है। इसलिए, चेतना की प्रकृति का अध्ययन करने के लिए, हमें अपने भीतर की ओर मुड़ना चाहिए, जो एक ही समय में चेतना के बाहरी, बहिर्मुखी कार्य की सीमा को दर्शाता है। वास्तव में, सभी युगों में ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने अपना जीवन इसके लिए समर्पित कर दिया है - स्वयं की गहरी समझ और स्वयं की महारत के लिए। वैदिक दर्शन कहता है कि केवल स्वयं को समझने में ही मानव जीवन का अर्थ निहित है। भौतिक प्रकृति का शोषण करना संभव है - जीवन के किसी अन्य रूप में समान सफलता के साथ खाने, भेजने, मैथुन करने और अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए, लेकिन केवल एक व्यक्ति ही आत्मा की प्रकृति को समझने में सक्षम है। जिस अवस्था में आत्मा स्वयं को महसूस करती है उसे समाधि कहते हैं। चेतना के अपव्यय की डिग्री विकास की सीढ़ी पर आत्मा के स्थान को निर्धारित करती है: चेतना जितनी अधिक बहिर्मुखी होती है, वह अपनी प्रकृति की समझ से उतनी ही आगे होती है, और आत्मा के लक्ष्य और मूल्य उतने ही बाहरी होते हैं।

वैज्ञानिक मनुष्य को एक जटिल जैविक तंत्र के स्तर तक कम करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं जो विकास की प्रक्रिया में संयोग से उत्पन्न हुआ था। हालांकि, इस प्रतिमान के भीतर बड़ी संख्या में तथ्यों, यहां तक ​​​​कि सबसे सरल लोगों को भी संतोषजनक ढंग से समझाया नहीं जा सकता है। यहां तक ​​​​कि एक प्राथमिक आत्म-संरक्षण वृत्ति की उपस्थिति, जो कि विकासवाद के सिद्धांत के अनुसार, अमीबा समर्थक में पहले से मौजूद होनी चाहिए, की व्याख्या करना लगभग असंभव है। ईमानदार वैज्ञानिक स्वीकार करते हैं कि "अभी तक एक भी भौतिक, जैविक या गणितीय सिद्धांत हमारी चेतना और उसके तार्किक परिणाम - बुद्धि की व्याख्या करने के करीब नहीं आया है" (आर। पेनरोज़, "शैडोज़ ऑफ़ द माइंड")। चेतना की घटना की व्याख्या करने के अपने प्रयासों में, वैज्ञानिक और दार्शनिक पदार्थ के परमाणुओं में पहले से ही इस गुण की उपस्थिति को मानने के लिए मजबूर हैं! (यह, उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई भौतिक विज्ञानी रेजिनाल्ड काहिल द्वारा किया गया है।) दूसरे शब्दों में, इस मुद्दे पर किसी भी गहन विचार के लिए अनिवार्य रूप से कुछ आदर्शवादी तत्वों को सिस्टम में पेश करने की आवश्यकता होती है, इसलिए क्या यह तुरंत अधिक तार्किक नहीं होगा एक अलग श्रेणी में चेतना को अलग करें?

वैदिक विचारों के ढांचे के भीतर, चेतना के विभिन्न अवलोकनीय अभिव्यक्तियों के पूरे स्पेक्ट्रम को एक सरल और प्राकृतिक व्याख्या मिलती है। मुझे लगता है कि कोई भी निष्पक्ष व्यक्ति इस बात से सहमत होगा कि इस अवधारणा का परिचय किसी भी तरह से ओकाम के तार्किक सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, जो अनावश्यक रूप से "नई संस्थाओं का उत्पादन करने" से मना करता है। वहीं, वेदों की दृष्टि से भी चेतना की प्रकृति तार्किक रूप से समझ से बाहर है (देखें, उदाहरण के लिए: भगवद गीता, 2.25। संस्कृत में आत्मा के इस गुण को अचिन्त्य कहा जाता है।), क्योंकि आत्मा है स्पष्ट रूप से विरोधाभासी। एक अर्थ में, यह कथन गोडेल के प्रमेय के सूत्रों में से एक को प्रतिध्वनित करता है: "यदि स्वयंसिद्धों की एक प्रणाली तार्किक रूप से सुसंगत है, तो यह अपूर्ण है।" दूसरे शब्दों में, पूर्णता की गुणवत्ता का तात्पर्य तार्किक असंगति से है। आत्मा, ईश्वर के एक कण के रूप में, उनकी छोटी समानता, पूर्ण और परिपूर्ण है, और इसलिए विरोधाभासी होना चाहिए।

इस लेख में, मैंने आत्मा की प्रकृति में निहित इन कुछ अंतर्विरोधों पर थोड़ा स्पर्श करने की कोशिश की है: यह अपरिवर्तनीय है, लेकिन आत्मा की चेतना विकसित होती है; यह परमाणु है, अर्थात् असीम रूप से छोटा है, और साथ ही अटूट, शाश्वत रूप से आश्रित और साथ ही स्वतंत्रता से संपन्न है; वह स्वभाव से आनंदित है, लेकिन एक दयनीय अस्तित्व को बाहर निकालने के लिए मजबूर है; सभी आत्माएं समान हैं, लेकिन साथ ही साथ एक आध्यात्मिक पदानुक्रम भी है। यह कितना भी विरोधाभासी लगे, आत्मा और चेतना की प्रकृति के वर्णन में सामने आए ये अंतर्विरोध इसकी पूर्णता और अमूर्त प्रकृति के दार्शनिक प्रमाण हैं। आत्मा हमेशा विरोधाभासी होती है और तर्क के नियमों का पालन नहीं करती है। यद्यपि इन अंतर्विरोधों को वैदिक दर्शन के विभिन्न विद्यालयों के ढांचे के भीतर हल किया गया है, फिर भी, आत्मा को वास्तव में समझने के लिए, केवल दर्शन को जानना पर्याप्त नहीं है - चेतना के उलट होने के परिणामस्वरूप आत्मा और चेतना को समझा जाता है, सख्त आध्यात्मिक अनुशासन, मन की एकाग्रता, और अंत में - रहस्योद्घाटन। इसलिए, आत्मा की प्रकृति का वर्णन पूरा करते हुए, श्री कृष्ण भगवद-गीता में कहते हैं (

हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित). , "यह पूरे शरीर में व्याप्त है।" देखो: "मैं" - मैं देखता हूं, "मैं" - मैं सुनता हूं। मुझे स्वाद लगता है। मुझे गंध आती है, मुझे लगता है, मैं भेदभाव करता हूं, मेरा अस्तित्व है। मेरे पास कितने "मैं" हैं, देखो। नहीं, यह वही "मैं" है। विभिन्न "दर्पणों" से परिलक्षित। प्रतिबिंबित "मैं"। इसलिए हमारे भीतर अपने आप से विवाद है: भावनाओं से, मन से, मन से। मैं खुद संघर्ष में हूं। क्योंकि मैं मन के स्तर पर पैदा हुआ था। मैं ऊपर की ओर खींचा हुआ हूँ - मन, जीवन का उद्देश्य, कुछ उदात्त चीजें, ज्ञान, ज्ञानोदय। और भावनाएँ - खींचती भी हैं, लेकिन - नीचे, दूसरी दिशा में। और यहाँ मन में - एक संघर्ष, मन से दु: ख कहा जाता है। लगातार विरोधाभास। लगातार आत्म-धोखा। समझौता के लिए लगातार खोज। दोनों को कैसे मिलाएं? यह व्यावहारिक रूप से असंभव है। एक को चुना जाना चाहिए। या तो आप आत्मज्ञान और ज्ञान को चुनें, या आप कामुक सुखों को चुनें। एक बुद्धिमान व्यक्ति को कामुक सुखों की लालसा कहाँ से मिलती है? नहीं हो सकता। और भावनाओं के लिए जीने वाले को ज्ञान कहाँ से मिलता है? नहीं हो सकता। इसलिए कहा जाता है कि इस दुनिया में केवल दो तरह के लोग खुश हैं: पूर्ण मूर्ख और महान संत। बाकी पीड़ित हैं। यहाँ हमारी पसंद है, इसे बनाना कठिन है। क्योंकि भावनाएँ हैं, कारण हैं। और हमारी पसंद बनाना मुश्किल है। इसलिए, आपको खुद को समझने की जरूरत है - इस सब से ऊपर।

"मैं", जो "मैं" है - इस संरचना की परवाह किए बिना ( भौतिक शरीर, मन और मन को संदर्भित करता है) जरा अंदर की शक्ति को देखिए। अब आप हैरान होंगे - आत्मा क्या है। अगर दिमाग इतना मजबूत है। अगर दिमाग और भी मजबूत है। मन की सहायता से व्यक्ति भूत, वर्तमान और भविष्य को देख सकता है, ब्रह्मांड के किसी भी रहस्य में प्रवेश कर सकता है। इस तरह दिमाग काम करता है। तब - आत्मा, चेतना क्या कर सकती है?

चेतना को तीन शब्दों में वर्णित किया गया है: एक बगीचा; धोखा; आनंद

सत का अर्थ है अनंत काल। चित का अर्थ है ज्ञान; आनंद - असीमित आनंद। आध्यात्मिक क्षमता की कोई सीमा नहीं है। अनंत आनंद, अनंत काल, अनंत ज्ञान। क्या ये आपकी जरूरतें हैं? सबके पास है? आप कितनी खुशी चाहते हैं? असीम? लंबे समय तक जीवित रहें - स्थायी रूप से? यह है - आत्मा, यहाँ है। लेकिन तथ्य यह है कि भौतिक शरीर में, यह यहाँ परिलक्षित होता है । इस (भौतिक) संरचना में जहां हम अभी हैं, विपरीत सच है। "पर जैसा"। "असत", "अचित" और "निरानंद"।

असत् का अर्थ है अस्थायी अस्तित्व। हम यहां कई दशकों से रह रहे हैं। अचित का अर्थ है अज्ञान। हमें इससे बड़ी समस्या है। हम सब अज्ञान में पैदा हुए हैं। हमें बड़ों की बात सुनने के लिए मजबूर किया जाता है, अन्यथा हम इस जीवन में कुछ भी नहीं समझ पाएंगे। हमने बस एक दूसरे से सब कुछ सुना। और निरानंद का अर्थ है कि दुख बस बढ़ता है, जमा होता है।

एक जवान आदमी विस्मयादिबोधक की तरह है, वह दावा करता है कि जीवन सुंदर है। और बूढ़ा एक प्रश्नचिह्न की तरह है। जीवन में भारीपन, कष्ट, भय, रोग, अनुभव, जीवन में घटनाएँ संचित होती हैं। हम यह सब अपने साथ ले जाते हैं, और यह एक भार है। "निरानंद", खुशी कम हो जाती है।

और आत्मा, वह चाहती है - अब, यह हमेशा ऐसा ही रहेगा।

और इस "मैं" के ऊपर और भी उच्च ऊर्जा है। यह कौन है? ओवरसोल। यह सार्वभौमिक मन है। अब हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु पर आ गए हैं। आत्मा को इस संरचना से जोड़ा जा सकता है, यह पहले से ही जुड़ा हुआ है, या इस संरचना के साथ, और इसके साथ और इसके साथ इसे जोड़ा जा सकता है। यहां यह संरचना, जो नीचे है, आपके पास मौजूद आध्यात्मिक ऊपरी हिस्से का प्रतिबिंब है। ऐसा कहा जाता है कि सामग्री आध्यात्मिक दुनिया का प्रतिबिंब है। इसलिए, भावनाएं सबसे ऊपर हैं। और यहाँ, सबसे नीचे, अज्ञानता में। भावनाओं पर भरोसा नहीं किया जा सकता है। लेकिन जब भावनाओं को शुद्ध और आध्यात्मिक किया जाता है, तो इसके विपरीत, उन पर भरोसा करने की आवश्यकता होती है। स्वछंद रहते हैं। बिना सोचे समझे आपको जो भी सही लगे। जब तक आप अपनी भावनाओं को शुद्ध नहीं करते, हम हर चीज की तुलना अपने आप से नहीं कर सकते। क्योंकि - विभिन्न प्रकार की भावनाएँ विद्यमान हैं, अपरिष्कृत। हम गलत होंगे। और जब इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तो मन, बुद्धि, (...)

सफाई का मतलब है प्यार। प्यार में महसूस करने, तर्क करने और समझने की क्षमता होती है। यही प्रेम है, यही ज्ञान है, इसकी शाश्वत संपत्ति है। यदि आप कहें-कहां से, इसे "अच्युत्य" कहा जाता है - कोई कारण नहीं है। इस तरह - आत्मा दिव्य है। आप किसी कारण का नाम नहीं ले सकते।

वे आत्मा के बारे में क्या कहते हैं? वे आत्मा के बारे में कहते हैं: यदि आप आत्मा के बारे में सुनते हैं - एक चमत्कार! यदि आपने आत्मा के बारे में सोचा, तो आपने वही किया - चमत्कार, क्या यह संभव है? और अगर आपने आत्मा को अपनी आंखों से देखा, तो आप कहेंगे - यह असंभव है, किसी तरह का चमत्कार। यह अच्युया है। आप इसे कभी नहीं समझा सकते हैं, लेकिन यह एक सच्चाई है। सूर्य की तरह आप जितना चाहें सोच, समझा, समझ सकते हैं, सच तो यह है कि एक ऐसा सूर्य है। एक बीज है, वह बढ़ता और बढ़ता है। क्या आप इसे बना सकते हैं? खैर, इतनी छोटी सी चिप बनाओ, उसे जमीन में गाड़ दो। पानी डालो, बढ़ने दो - एक लैपटॉप। बीज को पानी से पानी दें, और एक झाड़ी बढ़ती है। क्या आपने इसे नोटिस किया? यह आश्चर्यजनक है। समझाने योग्य? नहीं, यह समझ से बाहर है। ये सब बातें पहले से ही "अच्युत" के क्षेत्र में हैं - अकथनीय। लेकिन वे मौजूद हैं। बिल्कुल प्यार की तरह: आप इसे समझा नहीं सकते। लेकिन यह बस मौजूद है। अस्तित्व के एक तथ्य के अलावा और कोई तरीका नहीं है जिससे आप इसे समझा सकें। जब तुमने प्रेम किया है, तो तुम जानते हो कि प्रेम क्या है। यदि आप इसे प्यार नहीं करते हैं, तो आप इसे समझा नहीं सकते।

पीछे हटना।

सर्गेई अमलानोव की पुस्तक "बटरफ्लाई ऑफ लव" में, मस्तिष्क के सिद्धांतों के आधार पर, इस तरह की अवधारणाओं को समझाया गया है: एक निश्चित व्यक्ति के साथ प्यार में पड़ना क्यों पैदा होता है (तीन मुख्य कारण), प्यार में पड़ना स्वाभाविक रूप से क्यों आता है। प्यार क्या है, मानव मस्तिष्क के काम के आधार पर, रिश्ते में क्या करना बिल्कुल असंभव है, और बहुत कुछ, सभी नहीं। लेकिन - सबसे महत्वपूर्ण बात प्यार और करीबी लोगों के रिश्तों को लेकर है। सामग्री के साथएस अमलानोवा की किताबें "बटरफ्लाई ऑफ लव" हमारे साहित्य साइट पर पाया जा सकता है। उसी स्थान पर, खाकिमोव ए.जी. की पुस्तकें ऑनलाइन प्रकाशित होती हैं।

प्रेम के आध्यात्मिक घटक पर खाकीमोव ए.जी. के व्याख्यान की निरंतरता।

- ये सभी आध्यात्मिक घटनाएं, समझ में नहीं आ रही हैं। लेकिन वे हमारे अस्तित्व के तथ्य का आधार हैं। हमारे जीवन का मुख्य तथ्य।

तो यह बात यहाँ है, व्यक्तित्व, हम अब टुकड़ों में टूट गए हैं। इसे अंतर या अभिन्न कहा जाता है। अगर आप कुछ समझना चाहते हैं, तो उसे अलग कर लें। और फिर इकट्ठा करो। तो तुम सब कुछ समझते हो। लेकिन जब वैज्ञानिकों ने 'मैं' की चेतना को भंग करने की कोशिश की तो कुछ नहीं हुआ। भागों में विभाजित नहीं है। "मैं" अपरिवर्तनीय है। यहाँ, फिर से देखो।

एक बच्चा पैदा होता है। यहाँ यह है, एक नाखून के साथ। शरीर बदल जाएगा। वह शरीर बदल देगा। कुछ साल बाद शरीर ऐसा हो जाएगा। क्या आप सहमत हैं कि एक और शरीर? या वही शरीर? शरीर अलग है। वह है, और कुछ हाइलाइट करता है। सब कुछ बदल रहा है। 7-11 वर्षों के बाद, सभी कोशिकाओं को पूरी तरह से बदल दिया जाएगा। और व्यक्तित्व वही है, 'मैं'। छोटा था। अब मैं ऐसा हूं। "मैं भी।

क्योंकि वह एक जवान आदमी के रूप में विकसित होगा, शरीर बदल गया है, है ना? लेकिन व्यक्तित्व वही है। निष्कर्ष क्या है? कि मृत्यु के बाद जीवन है। लेकिन हम हमेशा शरीर पर निर्भर नहीं होते हैं। वह नहीं बदला, केवल उसका शरीर बदल गया। क्या वह मेरे साथ था? शरीर धारण करने वाला एक ही है, अपरिवर्तनीय है। इसलिए कहते हैं आत्मा नित्य है। लेकिन शरीर अस्थायी है। लेकिन यहां, हम "ओवरसोल" के बारे में बात कर रहे हैं। यह ज्ञान केवल एक कृपा के रूप में दिया जाता है। मन का कोई तनाव नहीं, कोई प्रयास नहीं। किसी शिक्षा की कोई आवश्यकता नहीं है। आपको बस बंधने के लिए प्यार चाहिए।

हम प्रवासी पक्षियों के स्कूल देखते हैं। वे नाविकों के बिना हजारों किलोमीटर की उड़ान भरते हैं, वे जानते हैं कि वे कहाँ उड़ रहे हैं। वैज्ञानिकों के लिए पहेली। हम बीवर के जीवन का निरीक्षण करते हैं, उनका जीवन कैसे व्यवस्थित होता है, वे पूरे शहरों का निर्माण करते हैं। मधुमक्खियों, चींटियों का जीवन। हम देखते हैं कि कैसे एक बीमार बिल्ली अपने लिए एक औषधीय जड़ी बूटी चुनती है, और - ठीक हो जाती है। यह किसका ज्ञान है? कोशकिनो? नहीं। यह ज्ञान है। लेकिन यह एक अलग, सहज तरीके से प्रसारित होता है। अवचेतन? नहीं, अतिचेतन। क्योंकि इस ऊर्जा में बिल्ली को एक दिशा मिल जाती है। यह अतिचेतन है, अवचेतन नहीं। अवचेतन मन तो बस एक स्मृति है।

पीछे हटना।

(पर अवचेतन स्मृति जानकारी तब दर्ज की जाती है जब कोई व्यक्ति या तो बेहोश होता है, या उसकी चेतना को एक दर्दनाक शारीरिक या मनोवैज्ञानिक कारक द्वारा दृढ़ता से दबा दिया जाता है,- लगभग। व्यवस्थापक)।

लेकिन इलाज खोजने के लिए बीमार बिल्ली), आपके पास होना चाहिए - ज्ञान, स्मृति नहीं। यदि आपने कभी उपयोग नहीं किया है, तो आपके पास ज्ञान होना चाहिए।

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ए जी खाकिमोव के व्याख्यान का अंश "पारिवारिक मूल्य"

मन के ऊपर, वास्तव में, इन सबका कारण है: "मैं" - चेतना। इस पर ध्यान दें। यह बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदुहम अब चर्चा कर रहे हैं। हम वैज्ञानिक रूप से चेतना की अवधारणा को प्रस्तुत करना चाहते हैं। अब हम इसे (चेतना) को इस भौतिक संरचना से अलग कर रहे हैं और सूक्ष्म, जैसे स्वतंत्र तत्व: "मैं" - चेतना। अब वे चेतना को मस्तिष्क के साथ भ्रमित करते हैं तंत्रिका प्रणालीया मानव रक्त के साथ। यानी कुछ भौतिक। वेद कहते हैं: "आत्मा न तो पैदा होती है और न ही मरती है। आप आत्मा को आग से नहीं जला सकते, पानी से घोल सकते हैं, हथियार से काट सकते हैं। वह भौतिक नहीं है। हवा से न सुखाएं। (नोट: खाकीमोव ए.जी. ने भगवद गीता से आत्मा की यह परिभाषा लाई ”- प्राचीन वैदिक ग्रंथ, जिसे सभी वैदिक ज्ञान की सर्वोत्कृष्टता के रूप में मान्यता प्राप्त है। हमारी वेबसाइट पर ऑनलाइन लिंक पर प्रकाशित: (पेज एक नई विंडो में खुलेगा)।

खाकिमोव ए.जी. द्वारा व्याख्यान की निरंतरता

-अर्थात यह अभौतिक ऊर्जा है, यह चेतना है। और वह इस संरचना में मुख्य तत्व है। चेतना के बिना, यह सब कुछ है - यह काम नहीं करता है, यह चालू नहीं होता है। जैसे बिना बिजली के फ्रिज चालू नहीं होता। चेतना चालू होनी चाहिए। आप कंप्यूटर बना सकते हैं, कुछ भी। यह लाखों वर्षों तक खड़ा रहेगा जब तक कि कोई जागरूक व्यक्ति इसे चालू न कर दे।

यह शरीर भी एक जैविक मशीन है। जब तक होश है, तब तक वह जीवित प्रतीत होता है। देखो: यह काम करता है, इसमें भावनाएं हैं। भीतर जीवन है। जीवन शरीर छोड़ देता है, यह क्या है? यह सब - धूल में, भौतिक तत्वों में बिखर जाता है। यानी पदार्थ और आत्मा का मेल है। चेतना और पदार्थ अब जैसे थे, मिश्रित हो गए हैं। यद्यपि "मैं" का पदार्थ से कोई संबंध नहीं है। यह ऐसा है जैसे रथ में (चेतना) बैठता है। जहां पांच घोड़े हैं, पांच इंद्रियां हैं। लगाम हैं - मन, और चालक - मन। आत्मा स्वयं किसी भी तरह से जुड़ी नहीं है। वह केवल सुख-दुख का अनुभव करती है। सुख-दुख को देखता है। मेरे शरीर का क्या होता है, और मेरे शरीर के जीवन की घटनाओं का क्या होता है।

- फिर, शरीर मर जाता है, आत्मा जाती है - आगे, अपनी मंजिल तक।

हम इसे वैज्ञानिक रूप से कैसे परिभाषित करते हैं, यहाँ इसकी उपस्थिति के लक्षण - चेतन शक्ति? यह क्या है? मैं बच्चों, स्कूली बच्चों से एक पहेली पूछता हूं, वे अनुमान लगाते हैं - हमेशा। और वयस्क, व्यावहारिक रूप से - अनुमान न लगाएं। उन्हें सोचने की जरूरत है। तो यहाँ रहस्य है। आप और मैं जीवन में सबसे अधिक कौन सी तीन चीजें चाहते हैं, जिसे प्राप्त करने के बाद, हम किसी और चीज की इच्छा नहीं करेंगे। कुल तीन चीजें। अनुमान लगाना। बहुत सारे युवा, आपको अनुमान लगाना होगा। प्यार और पैसा? बहुत अच्छा! तीसरे के बारे में क्या? खुशी और प्यार का मिलन हो सकता है। तो आपने केवल सुख के बारे में कहा, और आपने अस्तित्व के बारे में कहा, दो सिद्धांत, लेकिन आपने तीसरे का नाम नहीं लिया। ये बुनियादी चीजें हैं, जिन्हें प्राप्त करने के बाद और कुछ नहीं चाहिए। तो कितनी खुशी? संख्या का नाम बताइए, तुल्यांक क्या है? असीम, ओह-ओह-ओह! असीम सुख को संस्कृत में आनंद कहा जाता है। यह चेतना की इच्छा है। हाँ यह सही है। धन और स्वास्थ्य जीविका का सिद्धांत है। आप कब तक अस्तित्व में रहना चाहते हैं? सदैव। यह आत्मा की एक और विशेषता है। और क्या कमी है? ज्ञान। बिलकुल सही। ज्ञान। यह चेतना है। यह मुख्य चीज है, चेतना, चेतन ऊर्जा। यानी मैं मौजूद हूं, और मैं इसके बारे में जानता हूं। यह समझाना कठिन है, यह एक दैवीय सिद्धांत है। अनंत काल से मौजूद लोग हैं जो अपने बारे में कुछ नहीं जानते हैं, है ना? और मुझे पता है कि मैं मौजूद हूं। इसे "धोखा" कहा जाता है। इसी से शब्द आया - "पढ़ो", जानो। ज्ञान, या चेतना की ऊर्जा। यह केंद्र में है, ऊर्जा "चिट" है। मान लीजिए कि मुझे पता है कि मैं मौजूद हूं। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है।

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"मैं अभी भी अपनी खुशी से अवगत होना चाहता हूं। अन्यथा, सुख के बिना अस्तित्व का क्या मतलब है? और अस्तित्व के लिए - हमेशा: "हमेशा सूर्य हो सकता है, हमेशा एक माँ हो सकती है, हमेशा हो सकती है - मैं।" मैं मौजूदा को रोकना नहीं चाहता। इसे वेदों में आत्मा के अस्तित्व के संकेत के रूप में वर्णित किया गया है। यही वे बात कर रहे हैं। अपने मन से पूछें: क्या यह संभव है? नहीं। जो लोग हमेशा के लिए जीवित रहेंगे और सब कुछ जानते हैं और असीम रूप से खुश रहते हैं, वे असंभव हैं। मन से पूछो। वह कहेगा, "बकवास मत बोलो। ऐसा नहीं होता है। मुख्य बात यह है कि भूलना, भावनाओं में डूब जाना। मृत्यु और जीवन के बारे में मत सोचो, बस आनंद लो और बस।" वे नहीं जानते, आप देखिए। वे सहमत नहीं हैं। वे इसमें विश्वास नहीं करते। अपने आप से पूछें, आपको इन क्षेत्रों में उत्तर नहीं मिलेगा। और फिर भी, "मैं" अभी भी इसे चाहता है! हमारे सभी कानूनों और भौतिक अनुभव के खिलाफ। हे आत्मा। इन गुणों में आत्मा शरीर में फिट नहीं होती है।

वेद सबसे प्राचीन ग्रंथ हैं। संस्कृत में "वेद" शब्द का अर्थ "ज्ञान" है। वेदों को 5000 साल पहले लिखा गया था, और इससे पहले वे मौखिक रूप से शिक्षक से छात्र तक प्रसारित किए गए थे। ज्ञान के इस संचरण को परम्परा कहा जाता है। वेदों को संस्कृत में प्रसारित किया गया था। संस्कृत वह मूल भाषा है जिसमें वे लिखे गए थे। परम्परा ज्ञान के संचरण की वैदिक प्रणाली है। इसलिए मैं यहां अपनी निजी राय पेश नहीं कर रहा हूं। मैं सिर्फ शाश्वत ज्ञान दे रहा हूं। यह ज्ञान निरपेक्ष स्रोत से आता है। वेद का अर्थ "सत्य" भी है। उनके कई खंड हैं। वैदिक ज्ञान का स्रोत स्वयं सर्वोच्च भगवान हैं। वह व्यक्ति है, सभी कारणों का कारण है। सभी ज्ञान का स्रोत। और यह ज्ञान शाश्वत है, क्योंकि भगवान स्वयं शाश्वत हैं।

अब हम भौतिक दुनिया में रहते हैं। इसमें अभिव्यक्ति और गैर-अभिव्यक्ति की अवधि है। इस ब्रह्मांड में निर्मित पहली जीवित इकाई भगवान ब्रह्मा हैं। उन्होंने पहले यह ज्ञान परमेश्वर से हृदय से प्राप्त किया, फिर अपने पुत्र नारद मुनि को दिया। नारद मुनि ने इसे श्रील व्यासदेव को दिया था। 5,000 साल पहले, श्रील व्यासदेव ने इस ज्ञान को लिखा था। यह अभिलेख वैदिक ज्ञान का मूल अभिलेख है। यह 4 वर्गों में विभाजित था: अथर्व, साम, ऋग, यजुर। फिर कई व्याख्याएं की गईं, भाष्य किए गए, पुराण और उपनिषद संकलित किए गए।

वैदिक ज्ञान सत्य है। इस संसार में उसकी उपस्थिति का उद्देश्य है कि हम उसे ग्रहण कर सकें। हमारे मन में अनेक प्रश्न हैं, समस्याएँ हैं- क्या करें, हम कहाँ जा रहे हैं, आदि अनेक रहस्य हैं। बाइबल कहती है, "और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" समस्या सत्य की कमी है। वेद ज्ञान हैं। ज्ञान प्रकाश है। अज्ञान अंधकार है। जब हमारे पास यह ज्ञान नहीं है, तो हम अंधेरे में हैं। इस दुनिया में हमारे अनुभव की तुलना तब की जा सकती है जब लाइट बंद हो जाती है, सब कुछ बहुत मुश्किल हो जाता है। साधारण चीजें - घूमना फिरना, वस्तुओं को खोजना - बहुत मुश्किल हो जाता है। इसलिए, हम समझ सकते हैं कि सत्य को जानना कितना मूल्यवान है।

भौतिक जगत में अनेक सत्य हैं। वे सापेक्ष और सशर्त हैं। यदि शर्तें पूरी होती हैं, तो यह सच है। परम सत्य दूसरी श्रेणी का है। पूर्ण सत्य हमेशा सत्य होता है। कुछ लोग कहते हैं कि कोई पूर्ण सत्य नहीं है। जवाब में, उन्हें बताया जा सकता है कि आप जो कहते हैं, वह भी सच नहीं है।

कुछ लोग वेदों को किसी धर्म से जोड़ते हैं। वेद भारत में लिखे गए थे। इस ग्रह पर वे भारत में दिखाई दिए। इसलिए लोग कहते हैं कि वे भारतीय शास्त्र हैं। वास्तव में, वे सभी मानव जाति के लिए हैं। यह सत्य सभी के लिए सार्वभौमिक है।

वैदिक समझ का आधार आत्मा का विज्ञान है। हम अक्सर "आत्मा" शब्द का प्रयोग करते हैं - भावपूर्ण संगीत, भावपूर्ण व्यक्ति, ... इसका क्या अर्थ है?

वेद कहते हैं कि हम कौन हैं यह समझने का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है। सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न। दुर्भाग्य से, हम लगभग कभी खुद से यह सवाल नहीं पूछते हैं, हमें लगता है कि हम इसका जवाब जानते हैं।

जब हम अपने बारे में सोचते हैं, तो हम सोचते हैं: मैं एक पुरुष हूं या मैं एक महिला हूं, मैं कितना बूढ़ा हूं, मैं सफेद, रूसी, मोटा या पतला हूं, मैं एक पिता या मां हूं, एक वकील या नर्स हूं , आदि। वास्तव में, यह हमारे भौतिक शरीर से संबंधित कई लेबलों के संग्रह से ज्यादा कुछ नहीं है। हालाँकि, वेद सिखाते हैं कि हम स्वयं एक और, आध्यात्मिक ऊर्जा से बने हैं। संक्षेप में, हम आत्मा हैं, पदार्थ नहीं। इसके लिए सही शब्द है स्पिरिट सोल, इंडिविजुअल स्पिरिट स्पार्क जो हम हमेशा के लिए हैं। अब हम इस भौतिक शरीर में हैं, जो एक निश्चित लिंग, जाति, राष्ट्रीयता और उम्र के हो सकते हैं। लेकिन हम यह शरीर नहीं हैं। हम शाश्वत आत्मा हैं, ईश्वर की एक चिंगारी, सर्वोच्च आत्मा, जिनसे हम उतरे हैं।

इसे कहते हैं परम सत्य। सापेक्ष सत्य है: "मैं एक रूसी (या जर्मन, अमेरिकी) निकाय में हूं।" परम सत्य: "मैं इस शरीर में हूं, जल्द ही इसे छोड़ दूंगा। लेकिन मैं मौजूदा को नहीं रोक सकता। मुझे कहीँ जाना हे।" कहाँ? उदाहरण के लिए, अब मैं एक रूसी महिला शरीर में हूँ और मुझे लगता है: मैं एक रूसी महिला हूँ; अपने अगले जन्म में मैं एक जर्मन पुरुष शरीर में रहूंगा और मैं सोचूंगा: मैं एक जर्मन पुरुष हूं। लेकिन ऐसा नहीं है। यह भ्रम का हिस्सा है। मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं हमेशा से रहा हूं। लेकिन मैं शरीर बदल सकता हूं। शरीर बदलने की प्रक्रिया को पुनर्जन्म कहते हैं। यही वैदिक सत्य है।

भगवद-गीता, अध्याय 2 में, सर्वोच्च भगवान आत्मा के बारे में बहुत कुछ कहते हैं: "ऐसा कभी नहीं हुआ कि मैं, या आप, या इन सभी राजाओं का अस्तित्व नहीं था; और ऐसा कभी नहीं होगा कि हम में से एक का अस्तित्व समाप्त हो जाए", "जैसे कोई व्यक्ति नए कपड़े पहनता है, पुराने को फेंक देता है, इसलिए आत्मा पुराने और बेकार को छोड़कर एक नया शरीर धारण करती है" ...

अगर हम सच जानते हैं, तो शरीर बदलने से हमें कोई फर्क नहीं पड़ता। एक चीज है जिससे हम सबसे ज्यादा डरते हैं और वह है मौत, हम हर तरह से इससे बचने की कोशिश करते हैं। अगर विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, तो हम बहुत डरते हैं। इसलिए यह जानना जरूरी है कि हम मर नहीं सकते। भगवद्गीता 2.17 में, भगवान कहते हैं: "जान लो कि जो पूरे शरीर में व्याप्त है वह अविनाशी है। अमर आत्मा को कोई नष्ट नहीं कर सकता।" जितना अधिक हम शरीर के साथ अपनी पहचान बनाते हैं, उतनी ही अधिक हम चिंता करते हैं। भगवद-गीता 2.18 कहता है: "आत्मा अविनाशी, अथाह और शाश्वत है, केवल जिस शरीर में यह अवतार लेता है वह मृत्यु के अधीन है।" 2.20: “आत्मा के लिए न तो जन्म है और न ही मृत्यु। वह न कभी उत्पन्न हुआ है, न कभी उत्पन्न होता है और न कभी उत्पन्न होता है। वह अजन्मा, शाश्वत, सदा विद्यमान, आदिम है। शरीर के मरने पर यह नष्ट नहीं होता है।" यदि हम केवल यह जानते कि यह सत्य है, तो यह हमें इतना आराम, सुविधा, शांति प्रदान करेगा। कैंसर से पीड़ित एक महिला ने भगवद-गीता के कैंसर मंच श्लोक 2.20 पर इंटरनेट पर पोस्ट किया, और इसने उस शांति के बारे में बहुत सारी प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं जो अकेले यह श्लोक लाता है।

हमारे जीवन का न आदि है और न अंत। हम इसे इस तरह नहीं देखते हैं। हम समय की अवधि पर विचार करते हैं और इसे जीवन कहते हैं (उदाहरण के लिए: उन्होंने एक लंबा जीवन जिया - 70 वर्ष)। वास्तव में, यह हमारे जीवन का सिर्फ एक हिस्सा है। अगर हम इसे समझ लें, तो हमें इस जीवन में क्या करना है, इसकी चिंता नहीं होगी, बल्कि सामान्य रूप से जीवन में। जीवन के इस हिस्से के लिए लोग योजना बनाते हैं - अध्ययन करने के लिए, शादी करने के लिए, लेकिन कोई यह नहीं सोचता कि मृत्यु के बाद क्या होगा, एक महान भविष्य के बारे में। वे कहते हैं: "ओह, बस इसके बारे में बात मत करो।"

वेदों का मुख्य संदेश हमें यह बताना है कि हम कौन हैं। जब तक मैं यह नहीं जानता कि मैं कौन हूं, मैं अपने जीवन का निर्माण ठीक से नहीं कर सकता। वेदों की तुलना गणित से की जाती है: 2+2=4. 3 नहीं, 5 नहीं, साढ़े चार नहीं, नहीं, 4. हम इसे बदल नहीं सकते। आपकी अपनी राय हो सकती है कि 2 + 2 = 3, लेकिन यह अभी भी 4 है। यदि, गणितीय समस्या को हल करते समय, हम समाधान की शुरुआत में कोई गलती करते हैं, तो जब तक हम इसे ठीक नहीं करते हैं, तब तक शुरुआत में वापस आकर, से उस पल सब कुछ गलत हो जाएगा, हमें फिर से सब कुछ शुरू करना होगा।

यह कोई धर्म नहीं है। कभी-कभी हमसे पूछा जाता है - क्या यह धर्म है? यह धर्म नहीं, सत्य है। ईसाइयों के लिए, और हिंदुओं के लिए और बौद्धों के लिए सच है। आप मानें या न मानें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए वेद सांप्रदायिक नहीं हैं, वे जीवन के सत्य हैं।

जब कोई व्यक्ति जानता है कि वह एक आत्मा है, तो वह जानना चाहता है कि इस समझ के अनुसार कैसे कार्य करना है: "मैं एक आत्मा हूं।" हम जानते हैं कि एक व्यक्ति क्या करता है, माता-पिता या पत्नी क्या करते हैं, डॉक्टर के क्या कर्तव्य हैं। आत्मा क्या करती है?

आत्मा का शाश्वत कर्तव्य है - सनातन-धर्म। हमारी आर्थिक स्थिति के अनुसार हमारी कुछ जिम्मेदारियां होती हैं। वेद यह नहीं कहते कि उनकी उपेक्षा करनी चाहिए। लेकिन हमें पता होना चाहिए कि हमारा शाश्वत कर्तव्य क्या है।

ऊर्जा दो प्रकार की होती है - भौतिक और आध्यात्मिक। आध्यात्मिक ऊर्जा को भी 2 श्रेणियों में बांटा गया है - उच्चतम और सीमा रेखा (या निम्नतम)। सर्वोच्च भगवान सर्वोच्च आध्यात्मिक ऊर्जा है। जीवित प्राणी सीमांत आध्यात्मिक ऊर्जा से संबंधित हैं, अर्थात। वे मूल रूप से आध्यात्मिक हैं, लेकिन कभी-कभी भौतिक ऊर्जा से आच्छादित होते हैं। इसलिए हम नहीं जानते कि हम क्या हैं, हम भौतिक मायावी ऊर्जा के प्रभाव में हैं, हमारी दृष्टि ढकी हुई है।

जब हम आध्यात्मिक ऊर्जा के प्रभाव में होते हैं, तो हम वास्तव में देखते हैं कि हम कौन हैं । हमारी शाश्वत स्थिति एक सेवक है। भौतिक जगत में हर कोई मालिक, प्रबंधक बनना चाहता है । नौकर की स्थिति में रहना किसी को पसंद नहीं है। इसे कम और अवांछनीय माना जाता है।

लेकिन हम अपनी शाश्वत स्थिति को नहीं बदल सकते। इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि हम इसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं और अपने आप को एक स्वामी के रूप में सोचते हैं, हम अभी भी नौकर हैं। उदाहरण के लिए, पति पत्नी की सेवा करता है, पत्नी पति की सेवा करती है, बच्चे शिक्षक की, शिक्षक बच्चों की, आदि। दिसंबर में, जब बहुत ठंड होती है, तो सुबह 5 बजे हम अपने कुत्ते को टहलने के लिए बाहर ले जाते हैं। यदि किसी व्यक्ति की पत्नी या बच्चे नहीं हैं, तो वह अपनी भावनाओं और मन की सेवा करता है (मन भी हम नहीं है, यह हमारा एक और सूक्ष्म शरीर है), उदाहरण के लिए, वह सिनेमा जाता है, एक महिला के साथ संवाद करता है, भोजन का आनंद लेता है . वह अपने मन और इंद्रियों के आदेशों का पालन करता है।

इस प्रकार हम स्वयं को कर्म के जाल में फंसा हुआ पाते हैं। इस तरह की गतिविधि प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है। उन्हें प्राप्त करने के लिए, हम एक नया शरीर लेते हैं, एक नया जन्म लेते हैं, और फिर से शुरू करते हैं।

कुछ लोग सोचते हैं कि यह दुनिया बहुत अच्छी है एक अच्छी जगह. लेकिन भौतिक दुनिया एक अवांछनीय जगह है । आत्मा में सुख की इच्छा होना स्वाभाविक है। देह के साथ तादात्म्य करके हम देह के सुख में अपना सुख ढूंढ़ते हैं। लेकिन इससे तृप्ति नहीं होती। सबसे ज्यादा दुखी लोग हॉलीवुड में रहते हैं। क्या गलत है? अमेरिकी सपने को हासिल करने के बाद, वे दुखी महसूस करते हैं। क्यों? वे आत्मा के विज्ञान को नहीं जानते हैं।

शिष्यों ने एक योगी से पूछा, "क्या तुम सदा प्रसन्न रहते हो?" और उन्होंने कहा, "नहीं। लेकिन जब मैं दुखी महसूस करता हूं, तो मुझे पता है क्यों।"

हम अपनी गतिविधियों के माध्यम से खुशी महसूस कर सकते हैं। आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न होकर व्यक्ति आध्यात्मिक सुख की अनुभूति कर सकता है।

खुश रहने के लिए क्या करें? हम सनातन सेवक हैं और एक ही मालिक है। हे परमप्रभु। अक्सर हम इसके बारे में सोचना नहीं चाहते। लेकिन यह हकीकत है। जैसे हमारे पास एक पिता है, इस शरीर का जैविक पिता है, हमारे पास एक शाश्वत, मूल पिता, भगवान है।

आध्यात्मिक जगत में आत्मा की उत्पत्ति होती है। यह हमारा है प्राकृतिक घर. लेकिन अब हम भौतिक दुनिया में हैं, जिसे आध्यात्मिक दुनिया का विकृत प्रतिबिंब कहा जाता है।

आध्यात्मिक दुनिया में, सर्वोच्च भगवान सबसे पहले हैं। सभी जीवित प्राणियों का जीवन सर्वोच्च भगवान की सेवा के इर्द-गिर्द घूमता है। वे प्रेम से उसकी सेवा करते हैं। प्रेम आध्यात्मिक दुनिया में राज करता है।

प्यार हमें सबसे बड़ी खुशी देता है। प्यार करना और प्यार करना आत्मा की स्वाभाविक अवस्था है। बीटल्स ने गाया: "आपको बस प्यार चाहिए ..."। लेकिन हम भौतिक दुनिया में पूर्ण प्रेम संबंध नहीं पाते हैं क्योंकि कोई पूर्ण व्यक्ति नहीं है।

आध्यात्मिक दुनिया में "मैं सबसे पहले" चेतना के लिए कोई जगह नहीं है। और वेदों का कार्य हमें भ्रम से जगाना और हमें चेतना की सही स्थिति में लौटाना है।

भौतिक शरीर में रहते हुए इसे कैसे प्राप्त करें? - सेवा के लिए इस दुनिया में मिलने वाले सभी अवसरों का उपयोग करना। इससे हमें आध्यात्मिक खुशी, आध्यात्मिक संतुष्टि मिलेगी। इस संसार के सुख का स्वाद और लगाव कम हो जाएगा, कर्म मिट जाएंगे।

इस क्रिया के दौरान, हृदय भौतिक अशुद्धियों से शुद्ध हो जाता है। प्रेम प्रकट होता है, मैं वास्तव में दूसरों से प्रेम कर सकता हूं, बदले में मुझे उनसे कुछ नहीं चाहिए। मेरी नींव है प्रेम का रिश्ताभगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के साथ।

यह वेदों का मुख्य संदेश है। कई विवरण, गाइड, स्पष्टीकरण, जानकारी हैं। और इसके अलावा, स्वयं सर्वोच्च भगवान के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी। दुर्भाग्य से, अगर हम ईश्वर के बारे में जानना चाहते हैं, तो भी हम बहुत कुछ नहीं सीख सकते। किसी के लिए अपने प्यार को विकसित करने के लिए हमें उसके बारे में जानना चाहिए। वेद ईश्वर के बारे में विस्तृत जानकारी देते हैं। हमें अपने दिमाग में कुछ आविष्कार करने, कुछ बनाने की जरूरत नहीं है। हम सच्चाई को वैसे ही जान सकते हैं जैसे वह है। अगर हम इसे जानना चाहते हैं, तो हम इसके लिए नेतृत्व करेंगे। भगवान का एक पहलू परमात्मा है, भगवान, जो हर जीव के हृदय में निवास करते हैं। वह हमारे दिल को जानता है।

इस दुनिया से परे खुशी है, यह इस दुनिया में किसी भी खुशी से बढ़कर है। हम सभी पूर्णता चाहते हैं। परिपूर्ण दुनिया मौजूद है। हमें इस दुनिया को परिपूर्ण बनाने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है, हमें केवल पूर्ण आध्यात्मिक दुनिया में जाने की आवश्यकता है।

हम इसे अभी शुरू कर सकते हैं, सर्वोच्च भगवान के साथ अपने प्रेमपूर्ण संबंध को विकसित करना शुरू कर सकते हैं।

हम आपको मंत्र ध्यान की एक बहुत ही सुलभ और अत्यंत प्रभावी प्रक्रिया से परिचित कराना चाहते हैं, जो हमें ईश्वर के लिए प्रेम विकसित करने और उस खुशी का स्वाद लेने की अनुमति देती है जिसकी हम हमेशा तलाश करते हैं। हमें यह प्रक्रिया देने के लिए स्वयं सर्वोच्च भगवान ने इस दुनिया में अवतार लिया है। ये प्राचीन तकनीकें हैं, गैर-सांप्रदायिक, मुक्त। हम अपने शिष्य उत्तराधिकार से प्राप्त प्राचीन मंत्रों का प्रयोग करेंगे:

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वेदों के अनुसार आत्मा का सार।

दैवीय और राक्षसी चेतना।

हमें स्पष्ट रूप से यह समझना चाहिए कि ईश्वर की दो ऊर्जाएँ हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। आध्यात्मिक ऊर्जा जीवन है, जीवित प्राणी: भगवान (परमात्मा) और हम सभी, उनके अभिन्न कण। सभी जीवित प्राणियों का एक आध्यात्मिक रूप है, और वे सभी शाश्वत हैं। आध्यात्मिक दुनिया शुद्ध आध्यात्मिक ऊर्जा, शुद्ध जीवित प्राणियों की दुनिया है। वह अनंत काल, ज्ञान और आनंद से भरा है (शनि-चित-आनंद)।

भौतिक दुनिया अस्थायी रूपों की दुनिया है, जिसमें भौतिक ऊर्जा शामिल है। ये सभी रूप पदार्थ के कणों (अणु, परमाणु, आदि) से बने हैं जो जीवन से रहित हैं। स्पिरिट पार्टिकल या स्पिरिट सोल के विपरीत, भौतिक कण जीवित नहीं हैं।

जब हम भौतिक दुनिया में एक जीवित इकाई के बारे में बात करते हैं, तो हमें आत्मा या वास्तविक जीव के बीच अंतर को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, जीवा,भौतिक शरीर से जिसमें वह अवतरित होता है। भौतिक शरीर में दो कोश होते हैं - स्थूल शरीर और सूक्ष्म शरीर, भौतिक मन। एक जीवित प्राणी की भौतिक चेतना, उसकी मानसिकता, उसके सूक्ष्म शरीर में दर्ज की जाती है, और यह वह चेतना है जो यह निर्धारित करती है कि भौतिक दुनिया में रहने के इस चरण में एक जीवित प्राणी दैवीय या राक्षसी प्रकृति से संबंधित है या नहीं।

दुर्भाग्य से, आधुनिक धर्मों के अधिकांश शिक्षक इसे सामान्य रूप से एक साधारण सत्य नहीं समझते हैं। वे आत्मा को पदार्थ से और जीव को, शुद्ध आत्मा को, भौतिक शरीर और मन से भ्रमित करते हैं। इस तरह के भ्रम और परिणामी त्रुटि के कई उदाहरण उद्धृत किए जा सकते हैं, लेकिन मैं केवल एक का हवाला दूंगा - अरस्तू और ईसाई दार्शनिकों की शिक्षा के बारे में " अलग - अलग प्रकारआत्माएं": मानव आत्मा, पशु आत्माएं, आदि। (और यह केवल शब्दावली की बात नहीं है, जब अलग-अलग लोग अलग-अलग चीजों को एक ही शब्द से कहते हैं - उदाहरण के लिए, ईसाई अक्सर "आत्मा" कहते हैं जिसे हम सूक्ष्म शरीर कहते हैं - लेकिन एक वास्तविक गलतफहमी।) इसके अलावा, जैसा कि आवश्यक है, मैं मैं इसी तरह की अन्य भ्रांतियों का उल्लेख करूंगा।

जो शिक्षक शुद्ध शिष्य उत्तराधिकार से संबंधित हैं, वे यह बहुत स्पष्ट करते हैं कि सभी आत्माएं, या जीवा,गुणात्मक रूप से समान हैं, चाहे वे किसी भी शरीर में सन्निहित हों। जहाँ भी जीवन है, वहाँ एक आध्यात्मिक कण है, आत्मा है। यह वह है जो जीवन का प्रतिनिधित्व करती है, और यह उसकी उपस्थिति है जो शरीर को पदार्थ के मृत कणों से मिलकर "जीवित" बनाती है। कोई "जीवित पदार्थ" नहीं है, जैसा कि कुछ भौतिकवादी वैज्ञानिक कहते हैं, लेकिन एक पदार्थ (भौतिक शरीर) है जिसमें जीवन का एक कण अस्थायी रूप से रहता है। जब आत्मा शरीर छोड़ती है, तो यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि वह मर चुकी है। यह पहले मर चुका था, लेकिन इसमें एक जीवित सारहीन आत्मा की उपस्थिति ध्यान देने योग्य थी।

और फिर पुनर्जन्म के बारे में सच्चाई स्पष्ट हो जाती है: शाश्वत आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है, अपनी चेतना के विकास के अनुसार, छोटे जीवाणुओं या अन्य एक-कोशिका रूपों, पौधों, जानवरों, लोगों, देवताओं के शरीर को प्राप्त करती है। (देव),सूक्ष्म दुनिया के प्राणी, आदि। तथाकथित गूढ़ व्यक्ति सूक्ष्म प्राणियों को "इकाइयाँ" कहते हैं, इस नए शब्द को पेश करके मवेशी की बाड़ पर एक छाया डालते हैं, लेकिन वास्तव में वे सभी अलग-अलग जीवित प्राणी हैं - आध्यात्मिक आत्माएं सार में समान, विभिन्न भौतिक शरीरों में सन्निहित, स्थूल और सूक्ष्म या केवल सूक्ष्म (सूक्ष्म प्राणियों या आत्माओं के पास स्थूल भौतिक शरीर नहीं होता है)।

तो, आपके अनुसार संस्थाओंसभी जीव एक जैसे हैं। वे सभी शुद्ध आत्मा हैं, ईश्वर की संतान हैं। इस अर्थ में वे सभी संत हैं। वे प्राय: बहुत ही "अआध्यात्मिक" व्यवहार क्यों करते हैं? यह सब भौतिक चेतना के बारे में है। इस तथ्य के बावजूद कि सभी जीवों का आध्यात्मिक सार समान है, उनका अस्थायी भौतिक आवरण बहुत भिन्न हो सकता है।

तो अध्याय सोलह भगवद गीता,"दिव्य और राक्षसी प्रकृति" चेतना के प्रकारों का ठीक-ठीक वर्णन करती है। लेकिन भौतिक चेतना का प्रकार आत्मा की प्रकृति, आत्मा के सार को नहीं बदल सकता। भौतिक चेतना सूक्ष्म शरीर की सामग्री है, एक प्रकार का "मन का रूप।" यह आत्मा को नहीं छूता है। लेकिन यह इसे इतनी कसकर कवर कर सकता है कि आत्मा की सच्ची आध्यात्मिक चमक इस आवरण से नहीं टूट पाएगी, और इसकी सतह पर हम एक राक्षस, एक दुष्ट प्राणी देखेंगे जो भगवान से नफरत करता है और दूसरों के साथ क्रूर व्यवहार करता है। हालांकि, आत्मा का सार वही रहता है, इसे कभी नहीं भूलना चाहिए।

भौतिक चेतना लगातार बदल रही है - आज "राक्षस" एक परोपकारी स्थिति में हो सकता है, और कल, जैसा कि वे कहते हैं, "जैसे कि यह टूट गया है।" लेकिन इससे भी अधिक स्थायी, चरित्र के गहरे गुण बदलते हैं, हालांकि इतनी जल्दी नहीं। इसमें कई जन्म लग सकते हैं, लेकिन यह अभी भी आत्मा की अनंत काल की तुलना में कुछ भी नहीं है। "आत्मा अपने स्वभाव से एक ईसाई है," इस कहावत का श्रेय ईसाई धर्मशास्त्री टर्टुलियन को दिया जाता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, हम कह सकते हैं: "आत्मा स्वभाव से भगवान का भक्त है।" इसे बदला नहीं जा सकता, क्योंकि हम वही हैं, हमेशा के लिए। लेकिन प्रभु ने हमें चुनाव करने की स्वतंत्रता दी है, और हम असीमित समय के लिए परमेश्वर से प्रेम न करने और उसके साथ शत्रुता न रखने का चुनाव कर सकते हैं। यह हमारे सार को नहीं बदलेगा - लेकिन इसमें बहुत लंबा समय लग सकता है। लगभग अनंत काल। हालाँकि, ईश्वर को समर्पित एक शुद्ध, पवित्र आत्मा के रूप में हमारा वास्तविक स्वरूप, देर-सबेर स्वयं प्रकट होगा, और फिर हम ईश्वर के पास लौट आएंगे। ऐसा नहीं हो सकता, लेकिन हो सकता है, क्योंकि मैं दोहराता हूं, हर एक बिल्कुल प्रत्येक है! - जीव अपने सनातन स्वभाव से ईश्वर का प्रिय सेवक होता है। यह प्यार अस्थायी रूप से अव्यक्त हो सकता है, लेकिन यह हमेशा के लिए हमारे साथ है। कोई स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र "बुराई" नहीं है। बुराई केवल ईश्वर के लिए प्रेम की एक दृश्य अभिव्यक्ति की अनुपस्थिति है।

तो, जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट होना चाहिए कि एक दानव बदल सकता है और एक संत बन सकता है, और देर-सबेर वह अपने वास्तविक स्वरूप का पालन करते हुए ऐसा करेगा। यद्यपि इसमें बहुत लंबा समय लग सकता है, लाखों और अरबों जीवन, और अन्य "अरब" जिनके लिए कोई नाम भी नहीं है और जो अकल्पनीय भी हैं। लेकिन समय हमेशा के लिए मौजूद है, भौतिक दुनिया, इसमें मौजूद आत्माओं के साथ, प्रकट अवस्था से अव्यक्त और वापस चली जाती है, और भगवान प्रतीक्षा करते नहीं थकेंगे।

आपको प्यार, खुशी और खुशी! :)

आत्मा, यह क्या है? आधुनिक विज्ञान ब्रह्मांड में हर चीज को चेतन और निर्जीव में विभाजित करता है, इस प्रकार कहता है कि हर चीज में आत्मा नहीं होती है। आत्मा शब्द लगभग सभी धर्मों और मान्यताओं में मौजूद है, लेकिन केवल वेद ही आत्मा के सार की समझ देते हैं। तो यह क्या है? वेद, भारतीय और स्लाव-आर्यन दोनों, इस प्रश्न का उत्तर प्रदान करते हैं। मैं तुरंत एक सावधानीपूर्वक पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता हूं कि कर्म और पुनर्जन्म के साथ आत्मा का संबंध अत्यंत सरल है और साथ ही इसे समझना बेहद कठिन है। यह संबंध प्रकृति में विरोधाभासी है और इसलिए इसका दार्शनिक और गूढ़ चरित्र है।

भवत् गीता (महाभारत) में आत्मा की अवधारणा (स्वामी भक्तिवेदांत ए.सी. की पुस्तक के अनुसार "भाववत गीता जैसा है"

यद्यपि भगवद गीता एक स्वतंत्र कार्य के रूप में प्रकाशित और पढ़ी जाती है, यह मूल रूप से संस्कृत में लिखे गए एक प्राचीन महाकाव्य महाभारत का हिस्सा था। महाभारत कलि युग से पहले की घटनाओं के बारे में बताता है, जिस युग में हम रहते हैं। इस युग की शुरुआत करीब पांच हजार साल पहले हुई थी। संपूर्ण कार्य भगवान कृष्ण (स्ट्रिबोग, क्रिशन) के बीच अपने मित्र और प्रशंसक अर्जुन के बीच एक संवाद के रूप में बनाया गया है।

उनकी बातचीत, जो मानव जाति के इतिहास में सबसे महान दार्शनिक और धार्मिक संवादों में से एक है, एक ओर धृतराष्ट्र के सौ पुत्रों और उनके चचेरे भाई, पांडवों के बीच महान भाईचारे के युद्ध में पहली लड़ाई शुरू होने से पहले हुई थी। दूसरी ओर पांडु के पुत्र।

दो भाई, धृतराष्ट्र और पांडु, कुरु वंश के थे, जिसकी स्थापना राजा भरत ने की थी, जिन्होंने कभी पूरी पृथ्वी पर शासन किया था। उनके नाम से "महाभारत" ("भारत के वंशजों का महान इतिहास") नाम उत्पन्न हुआ। चूँकि धृतराष्ट्र, दो भाइयों में सबसे बड़े, अंधे पैदा हुए थे, इसलिए उनके लिए नियत शाही सिंहासन उनके छोटे भाई, पांडु को दिया गया। ऐसा हुआ कि पांडु की युवावस्था में मृत्यु हो गई, और उनके पांच पुत्र - युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल और सहदेव - धृतराष्ट्र की देखभाल में रहे, जिन्होंने अपने भाई की मृत्यु के बाद अस्थायी रूप से सिंहासन ग्रहण किया। इसलिए, धृतराष्ट्र के पुत्र और पांडु के पुत्र बड़े हुए और शाही दरबार में एक साथ लाए गए। उन दोनों और अन्य दोनों को अत्यधिक अनुभवी द्रोण द्वारा युद्ध की कला सिखाई गई थी और कबीले के बड़े, "दादा" भीष्म द्वारा सम्मानित किया गया था। हालाँकि, धृतराष्ट्र के पुत्र, विशेष रूप से उनमें से सबसे बड़े, दुर्योधन, पांडवों से घृणा और ईर्ष्या करते थे। और अंधे और कमजोर इरादों वाले धृतराष्ट्र अपने बच्चों को चाहते थे, न कि पांडु के पुत्रों को, शाही सिंहासन का वारिस। तब दुर्योधन ने धृतराष्ट्र की सहमति से पांडु के युवा पुत्रों को मारने की साजिश रची। यह केवल उनके चाचा, विदुर के संरक्षण और उनके चचेरे भाई भगवान श्री कृष्ण की सुरक्षा के लिए धन्यवाद था, कि पांडवों के जीवन पर कोई भी प्रयास सफल नहीं हुआ। भगवान कृष्ण कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे, बल्कि स्वयं सर्वोच्च भगवान थे, जिन्होंने उस समय के एक शाही परिवार के राजकुमार के रूप में पृथ्वी पर अवतार लिया था। सभी उलटफेरों के परिणामस्वरूप, अंततः धृतराष्ट्र के पुत्रों और पांडु के पुत्रों के बीच एक युद्ध छिड़ गया। संपूर्ण भवत गीता में ग्रंथों के संग्रह हैं, जो उनका वर्णन करने वाली घटनाओं से एकजुट हैं, जिन्हें पुस्तक के अलग-अलग अध्यायों के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है।

जिन ऋषियों ने सत्य को देखा, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अस्तित्वहीन [भौतिक शरीर] की कमजोरी और शाश्वत [आत्मा] की अपरिवर्तनीयता है। वे दोनों की प्रकृति की सावधानीपूर्वक जांच करके इस निष्कर्ष पर पहुंचे।

जान लें कि जो भौतिक शरीर में व्याप्त है वह अविनाशी है। अमर आत्मा को कोई नष्ट नहीं कर सकता।

शाश्वत, अविनाशी और अथाह जीव का भौतिक शरीर मृत्यु के लिए अभिशप्त है। इसलिए लड़ो, हे भरत के वंशज!

जो जीव को हत्यारा मानता है, ठीक उसी तरह जो सोचता है कि उसे मारा जा सकता है, उसे ज्ञान नहीं है, क्योंकि आत्मा न मारती है और न मार सकती है।

आत्मा न जन्म लेती है और न मरती है। वह न कभी उत्पन्न हुआ है, न कभी उत्पन्न होता है और न कभी उत्पन्न होता है। यह अजन्मा, शाश्वत, हमेशा विद्यमान और मूल है। शरीर के मरने पर यह नहीं मरता।

जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को उतारकर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने तथा अनुपयोगी शरीरों को छोड़कर नये भौतिक शरीरों में प्रवेश करती है।

आत्मा को किसी भी शस्त्र से, अग्नि से जलाया नहीं जाता, जल से गीला किया जाता है, या हवा से सुखाया जाता है।

इस व्यक्तिगत आत्मा को टुकड़ों में नहीं तोड़ा जा सकता, भंग, जलाया या मुरझाया नहीं जा सकता। अपरिवर्तनीय, गतिहीन और शाश्वत, यह हर जगह है और हमेशा अपने गुणों को बरकरार रखता है।

आत्मा अदृश्य, समझ से बाहर और अपरिवर्तनीय है। यह जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

जो पैदा हुआ है वह निश्चित रूप से मर जाएगा, और मृत्यु के बाद वह फिर से पैदा होगा। यह अवश्यंभावी है, इसलिए अपने कर्तव्य का पालन करते हुए दु:ख में नहीं पड़ना चाहिए।आरंभ में सभी सृजित प्राणी अव्यक्त अवस्था में होते हैं। सृष्टि के मध्यवर्ती चरण में वे प्रकट होते हैं, और ब्रह्मांड के विनाश के बाद, वे फिर से अव्यक्त अवस्था में चले जाते हैं। तो क्या उनके लिए शोक करना उचित है?

कुछ आत्मा को चमत्कार के रूप में देखते हैं, अन्य इसे चमत्कार के रूप में बोलते हैं, अन्य सुनते हैं कि यह एक चमत्कार की तरह है, और कुछ ऐसे भी हैं जो आत्मा के बारे में सुनकर भी इसे समझ नहीं सकते हैं।

भागवतम कहता है, "आध्यात्मिक परमाणुओं के असंख्य कण एक बाल की नोक के दस-हज़ारवें हिस्से के आकार के होते हैं।"

इस प्रकार, आत्मा का एक कण एक आध्यात्मिक परमाणु है, जो भौतिक परमाणु से भी छोटा है, और ऐसे अनगिनत आध्यात्मिक परमाणु हैं। यह सबसे छोटी आध्यात्मिक चिंगारी भौतिक शरीर का आधार है और इसका प्रभाव पूरे शरीर में फैलता है, जैसे ली गई दवा शरीर के सभी भागों में प्रवेश करती है। आत्मा की यह गति पूरे शरीर में चेतना के रूप में महसूस होती है और इसकी उपस्थिति का प्रमाण है। कोई भी आम आदमी समझ सकता है कि चेतना के बिना भौतिक शरीर मर चुका है और कोई भी भौतिक साधन शरीर में इस चेतना को पुनर्जीवित नहीं कर सकता है।

हमारा हमेशा बदलता शरीर हमेशा के लिए मौजूद नहीं रह सकता। आधुनिक चिकित्सा इस तथ्य को स्वीकार करती है कि, सेलुलर स्तर पर, शरीर हर पल बदल रहा है; यह वृद्धि और उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं का कारण बनता है। लेकिन शाश्वत आत्मा, शरीर और मन में होने वाले सभी परिवर्तनों के बावजूद, हमेशा अपरिवर्तित रहती है। स्वभाव से, शरीर परिवर्तनशील है, लेकिन आत्मा शाश्वत है। यह निष्कर्ष वे सभी लोग प्राप्त करते हैं जिन पर सत्य का पता चला है। "मौजूदा" की अवधारणा विशेष रूप से आत्मा को संदर्भित करती है, और "अस्तित्वहीन" की अवधारणा - पदार्थ के लिए। एक विरोधाभास, निश्चित रूप से, लेकिन यह उन सभी द्वारा दावा किया जाता है जो सत्य को देखते हैं।

भौतिक शरीर स्वभाव से नाशवान है। यह जन्म के तुरंत बाद या सौ साल बाद मर सकता है, लेकिन इसकी मृत्यु अवश्यंभावी है। कुछ ही समय की बात है। शरीर हमेशा के लिए मौजूद नहीं रह सकता। हालाँकि, शरीर में आत्मा इतनी छोटी है कि कोई दुश्मन इसे देख भी नहीं सकता, इसे मारने की बात तो दूर। जैसा कि कहा गया है, आत्मा इतनी छोटी है कि कोई नहीं जानता कि उसका आकार कैसे निर्धारित किया जाए। किसी भी मामले में, हमारे पास शोक करने के लिए कुछ भी नहीं है, क्योंकि एक जीव को नहीं मारा जा सकता है, जैसे भौतिक शरीर को हमेशा के लिए या यहां तक ​​कि लंबे समय तक मृत्यु से नहीं बचाया जा सकता है।

आध्यात्मिक संपूर्ण का एक असीम रूप से छोटा कण अतीत में अपनी गतिविधियों के अनुसार एक भौतिक शरीर प्राप्त करता है।

वेदांत-सूत्र में कहा गया है कि जीव में प्रकाश की प्रकृति है क्योंकि वह सर्वोच्च प्रकाश का एक कण है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश ब्रह्मांड को जीवित रखता है, उसी प्रकार आत्मा का प्रकाश भौतिक शरीर को जीवित रखता है। जैसे ही आत्मा शरीर छोड़ती है, यह विघटित होना शुरू हो जाती है - इसलिए, यह आत्मा ही है जो भौतिक शरीर में जीवन को बनाए रखती है। शरीर ही बेकार है। इसलिए, कृष्ण अर्जुन को जीवन के बारे में शारीरिक विचारों के आधार पर भौतिक संबंधों को बनाए रखने के लिए विश्वास के सिद्धांतों से लड़ने और समझौता नहीं करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। प्राणीइसे बिल्कुल भी नहीं मारा जा सकता, क्योंकि यह प्रकृति में आध्यात्मिक है। केवल भौतिक शरीर को ही मारा जा सकता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वेद हत्या को प्रोत्साहित करते हैं। वैदिक आदेश कहते हैं:

मा हिसयत सर्व भूतनी - "किसी भी जीव को हिंसा के अधीन नहीं किया जाना चाहिए।"

तथ्य यह है कि एक असीम आत्मा एक विशाल जानवर या एक शक्तिशाली पेड़ के शरीर में हो सकती है, साथ ही एक सूक्ष्म जीव के शरीर में, जिनमें से लाखों एक पिनहेड से अधिक नहीं के स्थान में फिट होते हैं, निश्चित रूप से हमें एक चमत्कार लगता है . ज्ञान के अल्प भंडार वाले लोग, साथ ही साथ जो सांसारिक सुखों में लिप्त हैं, वे वेदों के महानतम ज्ञाता द्वारा बताए जाने पर भी एक छोटी आध्यात्मिक चिंगारी के रहस्य को भेदने में सक्षम नहीं हैं। दुनिया के बारे में भौतिक विचारों से प्रेरित होकर, हमारे समय में रहने वाले अधिकांश लोग कल्पना भी नहीं कर पा रहे हैं कि इतना छोटा कण विशाल और बहुत छोटे दोनों रूप कैसे ले सकता है। इसलिए आत्मा के स्वरूप के प्रकटीकरण को देखकर या उसका वर्णन सुनकर ही लोग चकित रह जाते हैं। भौतिक ऊर्जा से मोहित होकर, वे इन्द्रियतृप्ति में इतने लीन हैं कि उनके पास अपने वास्तविक स्व को जानने के लिए पर्याप्त समय नहीं है, हालांकि यह स्पष्ट है कि, आत्म-ज्ञान के बिना, एक व्यक्ति, चाहे वह किसी भी तरह की गतिविधि में संलग्न हो, अस्तित्व के लिए कठिन और थकाऊ संघर्ष में अंततः हार का सामना करना पड़ेगा। शायद उन्हें यह भी नहीं पता होगा कि मनुष्य की नियति आत्मा को याद करना है और इस तरह भौतिक संसार में उसके कष्टों को समाप्त करना है। उनमें से कुछ जो आत्मा के बारे में जानने की कोशिश करते हैं, आध्यात्मिक विषयों पर व्याख्यान में भाग लेते हैं और आध्यात्मिक लोगों की कंपनी की तलाश करते हैं, लेकिन कभी-कभी, अज्ञानता के कारण, वे इस झूठी धारणा में पड़ जाते हैं कि परमात्मा और व्यक्तिगत आत्मा एक दूसरे के समान हैं।

आजकल ऐसा व्यक्ति खोजना बहुत कठिन है जिसे आत्मा और परमात्मा की स्थिति, उनके स्वभाव, संबंध आदि का पूर्ण ज्ञान हो। और किसी ऐसे व्यक्ति को खोजना और भी मुश्किल है जिसने इस ज्ञान का पूरा लाभ उठाया हो और आत्मा की स्थिति का पूरी तरह से वर्णन करने में सक्षम हो। लेकिन अगर कोई व्यक्ति किसी न किसी तरह से आत्मा की प्रकृति को समझने का प्रबंधन करता है, तो उसके जीवन का लक्ष्य प्राप्त हो जाएगा। आत्मा की अमरता हिंसा का औचित्य नहीं है, लेकिन युद्ध के समय हिंसा की अनुमति है यदि वास्तव में इसकी आवश्यकता है।

स्लाव-आर्यन वेदों में आत्मा की अवधारणा

प्रारंभ में, पृथ्वी एक सतत, अत्यधिक गर्म महासागर थी। पृथ्वी के आवश्यक तापमान तक ठंडा होने के बाद, भगवान सरोग द्वारा बनाए गए स्पिरिट्स के नए बीज इस पदार्थ में मिल गए। इन स्पिरिट्स की शक्ति रेखाएँ इस पदार्थ को भौतिक शरीरों का निर्माण करते हुए अपने चारों ओर एकजुट करने लगीं। आत्माओं की शक्ति रेखाओं के निरंतर संशोधन के कारण, विभिन्न प्राणियों का विकास हुआ। चूंकि ब्रह्मांड में भूमि और सूर्य जिसके चारों ओर ये भूमि घूमती है, अलग-अलग हैं, इससे गठन हुआ विभिन्न प्रकार केलोगों का। और यद्यपि - सभी की आत्माएं समान रूप से समान हैं, लेकिन जब तक बात समाप्त नहीं हो जाती, तब तक लोग एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। और जबकि एक व्यक्ति, अभी भी एक ही आत्मा के साथ, एक अनुचित जीवन जीता है, वह विकास के स्वर्ण पथ के साथ ऊंचा नहीं उठेगा, और उसकी आत्मा क्षैतिज मंडलियों के तथाकथित ग्रहों के माध्यम से भटक जाएगी, प्रत्येक में पांच के साथ शरीर में अवतार लेंगे। समय नई भावनाओं के साथ और तीन फिर नए आयामों के साथ। ये संक्रमण तब तक चलेगा, जब तक कि अलग-अलग जीवन के क्रूसिबल में, आत्मा अपने आप में उन सभी खामियों को जला देती है, जिन्हें उसने अपने शरीर के माध्यम से महसूस किया, उसे बहुत अधिक इच्छा दी।

और रूसी परंपरा में इन बदलावों की तुलना एक पहिया में गिलहरी के चलने से की जाती है।

वेदवाद को अन्य मतों से अलग करने वाली मुख्य अवधारणाओं में से एक मृत्यु की अवधारणा है। यह अवधारणा ईसाई परंपरा, और यहूदी धर्म और इस्लाम पर आधारित है, जो स्वाभाविक है, क्योंकि स्रोत (यहूदी धर्म) एक है। एक ईसाई की अवधारणा में मृत्यु को एक बोनी घृणित बूढ़ी औरत के रूप में उसके हाथ में एक स्किथ के साथ प्रस्तुत किया जाता है और एक सफेद घूंघट में पहना जाता है। आइए ईसाई शब्दों में मृत्यु के गुणों पर करीब से नज़र डालें।

ईसाई लोगों में मृत्यु का वर्णन भय, भय का कारण बनता है। मृत्यु अवश्यंभावी है, वह आएगी और अपने घटिया वेश में सबके पास आएगी। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप धर्मी हैं या पापी, मृत्यु डरावनी है। इस डर पर आधारित है उपस्थितिमौत, और नर्क में होने का डर और उनकी आत्मा को दर्दनाक पीड़ा में उजागर करना। वे। मृत्यु और भय पर्यायवाची हैं। कोई कम विशेषता नहीं है घूंघट का वर्णन, अर्थात् सफेद, लेकिन सफेद रंगप्रकाश, पवित्रता, धार्मिकता की विशेषता है और यह मृत्यु का गुण नहीं हो सकता है। स्पष्ट है कि ये मृत्यु के बारे में पूर्वजों की आस्था के अवशेष हैं, जो प्राचीन काल से संरक्षित हैं।

पेरुन के वेद के संती में पवित्र जाति के कुलों के प्रतिनिधियों के साथ बातचीत में, भगवान पेरुन मृत्यु के बारे में क्या कहते हैं:

6.…..बताओ, प्रकट की दुनिया में मृत्यु है या सब कुछ अमर है?दोनों में से कौन सा सत्य है?

7. Svarozhich ने उन्हें उत्तर दिया: दोनों सही हैं, लेकिन केवल गलती से गायक मृत्यु के बारे में सिखाते हैं, लोग। मैं धोखे को कहता हूं - मृत्यु, और छल नहीं, अमरता को मैं बुलाता हूं .... आत्म-धोखे में लेही की मृत्यु हो गई, छल से नहीं, नियम में होने की प्राप्ति होती है। और मृत्यु ऐसी नहीं है जैसे एक लिनेक्स पैदा हुए लोगों को खा जाता है, इसका कोई कथित रूप नहीं है .... आप पर्यावरण में मृत्यु का निरीक्षण करते हैं, लेकिन आप इसे अपने लिए नहीं पाएंगे ... अन्य लोगों का मानना ​​​​है कि उज़्ड्रेट्ज़ मृतकों का भगवान है , मृत्यु से अलग, और शासन की दुनिया में चलना अमर है, यह आपकी आत्मा और आत्मा में बसता है; पूर्वजों की दुनिया में वही भगवान राज्य करता है, वह अच्छे के लिए दयालु है, वह अच्छे के लिए अच्छा नहीं है ... उदरजेट की आज्ञा से, पुरुषों के बच्चों में क्रोध, भ्रम और मृत्यु प्रकट होती है, ले लिया है लालच का रूप...

9. स्वार्थ से सड़क पर गिरा हुआ व्यक्ति आत्मा से एकता प्राप्त नहीं करता...मृत्यु की शक्ति में, खोए हुए लोग इस सड़क पर चलते हैं और मरते हुए, बार-बार नवी दुनिया में गिरते हैं .. उनके पीछे भावनाएँ भटक जाती हैं, इसलिए मृत्यु को मरेना कहते हैं...

10. अपने कर्मों से मोहित होकर, अपने फल की खोज में, इस दिशा में चलते रहते हैं और मृत्यु पर विजय प्राप्त नहीं करते हैं ...

12. प्रकट की दुनिया में, रॉड द्वारा प्रकट, पहली चीज जो लोगों को प्रभावित करती है वह है किसी और की इच्छा, जल्द ही यह क्रोध और वासना को जन्म देती है। अंधेरे की ये तीन पीढ़ियां, अनुचित लोग मौत की ओर ले जाते हैं। वे। देवताओं के नियमों के अनुसार जीने वाला व्यक्ति अमर है, वह समय के साथ अपना भौतिक खोल खो देता है, लेकिन आत्मा, आत्मा अमर है और आत्मा या तो शासन की दुनिया में प्रवेश करती है और अपना विकास जारी रखती है, या नवी की दुनिया और वहीं शुद्ध किया जाता है।

13. उग्र विचारों को यत्न से शान्त कर, उपेक्षा से लड़ना चाहिए... क्योंकि ऐसी कोई मृत्यु नहीं होती, क्योंकि उन्होंने वासनाओं पर विजय पा ली है और ज्ञान से मृत्यु को पार कर लिया है...

14. सभी प्राणियों और लोगों के लिए, नरक एक निराशाजनक अंधकार की तरह लगता है, वे असफलता के लिए कितना पागल प्रयास करते हैं .... लेकिन एक व्यक्ति जिसने पागलपन को अस्वीकार कर दिया है, मृत्यु क्या कर सकती है? जो कोई भी प्राचीन ज्ञान रखने से इनकार करता है, उसे सोचने दो और कुछ नहीं, मानो जीवन की शक्ति को अपने आप से बाहर निकाल रहा हो!

जो कहा गया है, उससे एक सरल विचार स्पष्ट रूप से अनुसरण करता है - एक व्यक्ति खुद को नष्ट कर लेता है। शरीर और आत्मा दोनों को नष्ट कर देता है। स्वयं झूठे मूल्यों को जीवन का नियम मानकर। ये झूठे मूल्य हैं जो पेरुन बताते हैं:

ईर्ष्या, क्रोध, वासना।

और केवल मृत्यु - पितृभूमि की रक्षा में मृत्यु अमरता देती है। अपनी मृत्यु से, पितृभूमि की रक्षा करते हुए, एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, अपने आप में जमा सभी नकारात्मकता को मिटा देता है और

4. ... स्वर्गीय कबीले के योद्धाओं के लिए कोई मृत्यु नहीं है ....

संक्षेप में, वेद पूर्णता प्राप्त करने और अनंत काल, ज्ञान और आगे के विकास से भरपूर आध्यात्मिक दुनिया में लौटने के निर्देश हैं।

या वेलेस की किताब में:

जनरल III, 1:17:

और इस प्रकार हम ने परमेश्वर की महिमा का प्रचार किया, जो हमारे पिता हैं, और हम उनके पुत्र हैं। और हम उनके शरीर और हमारी आत्मा की पवित्रता के योग्य होंगे, जो कभी नहीं मरेंगे। और वे हमारे शरीर की मृत्यु के समय नहीं मरते, ....

और पाठ जनरल IV, 4:2 में भी:

माता की महिमा बादलों में चमकती है, सूर्य की तरह, और हमारे लिए जीत और मृत्यु का संदेश देती है। परन्तु हम इस से नहीं डरते, क्योंकि हमारे पास अनन्त जीवन है, और हमें अनन्त जीवन की देखभाल करनी चाहिए, क्योंकि सांसारिक कुछ भी इसके खिलाफ नहीं है।

जैसा कि उपरोक्त ग्रंथों से देखा जा सकता है, आत्मा की अवधारणा बहुत समान है। भारतीय और स्लाव-आर्यन वेदों में आत्मा अमर, अविनाशी है। और आत्मा की अवधारणा के साथ, हिंदुओं के 3 संसारों की अवधारणाएं और नियम - प्रकट - स्लाव के नवी जुड़े हुए हैं। साथ ही कर्म और पुनर्जन्म जैसी मूलभूत अवधारणाएँ।

कर्म और पुनर्जन्म

पुनर्जन्म की अवधारणा स्पष्ट रूप से आत्मा की परिभाषा से आती है। चूंकि आत्मा अमर है, इसलिए एक व्यक्ति, या बल्कि एक आत्मा, जो विकास के एक निश्चित स्तर तक नहीं पहुंच पाई है, स्वर्ण पथ के साथ चढ़ाई जारी नहीं रख सकती है, या भारतीय वेदों के अनुसार देवताओं की दुनिया में समाप्त नहीं हो सकती है। हमारी आत्मा, हमारे पिछले पवित्र या पापपूर्ण कार्यों के अनुसार, विभिन्न प्रकार और रूपों के भौतिक शरीरों में अवतार लेने के लिए मजबूर है। यह पुनर्जन्म का नियम है - पुनर्जन्म या आत्माओं का स्थानांतरण। जीवन भर, भौतिक शरीर कई बार बदलता है, लेकिन आत्मा अपरिवर्तित रहती है, उसी तरह, एक शरीर की मृत्यु के बाद, आत्मा इसे दूसरे में बदल देती है और इसलिए ब्रह्मांड के चारों ओर घूमती है, जीवन के एक रूप से दूसरे रूप में गुजरती है, कर्म के नियम के अनुसार सख्ती से - "भारतीय वेदों में संसार का पहिया।

और यहाँ स्लाव-आर्यन वेद इस बारे में क्या कहते हैं:

और जबकि एक व्यक्ति, अभी भी एक ही आत्मा के साथ, एक अनुचित जीवन जीता है, वह विकास के स्वर्ण पथ के साथ ऊंचा नहीं उठेगा, और उसकी आत्मा क्षैतिज मंडलियों के तथाकथित ग्रहों के माध्यम से भटक जाएगी, प्रत्येक में पांच के साथ शरीर में अवतार लेंगे। समय नई भावनाओं के साथ और तीन फिर नए आयामों के साथ। ये संक्रमण तब तक चलेगा, जब तक कि अलग-अलग जीवन के क्रूसिबल में, आत्मा अपने आप में उन सभी खामियों को जला देती है, जिन्हें उसने अपने शरीर के माध्यम से महसूस किया, उसे बहुत अधिक इच्छा दी। और रूसी परंपरा में इन बदलावों की तुलना एक पहिया में गिलहरी के चलने से की जाती है।

1931 में, नीले रंग से बोल्ट की तरह, 25 वर्षीय ऑस्ट्रियाई गणितज्ञ कर्ट गोडेल का शब्द लग गया। उन्होंने अपने अपूर्णता प्रमेय को सिद्ध किया, जिससे, विशेष रूप से, यह इस प्रकार है

कोई पूर्ण (आत्मनिर्भर) औपचारिक सिद्धांत नहीं है जहां अंकगणित के सभी सच्चे प्रमेय सिद्ध होंगे। गोडेल ने साबित किया कि किसी भी तार्किक प्रणाली की निरंतरता (स्थिरता) और पूर्णता (आत्मनिर्भरता, निर्णायकता) तभी स्थापित की जा सकती है जब इसे एक अधिक परिपूर्ण प्रणाली में डुबोया जाए। उसी समय, तार्किक भाषा की जटिलता के कारण, संगति और पूर्णता की समस्या और भी जटिल हो जाती है, और यह जटिलताओं के सर्पिल के साथ एक अंतहीन तार्किक वृद्धि की ओर ले जाती है। इसलिए, गणितज्ञों ने निष्कर्ष निकाला कि सत्य का एक सार्वभौमिक मानदंड असंभव है।

सीधे शब्दों में कहें, केवल जटिल ही सरल की सराहना कर सकता है। मानविकी के लिए, गोडेल का प्रमेय इसके अर्थ को विकृत किए बिना पैराफ्रेशिंग के लिए अच्छी तरह से उधार देता है। आइए इसे मानव भाषा में अनुवाद करें। यहाँ एक संभावित व्याख्या है:

सिस्टम अपने स्वयं के उपकरण को तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि वह जटिलता के अगले स्तर तक नहीं बढ़ जाता। साथ ही, वह खुद और अधिक जटिल हो जाएगी, इसलिए वह खुद को कभी नहीं समझ पाएगी।

यह सिर्फ अपनी पूंछ के पीछे एक हैरान कुत्ते का घुमाव है या अपने सिर के पीछे खुद को चूमने की इच्छा के साथ एक पोस्ट के चारों ओर एक सनकी दौड़ना है।

वास्तव में, गोडेल की अपूर्णता प्रमेय हिंदुओं के बीच "विकास के सुनहरे पथ" या "आत्मा की परिपक्वता की सीढ़ी" के अस्तित्व को पूरी तरह से साबित करती है।

परिसर को कर्म के अलगाव की स्वचालित अक्षमता द्वारा संरक्षित किया जाता है। सरल दण्ड से मुक्ति के साथ परिसर को अपवित्र (अपमानित) नहीं कर सकता। जटिल का तिरस्कार करते हुए, सादगी गिरावट और आत्म-विनाश के लिए बर्बाद है, क्योंकि यह अपने स्वयं के सिर के साथ अपनी सीमाओं की छत को तोड़ने से इनकार करता है। आप ईश्वर पर थूक नहीं सकते, दार्शनिकों को निष्कासित कर सकते हैं, पत्थरों से पीट सकते हैं, नबियों को जला सकते हैं और क्रूस पर चढ़ा सकते हैं। इतिहास बताता है कि यह कैसे समाप्त होता है। भगवान न्यायी है।

सिस्टम (मनुष्य) अपनी सीमाओं की डिग्री को तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि वह जटिलता के अगले स्तर (गोडेल) तक नहीं बढ़ जाता। इसलिए, हर कोई अपनी पूर्णता से खुश है, खुद को तर्कसंगतता से वंचित नहीं मानता और खुद को एक प्रतिभाशाली मानता है, और दूसरों को अपनी सीमा के अनुसार मूल्यांकन करता है, लेकिन उच्चतर नहीं। इसलिए, कोई भी नया (जटिल) विचार तब तक पहचाना नहीं जाता जब तक कि वह अप्रचलित न हो जाए। नवीनता की केवल एक छोटी सी खुराक परिचित लगती है और मानव चेतना द्वारा समझी जाती है। यह जानकर, दीक्षितों ने कभी भी व्यर्थ की गाली-गलौज की परवाह नहीं की। केवल भीतर से असहनीय दबाव आपको गर्भवती होने के लिए मजबूर करता है और आपने जो कहा है उसके लिए जिम्मेदारी का बोझ उठाना पड़ता है। प्रत्येक विचार (विचार) जन्म की वृत्ति वाली आत्मा है। यह ग्राफोमेनिया को सही नहीं ठहराता है, लेकिन यह सुझाव देता है कि आत्मा जितनी बड़ी होगी, मन के बड़े ग्रहण (गर्भ) की आवश्यकता होगी, भीतर से उसका दबाव उतना ही मजबूत होगा। सूचना ऊर्जा बनना चाहती है। यह महान आत्माओं की अमरता के पुनर्जन्म का नियम है। जैसे समझता है। निष्क्रियता, शांति, एन्ट्रापी, मृत्यु की आलसी इच्छा पर आधारित अपवित्र भीड़ और उसके मार्गदर्शकों की अविनाशी प्राकृतिक प्रवृत्ति को अस्वीकार करना, अतुलनीय को नष्ट करना है। मन के आलस्य की जड़ता पर निरन्तर विजय पाने से ही मनुष्य मनुष्य बना रह सकता है।

एम. एस्चर की नक्काशी कर्म के विरोधाभासी अलगाव को स्पष्ट रूप से दर्शाती है।

यहां उत्कीर्णन पर साधु सीढ़ियां चढ़ते हैं और खुद को उसी स्थान और ऊंचाई पर पाते हैं। कलाकार ने ज्यामितीय विरोधाभासों - विरोधाभासों को पेश करके बंद पथ के प्रभाव को प्राप्त किया। इस तरह के नोड्स तस्वीर में आसानी से पहचाने जा सकते हैं, लेकिन वास्तविक जीवन में नहीं और अपने स्वयं के अवचेतन में नहीं। और अगर पाठक सहज रूप से भीड़ के पीछे एक डकैती रैली में भाग गया (और विपरीत दिशा में नहीं) और वहां पुलिस के डंडे से सिर पर वार किया गया, तो सिर को दोष देना है, कर्म को नहीं।

जीवन एक निरंतर पसंद ("या") और निर्णय लेने वाला है। कर्म गांठें स्वयंसिद्ध (मूल्य, रीति-रिवाज) की तरह दिखती हैं, जिसकी सच्चाई किसी ने सिद्ध नहीं की है। राजनीति से एक उदाहरण। "मनुष्य समाज में एक दलदल है" और "व्यक्ति (अहंकारी) के अधिकार समाज के अधिकारों से अधिक हैं" उनके आदिम एकतरफा होने के कारण झूठे विचार हैं। "राष्ट्रों का अधिकार (?) आत्मनिर्णय के लिए" और "सीमाओं की अहिंसा का सिद्धांत (?)" - एक चालाकी से फेंका गया विरोधाभास जिसने अर्थहीन युद्धों को जन्म दिया, केवल उन लोगों के लिए फायदेमंद जो अर्थव्यवस्था को पुनर्वितरित करने का एक तरीका लेकर आए और लोगों को स्वयं लोगों के हाथों से (प्रत्येक राष्ट्र में एक राष्ट्रवादी भीड़ होती है, जो तोप के चारे के रूमानियत से मोहित होती है)।

यहां राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक पीआर-अव्यवसायिकता का एक उदाहरण दिया गया है: "यूक्रेन अभी तक मरा नहीं है ..." जैसा रहता है, वैसे ही गाता है। और इसके विपरीत। लेकिन आतंकवादी नेटवर्क का नाम "अल कायदा" (अरबी القاعدة‎‎, al-qāʿidah, IPA: /ælˈqɑːʕɪdɐ/, "आधार", "आधार", "नींव", "सिद्धांत") एक बहुत उच्च द्वारा दिया गया था- वर्ग पेशेवर।

यदि आप अपनी मुट्ठी से दीवार को मारते हैं, तो आपको तुरंत अपनी मुट्ठी में दर्द महसूस होगा। कर्म को बंद करने का सिद्धांत समय ("या", पसंद) के समान है, लेकिन "और" के अतिरिक्त के साथ। कठिन "और" कोई विकल्प नहीं छोड़ता है। कुछ करने के बाद, आपको अनिवार्य रूप से एक समान उत्तर मिलेगा। तुरंत और बिना देर किए, कारण में प्रभाव का बीज प्रकट हो जाता है। दीवार पर दस्तक देकर, उन्हें वह दर्द मिला जो उन्होंने उसे दिया था। कर्म की उपस्थिति ("और" और "या") होलोग्राफिक सिद्धांत के कारण है "सब कुछ सब कुछ है, सब कुछ सब कुछ शामिल है।" पूरी दुनिया मैं है। तुम मेरे जैसे ही हो। अगर एक हिस्सा (संपूर्ण) दूसरे हिस्से से टकराता है, तो वह खुद से टकराता है। एक और (जो मैं हूं) पैदा करके, मैं खुद का कारण बनता हूं। मैं अपनी ही पूंछ काटता हूं और उस दर्द से चीखता हूं जो कहीं से आता है। कर्म आत्म-संरक्षण की वृत्ति, दर्द और बीमारी की भावना को रेखांकित करता है। कर्म (विवेक) आत्म-ह्रास से, विनाश (बुराई) के विचार से आत्म-संरक्षण का एक सुरक्षात्मक सिद्धांत है। परिणामों की कठोरता पुजारी के लिए भीख नहीं मांगती है और न ही चार्लटन को दूर करती है। कर्म का अनुभव ही किया जा सकता है। पश्चाताप, पुनर्जन्म, ज्ञान शांत करता है, लेकिन क्षमा नहीं करता। पापों का निवारण वही अहंकार है जो सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण के नियम के उन्मूलन के समान है। जब मैं रोता हूं तो रोता हूं। कर्म बंद कारण संबंध मोएबियस जैसा है, इसके विरोधाभासी नोड्स के साथ। आपके विरोधाभासी सपने अवचेतन में (अचेतन अचेतन में) ऐसे नोड्स की उपस्थिति की गवाही देते हैं, अनंत जटिलता में जहां बुद्धि सहज अंतर्दृष्टि की तलाश में प्रतिदिन डूबती है।

मानवीय सोच विरोधाभासों का भेदभाव और उन्मुक्ति है।

एक व्यक्ति एक बहुभिन्नरूपी कारण कर्म जीवन श्रृंखला के साथ विरोधाभासी गांठों और छल्लों के साथ चलता है। उपलब्धियों और उपलब्धियों के रास्ते से गुजरते हुए, वह अचानक खुद को उस स्थान पर पाता है जहाँ से उसने शुरुआत की थी। फिर सब बेकार के कारनामे क्यों थे? बुद्धिमान निराशावादी सुलैमान (सभोपदेशक), जिसने सभी चीजों की व्यर्थता और मानव श्रम की व्यर्थता के बारे में एक शानदार विचार का उच्चारण किया, एक ऐसा राजा था जिसने जीवन के सभी सुखों का आनंद लिया और तृप्ति से थक गया था, लेकिन एक पहल नहीं था जो जानता था कि कैसे एक सर्कल को एक सर्पिल में खोलना। "ज्यामिति का कोई शाही तरीका नहीं है" (यूक्लिड)। "सब कुछ", एक प्राथमिक कण से शुरू होकर, पुनर्जन्म लेता है। पुनर्जन्म "कुछ भी नहीं" के शाश्वत-नवीनीकरण अस्तित्व का सिद्धांत है। पुनर्जन्म की सच्चाई कंपन (लहर) के अस्तित्व के प्रमाण और ब्रह्मांड के सूचना-ऊर्जा सार के तथ्य से सिद्ध होती है। लघु अवधिएक व्यक्ति वास्तविकता की नकल करने के लिए दुनिया का दौरा करता है और स्मृति में अपनी आंतरिक आभासीता पैदा करता है जिसमें चेतना रहती है, अवचेतन (आत्मा) का विस्तार करने के लिए, अर्थात स्वयं, और अधिक जटिल होता जा रहा है। अगले पुनर्जन्म (पुनर्जीवन, पलिंगनेस्टा, पुनर्जनन) में, आत्मा अपने स्तर से ऊपर उठती रहेगी। बच्चों के दिमाग में विकसित अवचेतन और क्षमताएं होंगी, तेजी से विकास की संभावनाएं होंगी। इसके लिए, हमेशा बनाने वाला भगवान बदले में कुछ भी मांगे बिना ही देता है। अविकसित लोग पैदा नहीं होते क्योंकि भगवान ने उन्हें शुरुआती स्थितियों की असमानता से नाराज किया। यह कर्म की क्रिया है। अन्य सभी मानव "प्राथमिकताएं" अनुपातहीन रूप से महत्वहीन उधम मचाते हैं, एन्ट्रापी का मार्ग। जो छोड़ गया, उसी में आ गया - जीवन पथ में भ्रम की निशानी।

विचारधारा, इतिहास, राजनीति, युद्धों में एक आंतरिक गुप्त अर्थ है जो कभी कहीं प्रकाशित नहीं हुआ। खुलासे की सनक तथाकथित लोकतांत्रिक मानवता को झकझोर देगी। न जानना ही बेहतर है। झूठी प्राथमिकताएं राष्ट्रों को हलकों में ले जाती हैं। लोग राजाओं द्वारा संचालित होते हैं, और राजा ऐसे खिलाड़ियों द्वारा संचालित होते हैं जो चालाकी से प्रशंसनीय विचारों को फेंक देते हैं। जैविक और वैचारिक विषाणुओं की प्रकृति समान होती है। हर्मेटिक वायरस विशेष रूप से खतरनाक होता है क्योंकि अवचेतन पर इसके छिपे हुए आर्किटेपल प्रभाव होते हैं। एक पूरे युग के लिए, यह लोगों के भाग्य को मोड़ सकता है। सूचना-ऊर्जा क्षेत्र (अचेतन, आत्मा) सभी के लिए सामान्य है और सभी के लिए व्यक्तिगत है। यह विविधता की जटिलता में समृद्ध है। किसी के लिए भी पूर्ण कर्म स्वतंत्रता और स्वतंत्रता नहीं है। एक व्यक्ति अंदर से अपने (और सभी) अवचेतन पर निर्भर होता है, अर्थात। खुद से (और सभी से)। प्रत्येक आत्मा बच्चों, माता-पिता, परिवार, लोगों के साथ अदृश्य कर्म सूत्र (कनेक्शन) से जुड़ी हुई है। बाहर से व्यक्ति वास्तविकता और समाज पर निर्भर होता है। अंदर से, उसका दिमाग बाहरी दिमागों द्वारा उत्पन्न अवचेतन आवेगों से प्रभावित होता है जो कोड कर सकते हैं। कोई समानता नहीं है। अनिवार्य रूप से अलग-अलग लोगों की समानता उनकी तुल्यता में निहित है। प्रत्येक विशिष्टता अद्वितीय है, इसलिए यह बिल्कुल मूल्यवान और महत्वपूर्ण है। केवल एक स्वतंत्र जनजाति में, जैसा कि एक परिवार में होता है, बच्चे गुलाम नहीं होते।

ईसाई धर्म में पुनर्जन्म

आधुनिक ईसाई पुनर्जन्म के सिद्धांत को अस्वीकार करते हैं क्योंकि:

क) कि वे बाइबल में इसकी पुष्टि नहीं पाते हैं। उनका तर्क है कि आत्माओं के स्थानांतरगमन का सिद्धांत बाइबिल की परंपरा में देर से जोड़ा गया है, और जॉन का रहस्योद्घाटन पवित्र ग्रंथों में कुछ भी जोड़ने या हटाने से मना करता है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पवित्र लेखों के मुक्त संचलन के इस निषेध ने ही कई आलोचनाओं को जन्म दिया है, क्योंकि आधुनिक विद्वानों ने स्थापित किया है कि कुछ बाइबिल की पुस्तकों को सर्वनाश के बाद संकलित किया गया था;

बी) मुख्य ईसाई आशाओं में से एक के लिए मृतकों का पुनरुत्थान है और वास्तव में पुनर्जन्म से इनकार करते हैं:

"क्योंकि जैसे पिता मरे हुओं को जिलाता और जीवन देता है, वैसे ही पुत्र भी जिसे चाहता है उसे जीवन देता है।"

"मैं तुम से सच सच सच कहता हूं, कि समय आ रहा है, और यह आ गया है, कि मरे हुए परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जब वे सुनेंगे, तब जीवित रहेंगे।"

"... परमेश्वर में आशा रखते हुए कि मरे हुओं, धर्मियों और अधर्मियों का पुनरुत्थान होगा, जिसकी वे स्वयं प्रतीक्षा कर रहे हैं।"

"भगवान! तुमने मेरी आत्मा को नरक से बाहर निकाला और मुझे पुनर्जीवित किया ताकि मैं कब्र में न उतरूं।

जॉन के रहस्योद्घाटन को हमेशा विहित ईसाई लेखन का अंतिम पाठ नहीं माना गया है। और अगर यह सच है, तो विश्वास करने वाले ईसाइयों को पुनर्जन्म के अस्तित्व के संदर्भ में आना चाहिए, इस तथ्य के बावजूद कि इसका सिद्धांत ईसाई परंपरा में काफी देर से आया। ईसाई लेखकों ने बहुत ही असहिष्णु प्रसंगों का उपयोग करते हुए पुनर्जन्म के सिद्धांत के बारे में तीखी बात की: "विश्वास के विपरीत एक सिद्धांत और एक विनाशकारी सिद्धांत" (सेंट जस्टिन), "महिलाओं की कहानियां" (तातियन), "चिमेरा, मूर्खता, पागलपन, गैरबराबरी" (एर्मियस द फिलोसोफर), "बकवास" (एंटियोच के सेंट थियोफिलस), "त्रुटिपूर्ण विश्वास" (मिनुतियस फेलिक्स), "सपने" (अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट), "राक्षसी कथा" (टर्टुलियन), "अनुचित शिक्षण", "राय" हमारे विश्वास के विपरीत", "शानदार सिद्धांत", "बेतुका और अशुद्ध दंतकथाएं", "चर्च ऑफ गॉड के लिए एक हठधर्मिता विदेशी" (ओरिजेन), "निष्क्रिय बात" (ओलिंप के सेंट मेथोडियस), "भोले बच्चों के लिए परियों की कहानियां" " (लैक्टेंटियस), शर्म" (जेरूसलम के सेंट सिरिल), "पुस्तक मज़ा" (सेंट ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट), "उदास दार्शनिकों की बकवास" (सेंट बेसिल द ग्रेट), "शानदार तर्क," "मूर्तिपूजक मिथक", "निष्क्रिय बात" (निसा के सेंट ग्रेगरी ), "अश्लीलता" (मिलान के सेंट एम्ब्रोस), "शर्मनाक शिक्षण", "बेतुकापन", "मिथक" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम), "अधर्मी" ओह सिद्धांत", "अनुमेय और अशुद्ध राय" (सेंट। साइप्रस के एपिफेनियस), "नीच तर्क", "पैगन्स की दंतकथाएं" (स्ट्राइडन के धन्य जेरोम), "बेतुकापन" (अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल), "ईसाई धर्म के लिए एक झूठ" (धन्य ऑगस्टीन), "बेतुका" दंतकथाएँ ”(धन्य। किर्स्की के थियोडोरेट)।