Penerbitan editorial referensi singkat tentang sejarah gereja katakombe,
disediakan oleh perwakilannya.

“Tampaknya, satu-satunya jalan keluar bagi Gereja Ortodoks Rusia untuk mempertahankan kesetiaannya kepada Kristus adalah dengan pergi ke katakombe dalam waktu dekat”

Patriark Tikhon dari Gereja Ortodoks Rusia

“Anda tidak boleh mengeluh, tapi syukurlah di keuskupan Anda ada begitu banyak umat Kristen Ortodoks Sejati yang berani dan tidak tunduk pada ateisme, seperti yang kami lakukan. Doa mereka suatu hari nanti akan menyelamatkan Gereja kita.”

Patriark Alexy I dari Gereja Ortodoks Rusia

Sejarah penampilan

Kemunculan Gereja Catacomb berhubungan langsung dengan kudeta tahun 1917, dimulainya eksekusi dan penyiksaan terhadap uskup dan pendeta, penodaan dan penghancuran kuil.

Pembentukan Gereja Catacomb selanjutnya merupakan proses bertahap yang terdiri dari kurang lebih tiga tahap, yang penyebabnya adalah:

1. Gelombang baru teror merah pada tahun 1922-23, perampasan properti gereja dan pembentukan apa yang disebut "Gereja Hidup", yang diilhami oleh pemerintah Soviet.
2. Awal dari kebijakan personalia pemerintah Soviet sehubungan dengan Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1927, campur tangan pihak berwenang dalam urusan dalam negerinya, yaitu. perampasan kebebasannya.
3. Peningkatan represi lainnya terjadi pada tahun 1930-an.

Para Bapak Pendiri Gereja Catacomb, seperti Uskup Agung Andrei dari Ufimsky, Metropolitan Joseph dari Petrograd, Uskup Agung Dimitri Gdovsky, Uskup Victor Vyatsky, Uskup Agung Fyodor Volokolamsky dan lainnya adalah uskup yang sah. Meski demikian, mereka aktif melakukan konsekrasi (penahbisan) para uskup dan imam rahasia, menyerukan untuk masuk ke katakombe. Ketika, dengan perampasan paksa gedung-gedung gereja, kesempatan untuk melayani secara terbuka menghilang, mereka memindahkan aktivitas mereka ke bawah tanah - ada yang lebih awal, ada yang belakangan - yang praktis selesai pada akhir tahun 1930-an.

Prinsip-prinsip ideologis utama yang menyebabkan kepergian ke katakombe, berbeda dengan "Gereja Hidup" kaum Renovasionis (pengakuan Kristus sebagai komunis pertama) dan Sergius (dinamai setelah Patriark Sergius, yang menandatangani deklarasi kerja sama dengan Soviet pemerintah - Patriarkat Moskow) - di antara umat Kristen Ortodoks Sejati (Gereja Catacomb) dulu prinsip: untuk mencegah perbudakan internal Gereja dan, secara umum, segala bentuk kendali otoritas tak bertuhan atas para pendeta dan kawanan, yang membatasi hati nurani keagamaan mereka.

Dengan keputusan Dewan Ust-Kut pada tahun 1937, semua arahan kanonik Gereja Catacomb adalah cabang dari satu pohon Gereja Ortodoks Rusia pra-revolusioner, yang, bagaimanapun, karena konspirasi, diputuskan untuk tidak memiliki administrasi persatuan.

Pelestarian suksesi kanonik di Gereja Catacomb adalah salah satu syarat terpenting untuk pelestariannya Ortodoksi Sejati di Rusia.

Gereja Katakombe IPH (Andreevtsy)

Ini adalah asosiasi yang paling kuat dan representatif dari semua cabang kanonik PKI. Pendiri dan pemimpin spiritualnya adalah St. Uskup Agung Hieromartir Baru Andrey dari Ufimsky (berasal dari Rurikovich) - salah satu tokoh sentral dalam takdir Gereja Rusia Abad XX, yang memutuskan untuk mengabdi kepada Tuhan dengan restu St. HAI. John dari Kronstadt, putra rohani Metropolitan Anthony Krapovitsky (calon kepala Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia), diberkati oleh Yang Mulia Patriark Tikhon untuk mendirikan Gereja Katakombe.

Sebagai anggota Sinode Suci, ia menolak untuk memperingati "Pemerintahan Sementara" selama kebaktian, menulis beberapa pesan yang menuduh F. Kerensky. Anggota Dewan Pra-Dewan. Anggota Dewan Lokal 1917-18. Ketua Kongres rekan seagama (Ritus lama dan baru Ortodoks). Kepala pendeta Angkatan Darat ke-3, Laksamana Kolchak, adalah bagian dari pemerintahan Kolchak. Hirarki Pertama dari semua rekan seiman.

Untuk mempersiapkan Gereja Rusia berangkat ke "katakombe" vl. Andrei mulai terkesan dengan peristiwa tahun 1905, memerintah Keuskupan Sukhumi sejak tahun 1911, sekarang. Andrei mendirikan beberapa biara dan biara rahasia di ngarai dan pegunungan Kaukasus yang dalam, yang kemudian menjadi benteng kokoh Gereja Catacomb.

Jadi pada tahun 1912, dengan restu Uskup Andrei, sebuah gua skete didirikan untuk menghormati Transfigurasi Tuhan, yang masih ada hingga hari ini, dan sekarang menjadi pusat spiritual biara katakombe dan komunitas Kaukasus.

Setelah diterbitkannya Deklarasi tahun 1927 tentang penyatuan hierarki gereja dengan negara tak bertuhan, vl. Andrei tidak mengakui otoritas Patriarkat, dalam menjalankan administrasi keuskupannya berpedoman pada prinsip autocephaly sampai terbentuknya Dewan Lokal yang sah.

Pada Konsili Lokal tahun 1928, yang ilegal dari otoritas Soviet (agar tidak diperhatikan oleh otoritas Soviet, yang menerima nama "Pengembara"), yang menarik 87 uskup yang menentang Patriarkat, 6 kanon pertama ditentukan, yang menjadi landasan kanonik Gereja Catacomb yang tak tergoyahkan.

Selain itu, para Bapa Konsili menegaskan kutukan terhadap otoritas tak bertuhan, yang dijatuhkan padanya pada tahun 1918 oleh Patriark Tikhon dan Dewan Lokal (kanon 7), serta “restu Patri. Tikhon kepada Uskup Agung Andrei dari Ufa untuk menahbiskan para uskup sendirian secara diam-diam” (kanon 18); memutuskan untuk selanjutnya, jika hal ini tidak mungkin dilakukan secara terbuka, untuk mengadakan konsili secara diam-diam (kanon 17) dan menyetujui prinsip desentralisasi otoritas gerejawi selama masa penganiayaan sampai diadakannya Dewan Lokal (kanon 20), yang menetapkan bahwa beberapa wilayah episkopal saling persekutuan dapat memberikan "lebih unggul atas dirinya sendiri" (kanon 17).

Sebanyak 72 uskup dari berbagai gerakan TOC menandatangani keputusan "Dewan Jelajah".

Dimulai pada tahun 1930-an gelombang baru represi massal terhadap TOC, terjadi transisi terakhir masyarakat ke kondisi keberadaan katakombe. Penindasan besar-besaran terhadap IPH tidak berhenti sampai pertengahan tahun 1980an, kemudian mereda untuk sementara waktu, dan kemudian kembali terjadi lagi. Setelah berkobar dengan kebrutalan yang luar biasa di bawah pemerintahan Khrushchev pada tahun 1958-63, aksi-aksi tersebut kembali terjadi pada awal tahun 1970-an, dan juga pada periode 1980 hingga 1984. Namun mereka tidak dapat memberikan hasil yang diharapkan kepada pihak berwenang, berkat keberadaan Gereja Katakombe yang berada jauh di bawah tanah.

Pada tahun 1996-97 gelombang penindasan baru melanda Gereja Catacomb. Singkat, tapi sangat brutal. Pada musim gugur tahun 1996, diketahui bahwa dokumen Kementerian Dalam Negeri No. 1/17464 tanggal 23/10/96 mulai berlaku, ditandatangani oleh Menteri Kulikov dan ditujukan terhadap sejumlah kelompok agama yang beroperasi di Rusia, yang aktivitasnya, dari sudut pandang dokumen, tidak dapat diterima. Sertifikat terkait dari Kementerian Dalam Negeri, disiapkan berdasarkan bahan dari Kementerian Dalam Negeri, Dinas Keamanan Federal, Kementerian Kesehatan, Kementerian Perlindungan Sosial, dan Kantor Kejaksaan Agung Federasi Rusia, adalah dilampirkan pada dokumen. GEREJA CATACOMB termasuk di antara organisasi sektarian yang, menurut “sertifikat”, memperkenalkan prinsip disorganisasi ke dalam masyarakat dan bersifat anti-negara, berkat pengaruh Patriarkat Moskow!

Akibat penganiayaan tersebut adalah pembunuhan yang dilakukan oleh agen khusus Uskup Evgariy, sejumlah pendeta, biarawan dan awam. Uskup Geronius dan Markianus hilang bersama pengawalnya. Menurut Dewan Bakti CPI tahun 1997, total periode 1996-97. 28 utusan meninggal atau hilang.

Pada musim semi tahun 1997, Uskup Agung Ambrose menjadi sasaran serangkaian serangan brutal dan apartemennya digeledah.

Untuk sekarang

Komunitas kanonik IPH terletak hampir di seluruh wilayah bekas Uni Soviet, tetapi konsentrasi tertinggi mereka mencapai di Bashkiria, Siberia Timur, wilayah Volga Tengah, dan Ural. Sejumlah besar dari mereka juga berlokasi di Moskow dan wilayah tersebut, di St. Petersburg, di wilayah Bryansk, Arkhangelsk dan Kirov, di Republik Komi terdapat asosiasi komunitas yang besar.

Komposisi nasionalnya heterogen: orang Rusia mendominasi, tetapi ada banyak orang Komi, Mordovia, Bashkir, Yakut, Tatar, Jerman, dan perwakilan dari negara lain.

Menurut para ahli Soviet pada akhir tahun 1970-an. nomor. IPHnya 8 juta, dan menurut "sertifikat Majelis Agama" tahun 1989-90. jumlah katakombe diperkirakan mencapai 2 juta orang.

Gereja Kristen Ortodoks Sejati Rusia (Gereja Catacomb) adalah penerus dan penerus sah kanonik langsung dari Gereja Ortodoks Rusia Kekaisaran Rusia, didukung dan berhubungan erat dengan semua bidang umat Kristen Ortodoks dari ritus lama (Old Believers), sebagai penjaga Ortodoksi kanonik Rusia, yang tidak mengakui dan tidak mengakui inovasi apa pun yang diadopsi oleh Patriarkat Moskow (Sergians ) di bawah tekanan dari otoritas yang tidak bertuhan.

Berdasarkan keputusan Dewan Bakti IPH tahun 1997:

1. Aktivitas hierarki Yang Mulia Ambrose Uskup Goft ketika ia berada di wilayah bekas Uni Soviet yang tidak bertuhan dapat berupa: terbuka, semi-bawah tanah, dan bawah tanah (kanon 1).
2. Otoritas yurisdiksi tertinggi atas komunitas terbuka dan semi-bawah tanah IPH dipercayakan kepada Yang Mulia Ambrose Uskup Agung Goft (kanon 4).

   (Uskup Agung Ambrose (Count von Sievers) - lahir pada tahun 1966, ditahbiskan pada tanggal 7 (20). 06.94. Uskup Goth oleh Uskup Amphilochius - seorang diri).

1. Sejarah

Gereja Katakombe Rusia Kristen Ortodoks Sejati (disingkat RCC IPH) adalah kelompok agama kecil non-kanonik yang tidak terdaftar yang menyatakan suksesinya (dalam istilah hierarki "Andreev") dari Uskup Agung Andrei dari Ufa. Gereja Katakombe Rusia dari Kristen Ortodoks Sejati mengklaim bahwa itu juga mencakup kelompok Orang Percaya Lama - “Clementists” (di Siberia), “Belovodtsy”, “Josephites”, “Danilovites”, meskipun tidak ada konfirmasi sebenarnya mengenai hal ini. Umat ​​​​Kristen Ortodoks sejati melakukan pekerjaan misionaris yang aktif di antara komunitas “Ortodoksi alternatif”. Beberapa peneliti mendefinisikannya sebagai pseudo-Ortodoks.

Kemunculan istilah "Ortodoks sejati" yang pertama kali didokumentasikan mengacu pada tahun 1923 dan dikaitkan dengan reaksi orang-orang percaya terhadap munculnya renovasionisme. Dalam surat-suratnya untuk membela Patriark, St. Tikhon, yang dikirim ke Komisi Urusan Agama di bawah Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia Uni Soviet dari paroki Ortodoks di Kaukasus Utara, Asia Tengah, dan wilayah Chernozem Tengah, umat beriman menyebut diri mereka “Ortodoks sejati”, sehingga menentang komunitas mereka yang tetap setia kepada Patriark hingga komunitas renovasionis. Namun, kemudian "Ortodoks sejati" mulai disebut sebagai kelompok agama yang tidak mengakui otoritas gereja tertinggi kanonik dan menganjurkan transisi ke bentuk agama rahasia (katakombe). kehidupan.

Untuk pertama kalinya, Uskup Andrei (Ukhtomsky) mulai menggunakan istilah "Kristen Ortodoks Sejati" dalam pengertian ini. Menjadi salah satu pendiri gerakan katakombe sejak awal. 20an abad ke-20 dia mempraktikkan konsekrasi rahasia vikaris uskup untuk berbagai keuskupan. Setelah kematian St. Tikhon (Ɨ 1925) uskup. Andrei tidak setuju dengan pengalihan kendali Gereja ke Patriarkal Locum Tenens, Met. ssmch. Peter (Polyansky) dan kemudian tidak mengakui hak kanonik Deputi Locum Tenens, Metropolitan. Sergius (Stragorodsky), menuduh keduanya berkompromi dengan otoritas Soviet. Menurut beberapa laporan, ep. Andrei, setelah memutuskan hubungan dengan Gereja Patriarkat, berpindah agama menjadi Orang-Orang Percaya Lama (menurut sumber lain, ini adalah upaya untuk bergabung dengan Orang-Orang Percaya Lama ke Ortodoksi). Itu dari Old Believers, menurut peneliti modern, ep. Andrei juga meminjam istilah "Kristen Ortodoks Sejati", yang ditemukan dalam literatur Old Believer. Nah, salah satu nama diri yang sudah ada sejak abad ke-18. persetujuan tanpa izin dari para pelari - pengembara Kristen Ortodoks sejati (IPHS; lihat di Art. Wanderers).

Pengikut ep. Andrey (Ukhtomsky), begitulah sebutannya. gerakan Andreev, sebagai bagian dari umat Kristen Ortodoks Sejati, paling aktif memanifestasikan dirinya di Ural dan di wilayah Volga Tengah. Awalnya, komunitas Andreev tidak berbeda dalam ritualnya dengan Ortodoks. paroki, mereka dipelihara oleh seorang keuskupan yang signifikan, yang memimpin suksesi dari ep. Andrey (Ukhtomsky); ciri khas para uskup Andreev adalah penolakan untuk memperingati Locum Tenens Metr. Peter, yang diakui sebagai kepala Gereja oleh oposisi lain, Metr. Arus Gereja Sergius. Pada akhirnya. 20an hampir semua uskup Andreev ditindas. Pada tahun 1931, Uskup Staroufimsky terakhir yang masih bebas ditangkap. Avvakum (Borovkov), kepala gerakan Avvakum di Chuvashia ("Persatuan Gereja Ortodoks Chuvashia"). Pada tahun 1937, keuskupan Andreevsky hampir hancur total akibat penindasan massal. Uskup Andreevites terakhir yang diketahui adalah Simon (Andreev; Ɨ 1942) dan Peter (Ladygin; Ɨ 1957). Dr. orang-orang yang menganggap dirinya suksesi uskup dari ep. Andrei (Ukhtomsky), rupanya, adalah penipu, seperti, misalnya, “Uskup Tomsk” Kliment Loginov, yang meninggal pada tahun 1938, dianggap sebagai pendiri “Gereja Ortodoks Lama dari Kristen Ortodoks Sejati-Clementis.”

Pada pergantian usia 20-an dan 30-an. istilah "Gereja Ortodoks Sejati" muncul (dalam dokumen TOC), yang digunakan dalam kaitannya dengan Josephisme. metropolitan Joseph (Petrovykh), yang memimpin gerakan ini, menentang apa yang dinyatakan dalam "Deklarasi" tahun 1927 oleh Metropolitan. Sergius (Stragorodsky) menuju legalisasi Gereja Ortodoks Rusia di Uni Soviet. Februari 1928 Metropolitan Joseph menulis kepada Archim. ssmch. Lev (Yegorov) bahwa dia dan para pendukungnya tidak keluar, tidak keluar dan tidak akan pernah keluar "dari perut Gereja Ortodoks yang sejati". Oleh karena itu, Pak. Yang dimaksud dengan “Gereja Ortodoks sejati” adalah seluruh Gereja Ortodoks, dan bukan struktur gereja baru yang merupakan alternatif dari Patriarkat Moskow. Pendukung Pak. Joseph tidak diakui oleh Sinode Patriarkat Sementara Gereja Ortodoks Rusia, yang dipimpin oleh Met. Sergius, tetapi tidak seperti orang Andreev, mereka terus memperingati Locum Tenens Metr. Petrus. Dengan demikian, kaum Josephites tidak menganggap diri mereka sebagai "Gereja Ortodoks Sejati" yang terpisah, meskipun selama penangkapan selama interogasi mereka menegaskan bahwa mereka benar-benar Kristen Ortodoks.

ROCOR memperlakukan kelompok Kristen Ortodoks Sejati dengan cara yang sangat berbeda, memandang komunitas rahasia "Ortodoks Sejati" sebagai semacam kekuatan yang serius, sebuah alternatif dari Patriarkat Moskow. Dalam Surat-Surat Dewan Uskup ROCOR tahun 1950an dan 1960an. abad ke-20 ada jaminan akan "kesatuan spiritual dengan Gereja Catacomb di tanah air." Dewan Uskup ROCOR pada tahun 1971, dalam definisi “Di Gereja Katakombe”, menyatakan bahwa “bagian bebas dari Gereja Rusia, yang terletak di luar Uni Soviet, hati dan jiwa dengan para pengaku iman, yang disebut “Ortodoks sejati Umat ​​​​Kristen” dalam manual anti-agama, dan di asrama sering disebut “Gereja Katakombe”, karena mereka harus bersembunyi dari otoritas sipil, seperti halnya pada abad-abad pertama Kekristenan, orang-orang percaya bersembunyi di katakombe. Keyakinan naif para perwakilan ROCOR terhadap banyaknya jumlah dan pengaruh umat Kristen Ortodoks sejati diguncang oleh penulis A. I. Solzhenitsyn, yang diusir dari Uni Soviet pada tahun 1974. dari Dewan Seluruh Diaspora ROCOR, di mana ia sebenarnya menyebut apa yang diduga ada secara diam-diam Benar Gereja Ortodoks di Uni Soviet adalah sebuah mitos, mimpi saleh tentang "tidak peduli betapa tidak berdosanya, katakombe yang tidak berwujud". Menanggapi pernyataan tersebut, humas A. Levitin-Krasnov berada di tengah. 70an menyebarkan artikel tentang satu Gereja Ortodoks Sejati yang besar, yang diduga ada di sejumlah wilayah Uni Soviet, dipimpin oleh "uskup" katakombe Theodosius (tidak jelas pemimpin Kristen Ortodoks Sejati mana pada waktu itu dengan nama itu. maksudnya - Bakhmetiev atau Gumennikov).

Pada tahun 1976, komunitas "benar-benar Ortodoks" dari distrik Luzhsky di wilayah Leningrad. di bawah arahan St. Mikhail Rozhdestvensky, mengirim surat ke luar negeri dengan permintaan untuk bergabung dengan ROCOR. Surat itu dipertimbangkan oleh Primata ROCOR, Met. Filaret (Voznesensky), setelah itu komunitas M. Rozhdestvensky secara resmi diterima di ROCOR. Pada tahun yang sama, Dewan Uskup ROCOR mengeluarkan “Pesan kepada Rakyat Rusia,” yang berbunyi: “Kami kagum atas perbuatan Anda, para pendeta dari katakombe Rusia modern, para pendeta yang tidak mencari legalisasi, melakukan pelayanan mereka di rahasia dari pangeran dunia ini, dengan restu dari para petinggimu yang berani." Pada tahun 1978, seorang mon. Anthony (A.A. Chernov) diterima di ROCOR oleh Uskup Agung. Anthony (Bartoshevich). Namun, pada tahun 1980, Chernov meninggalkan ROCOR dan pindah ke salah satu yurisdiksi Kalender Lama Yunani. Dia menentang ROCOR dengan artikel yang menuduh hierarkinya memiliki hubungan dengan CIA dan Freemasonry. Chernov juga menulis bahwa tokoh katakombe terkenal di Uni Soviet, Lazar (Zhurbenko) dan Antony Golynsky-Mikhailovsky adalah agen KGB yang secara khusus diperkenalkan ke dalam “gerakan Ortodoks sejati”. Sebaliknya, Sinode Para Uskup ROCOR pada tahun 1981 mengajukan tuduhan serupa terhadap Chernov.

Setelah runtuhnya Uni Soviet dan hilangnya kendali atas aktivitas sekte-sekte destruktif di negara-negara yang terbentuk di wilayah Uni Soviet, terjadi pertumbuhan pesat komunitas Ortodoks semu yang skismatis. Kecenderungan untuk mengidentifikasi diri dengan berbagai arah gerakan katakombe umat Kristen Ortodoks sejati. khususnya dengan kaum Josephites, Andreevites, Sekachevites, dan lainnya, adalah hal yang biasa bagi mereka. Mereka mengidentifikasi diri mereka dengan gerakan-gerakan ini meskipun kelompok baru tersebut awalnya tidak terkait dengan komunitas Catacomb. Penggunaan istilah Kristen Ortodoks Sejati dan Gereja Ortodoks Sejati dalam judulnya memberikan kesempatan kepada para pemimpin kelompok ini untuk mengklaim kesinambungan dan hubungan dengan tokoh-tokoh perlawanan gereja yang berwenang terhadap rezim Soviet. Berbeda dengan pendahulunya, yang bersatu demi kebaktian gereja secara rahasia, kelompok Kristen Ortodoks sejati dari formasi baru tidak menyembunyikan aktivitas mereka, mereka mendaftarkan komunitas secara resmi. ketertiban, berpartisipasi aktif dalam aksi politik. Biasanya, kelompok semacam itu didirikan oleh mantan ulama Gereja Ortodoks Rusia dan ROCOR, yang mengalami perpecahan karena konflik dengan hierarki. Komunitas neo-katakombe ini mulai disatukan dalam laporan Kementerian Kehakiman Rusia dengan nama kode umum "Gereja Ortodoks Sejati".

2. Ketentuan dasar dogmatis

Gereja Katakombe Umat Kristen Ortodoks Sejati mengakui dirinya sebagai bagian dari Ortodoks Universal Gereja Timur. Sejak zaman Rasul Andrew, telah ada sebagai Gereja Scythian, sejak abad ke-3 sebagai Gereja Goth (artinya Gothia Krimea, di mana agama Kristen telah berdiri sejak abad ke-4), sejak abad ke-9 sebagai Metropolis Rusia. Patriarkat Konstantinopel, sejak 1448 autocephalous, sejak 1593 - Patriarkat Moskow. Selanjutnya, semua katedral gereja Rusia diakui kecuali Moskow Raya. Sejak tahun 1928 dalam posisi katakombe. Katedral "rahasia" tahun 1948 (Chirchik) dan 1961 (Nikolsky) diakui. Sergianisme ditolak mentah-mentah. Umat ​​​​Kristen Ortodoks sejati merayakan hari raya yang sama dengan Gereja Ortodoks Rusia.

Di Gereja Catacomb, uskup yang dipilih oleh jemaat dianggap sebagai hierarki tertinggi. Dalam kondisi penganiayaan, lembaga "pendeta pengembara" diperkenalkan, yang dapat melakukan perjalanan dengan pakaian duniawi. Pangkat diakones sedang dihidupkan kembali. Ketua komunitas dapat menjadi pembimbing awam (lay abbot).

Karena kurangnya imam, umat Kristen Ortodoks sejati telah meninggalkan sebagian besar sakramen, dan sakramen pembaptisan, persekutuan, dan pertobatan yang mereka pelihara dilaksanakan dalam bentuk yang disederhanakan. Seringkali mereka dilakukan oleh wanita yang lebih tua, yang disebut biarawati atau blueberry.

Umat ​​​​Kristen Ortodoks sejati mengajarkan selibat dan asketisme. Bahkan lebih besar lagi dibandingkan kelompok lain di Gereja Ortodoks Sejati, mereka dicirikan oleh sentimen eskatologis.

Umat ​​​​Kristen Ortodoks sejati dilarang keras menjadi anggota Partai Komunis, Komsomol, perintis, organisasi Islam, Yahudi dan berpartisipasi dalam pemilihan kekuasaan, belajar dan menjadi guru, terlibat dalam bagian olahraga atau sanggar seni, pergi ke teater, bertugas di ketentaraan , merokok. Selain itu, laki-laki tidak diperbolehkan mencukur jenggotnya, dan perempuan tidak diperbolehkan memotong rambutnya. Kebaktian dapat dilakukan secara minimal, yaitu dengan berdoa dan membaca Mazmur. Untuk merayakan Ekaristi, diperlukan anggur anggur merah dan roti beragi. Masuk ke dalam komunitas dilakukan melalui ritual pengumuman dan penolakan delusi sebelumnya. Baptisan dilakukan melalui tiga kali pencelupan atau penuangan penuh.

Terkait dengan perkawinan, usia bagi yang akan menikah di IPH dikurangi menjadi 13 (untuk laki-laki) dan 11 (untuk perempuan) tahun, namun perkawinan dengan unsur asing (Yahudi dan Negroid Hami) dilarang.

Selanjutnya, Ambrose Sievers menolak pemujaan ikon dan otoritas Konsili Ekumenis:

Sikap IPH terhadap paganisme bersifat ambigu, di satu sisi terdapat takhayul yang menjijikkan, dan di sisi lain, "agama asli kuno nenek moyang Nuh".

RCC IPH menolak doktrin Tritunggal.

Memuja. Kebaktian, selain kebaktian tradisional, juga mencakup doa dengan salib yang menyala. Tanggal 22 Juni secara khusus dihormati sebagai hari Dewan Orang Suci Rusia dan awal Perang Salib melawan Bolshevisme dan Perang Saudara Kedua. 8 Januari adalah hari kematian Konstantin Voskoboinik dan 19 Agustus adalah hari kematian Bronislav Kaminsky (Martir Baru Boris Stratilat).

Pada tahun 1870, tahta episkopal Ortodoks Rusia dari Alaska dipindahkan ke San Francisco dan disebut Misi Ortodoks. Misi tersebut kemudian menjadi Keuskupan Aleutian dan Amerika Utara.

Hingga tahun 1919, para uskup yang berkuasa di Amerika diangkat oleh Sinode Suci Rusia. Tahun ini, berdasarkan keputusan Dewan Seluruh Rusia, Keuskupan Amerika memilih Alexander (Nemolovsky) sebagai uskupnya.

Seluruh sejarah keuskupan Amerika pasca-revolusi berikutnya terkait erat dengan nama Metropolitan Platon dari Odessa.

Pada hari-hari Januari 1920, di Katedral Odessa, Metropolitan. Platon, seorang pengkhotbah yang penuh inspirasi dan berwibawa, menyampaikan pidato-pidato yang menggelegar menentang kaum Bolshevik, mengorganisir sebuah detasemen untuk menyelamatkan Tanah Air dengan daftar nama masing-masing anggota. Pada tanggal 24 Januari, ketika kaum Bolshevik, setelah menerobos ke Odessa, bergegas ke rumah uskup, Metropolitan. Plato tidak ada di sana. Ia berhasil berlindung di kapal penjelajah asing.

Menurut daftar yang ditemukan di antara dokumen-dokumen metropolitan, kaum Bolshevik pada malam yang sama menembak sekitar seribu pemuda yang menyatakan keinginannya untuk mempertahankan tanah air mereka.

Tiba di Administrasi Gereja Tinggi di Rusia Selatan, Metropolitan. Plato menerima darinya perjalanan bisnis ke Amerika Utara untuk membereskan urusan keuskupan Amerika yang tidak teratur.

Pada tanggal 3 Mei 1922, Tuan Colton dari Amerika, yang berada di Moskow, menyampaikan kepada Patriark Tikhon permintaan yang dia terima dari Amerika untuk penunjukan Metropolitan Platon sebagai uskup diosesan yang berkuasa, dan Patriark Tikhon menjawab bahwa dia memberikan a rekomendasi tersebut, yang harus disampaikan oleh Mr. Colton kepada “Dewan Uskup Pengungsi di Luar Negeri yang mengatur urusan luar negeri Gereja.”

Imam Besar Feodor Pashkovsky, yang hadir pada percakapan ini sebagai penerjemah, setibanya di luar negeri, menyampaikan laporan kepada Sinode Para Uskup tentang hal ini pada tanggal 1 Juli 1922.

Pada tanggal 23 Agustus, Sinode Para Uskup menunjuk Metropolitan. Plato sebagai administrator sementara Keuskupan Amerika Utara. Setahun kemudian, pada tanggal 29 September 1923, Patriark Tikhon mengeluarkan dekrit tentang pengangkatan seorang metropolitan. Plato, mengacu pada definisinya pada tahun 1922.

Tindakan metropolitan Plato di Amerika mengarah pada fakta bahwa pada 16 Januari 1924, Patriark Tikhon dipecat metropolitan Plato dari pimpinan keuskupan dan bahkan memanggilnya ke Moskow untuk pengadilan lebih dari itu.

Sehubungan dengan Dekrit ini, pada tanggal 2 April 1924, sebuah Dewan pendeta dan awam diadakan di Detroit, yang memutuskan untuk memperkenalkan autocephaly dengan memilih Metropolitan Platon sebagai kepala Gereja Amerika. Seorang imam memimpin Konsili ini. Terdapat 110 imam dan 37 awam sebagai delegasi dari 300 paroki.

Solusinya dirumuskan sebagai berikut:

“Untuk sementara mendeklarasikan Keuskupan Ortodoks Rusia sebagai Gereja dengan pemerintahan mandiri, yang dipimpin oleh uskup terpilihnya sendiri, melalui Dewan Uskup, sebuah dewan yang terdiri dari kaum awam terpilih dan Dewan berkala seluruh Gereja Amerika.” Ditunjuk oleh Sinode Para Uskup untuk keuskupan Amerika dan baru saja tiba dari jalan menuju Katedral, Uskup Appolinarius tidak dapat memahami apa yang sedang terjadi dan tidak mengambil bagian apapun dalam perdebatan dan pemungutan suara.

Atas keputusan Kongres Metropolitan Detroit. Plato menarik perhatian Presiden Amerika.

Pada bulan Oktober 1924, Metropolitan Platon berpartisipasi dalam pekerjaan Dewan Uskup di Sremski Karlovci, dan Surat khusus kepada kawanan Amerika atas nama Dewan berbicara tentang perjuangan melawan berbagai skismatis dan mendukung hak-hak metropolitan. Plato.

Pada Dewan Uskup pada 12-14 Juni 1926, yang ditinggalkan oleh Metropolitan. Pidato, metropolitan. Plato memberikan laporan rinci tentang keadaan Gereja di Amerika dan meyakinkan Dewan bahwa dia tidak pernah mempromosikan dan tidak mempromosikan gagasan autocephaly Gereja Rusia di Amerika, terlebih lagi, bahwa dia adalah musuh yang gigih dari autocephaly di keuskupannya.

Sebagai kesaksian pengabdiannya kepada Konsili Luar Negeri, ia meminta untuk diberikan, dengan tanda tangan semua anggota Dewan di tangannya sendiri, sebuah surat yang disiapkan oleh pengacaranya kepada semua Patriark dan kepada Gereja Rusia di Amerika, yang akan menegaskan hak dan kekuasaannya untuk memerintah Gereja Ortodoks di Amerika dan yang dia butuhkan adalah untuk mengajukan tuntutan hukum terhadap anggota gereja yang masih hidup di properti gereja.

Dewan tidak memberinya piagam seperti itu, mencurigai dia tidak tulus dan berjuang untuk pembentukan autocephaly di Amerika, setelah itu Metropolitan. Plato meninggalkan pertemuan konsili. Dewan memutuskan untuk tidak menganggapnya sebagai anggota Sinode Para Uskup sampai dia menolak keputusan Dewan Detroit dan tunduk kepada Dewan Luar Negeri dan Sinode.

Maka, pada tahun 1926, kedua metropolitan - Evlogii di Eropa Barat dan Platon di Amerika Utara - menarik diri dari Dewan Uskup Uskup Rusia di Luar Negeri.

Keputusan Dewan Uskup pada tanggal 10 September 1926 disusul dengan pesan balasan dari para uskup di Keuskupan Amerika Utara dengan cara yang begitu menghina, kasar dan kurang ajar bahkan hingga pihak Metropolitan. Plato menganggap perlu untuk mengirimkan permintaan maaf dan menolaknya, meminta agar dikembalikan kepada penulisnya.

1 Februari 1927 Metropolitan. Plato memanggil Uskup Appolinaria dan menuntut agar dia tidak menaati Dewan Uskup. Setelah penolakannya, dia memecatnya dari jabatannya dan melarangnya menjadi imam.

Sinode Para Uskup mengumumkan pada tanggal 18 Maret tindakan Metropolitan. Platon non-kanonik dan tidak valid, memecat metropolitan. Plato dari jabatannya dan melarangnya menjadi imam. Uskup Appolinarius ditunjuk sebagai administrator Keuskupan Amerika. Pada tanggal 23 Agustus, dia dikukuhkan sebagai uskup yang berkuasa.

2 Februari, Metropolitan Plato membentuk Dewan Uskup. Dia menunjuk Euthymius (Ofiesh) Siro-Arab, Uskup Brooklyn, orang yang sama yang berpartisipasi dalam Dewan Uskup pertama di luar negeri pada tahun 1920, sebagai ketuanya. Dewan diminta untuk menyusun konstitusi untuk “Gereja Katolik Ortodoks Timur Suci dan Gereja Apostolik di Amerika Utara.”

Enam bulan kemudian, pada tanggal 14 September, sebuah Dewan baru, yang terdiri dari Metropolitan. Plato dan lima uskup: Euthymius, Theophilus, Amphilochius, Arseny dan Alexy, menyetujui dan mengadopsi konstitusi ini. Hal itu kemudian disetujui secara sipil berdasarkan hukum Massachusetts dan diumumkan pada tanggal 1 Desember.

Pada tanggal 19 Desember, atas nama “Sinode Suci Gereja Katolik Ortodoks Amerika”, sebuah pemberitahuan dikirimkan kepada para pemimpin semua Gereja Lokal tentang pendirian “anggota baru dan termuda dari keluarga Gereja Katolik Ortodoks di Amerika. ,” sebuah Gereja Ortodoks independen di Amerika. Para pendiri autocephaly ini mempunyai tujuan untuk menyatukan semua kelompok Ortodoks nasional di Amerika di bawah kepemimpinan mereka.

Deklarasi untuk ini berbunyi:

“Sementara Gereja Rusia sekarang tidak mampu memikul tanggung jawab atas Ortodoksi di Amerika dan menjalankan otoritasnya dengan baik, karena kekacauan patriarki di Rusia, yang mungkin berlangsung tanpa batas waktu ..., tanggung jawab atas Ortodoksi dan perwujudan otoritas ini Gereja di Amerika sebenarnya tetap bersama kami sebagai uskup kanonik Rusia di Amerika... kami memerintahkan salah satu anggota kami, Uskup Agung Euthymius dari Brooklyn, untuk menjaga kesejahteraan Ortodoksi Amerika dalam arti sebenarnya dari umat Katolik Ortodoks , lahir di Amerika dan sebagian besar berbicara bahasa Inggris, atau penduduk dan masyarakat Amerika lainnya, apa pun kebangsaan atau kelompok bahasa atau asal usulnya..., mereka yang ingin bergabung dengan Gereja Katolik Amerika yang independen dan otonom..., kami berwenang untuk mendirikan, mengatur , mendirikan, memimpin, memimpin, mengendalikan dan memelihara cabang Gereja Katolik Ortodoks yang pasti, mandiri dan otonom, yang dapat dikenal, didirikan secara hukum dan secara umum diakui sebagai Gereja yang suci, timur, katolik dan apostolik di Amerika Utara.”

Gagasan ini tidak membuahkan hasil, karena, di satu sisi, gagasan ini mendapat kecaman dari semua Gereja Ortodoks, dan, di sisi lain, Ketua Sinode pertama Gereja Amerika yang “autocephalous” ini, Uskup Agung Euthymius dari Brooklyn, menikah pada tahun 1933 dan dicopot.

Namun bahkan sebelum itu, pada tanggal 7 Maret 1928, Metropolitan. Plato menoleh ke Metropolitan. Sergius ke Moskow dengan permintaan untuk menyatakan bahwa otoritas gereja tertinggi atas keuskupan Amerika adalah milik Metropolitans Peter, dirinya sendiri dan Sinode patriarki, yang diduga diperlukan untuk diajukan ke pengadilan dalam gugatan atas properti gereja.

metropolitan. Sergius menuntut darinya bukti kesetiaan kepada Patriarkat Moskow. Secara khusus, dia menyarankan Metropolitan. Memberi Platon kewajiban untuk menghindari pidato politik, yang pada prinsipnya dia setujui (Juni 1929), tetapi berjanji akan menyampaikannya secara resmi nanti, bersama dengan semua uskup Amerika.

Pemenuhan janji itu tertunda lama. metropolitan. Sergius tidak menunggu lebih lama lagi, pada bulan Juli 1933 ia memberi tahu Keuskupan Amerika tentang pemecatan Metropolitan. Plato dari kantor.

Kurang lebih sebulan sebelumnya, pada tanggal 6 Juni 1933, Vladyka Appolinarius, yang sejak tahun 1927 telah memerintah sebagian dari keuskupan Amerika yang setia kepada Gereja di Luar Negeri, telah meninggal (ia diangkat ke pangkat uskup agung pada bulan Mei 1929). Gereja di Luar Negeri pada benua Amerika saat ini (1935) memiliki 68 paroki.

Berkumpul di pemakaman Metropolitan. Para uskup dan pendeta memilih Uskup Platon Theophilus (mantan imam agung F. Pashkovsky) sebagai kepala mereka. Dia diangkat ke pangkat Metropolitan Seluruh Amerika dan Kanada.

Segera setelah kematian Metropolitan Platon, Dewan Uskup mencabut larangan yang dikenakan padanya dan para vikarisnya pada tahun 1927, dengan harapan bahwa tindakan ini akan memfasilitasi kembalinya Keuskupan Amerika ke kesatuan dengan Gereja Rusia di Luar Negeri.

Pada tahun 1935 Metropolitan Theophilus mengambil bagian dalam Konferensi di Serbia, yang diadakan atas prakarsa Patriark Serbia Varnava untuk mengembangkan "Peraturan Sementara" untuk Gereja Rusia di Luar Negeri, di mana ia mengakui kepemimpinan Sinode Para Uskup di Distrik Metropolitan Amerika.

Perdamaian tampaknya dipulihkan, dan setelah 12 tahun berdiri sendiri, Keuskupan Amerika, yang disebut Distrik Metropolitan, kembali menjadi bagian dari Gereja di Luar Negeri. Kembali dari perjalanan ke Serbia, Metropolitan. Theophilus memberikan wawancara di mana dia menyatakan:

“Posisi Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri telah diperkuat sehubungan dengan tercapainya persatuan dan perdamaian. Sekarang kami memiliki satu pusat administrasi gereja yang diwakili oleh Sinode Para Uskup di Luar Negeri di Sremski Karlovtsy, di mana perwakilan terpilih kami akan mewakili Distrik Metropolitan Amerika.”

Untuk pertanyaan pewawancara bagaimana dia memandang posisi masa depan Gereja Ortodoks Rusia di Amerika, Metropolitan. Theophilus menjawab: “Kehidupan gereja kita telah ditegakkan, landasan kanonik yang kuat kini telah diletakkan di bawahnya.”

Hanya Metropolitan yang menolak kesatuan universal Gereja di Luar Negeri. Sanjungan.

Pada tanggal 5–8 Oktober 1937, Dewan Klerus dan Awam Seluruh Amerika mengadopsi “Peraturan Sementara” dan mengakui dirinya sebagai bagian dari Gereja Lokal Rusia.

Dewan Uskup pada tanggal 3 Januari 1938 memberikan otonomi kepada distrik metropolitan Amerika Utara sejauh yang ditetapkan oleh “Peraturan Sementara”.

Namun persatuan ini terbukti rapuh. Setelah pemilihan Metropolitan Sergius ke Tahta Patriarkat Moskow, Dewan Uskup Metropolis Amerika Utara pada 26-27 Oktober 1943 mengusulkan Metropolitan. Theophilus untuk meninggikan namanya dalam kebaktian tersebut, bersamaan dengan peringatan “keuskupan Ortodoks yang dianiaya oleh Gereja Rusia…” dan nama Metropolitan. Anastasia. metropolitan. Theophilus kemudian mengeluarkan perintah untuk mengadakan peringatan seperti itu di semua gereja di kota metropolitan.

Di Dewan Moskow tahun 1945, untuk pemilihan Patriark, Metropolitan. Theophilus tidak menerima undangan, namun Metropolia mengirimkan delegasi dengan perintah untuk meminta Dewan otonomi Metropolis Amerika dan menjelaskan bahwa Ortodoks Rusia, sebagai warga negara Amerika yang telah tinggal di Amerika selama satu setengah abad, tidak dapat menjanjikan apa pun. kesetiaan kepada otoritas Soviet.

Delegasi tersebut tiba di Moskow hanya setelah berakhirnya Konsili. Dia tidak diizinkan untuk bertugas bersama, menjelaskan bahwa hierarki Amerika telah dilarang sejak 4 Januari 1935. Dia meninggalkan rumah dengan Perintah Eksekutif yang, antara lain, menuntut agar Gereja Amerika menahan diri dari tindakan politik melawan Uni Soviet.

Dewan Uskup Amerika di Chicago pada bulan Mei mengumumkan bahwa mereka tidak dapat menerima Keputusan ini untuk dieksekusi.

Pada tanggal 16 September 1945, Uskup Agung Alexy tiba dari Moskow ke Amerika sebagai delegasi dari Patriarkat Moskow. Dia tinggal di sini sampai tanggal 5 Maret 1946, membawa kebingungan dan keresahan dalam kehidupan gereja. Dia dengan gigih mengupayakan pengakuan Patriark Alexy sebagai kepala Gereja Amerika dan penghentian persekutuan doa dan administratif dengan Sinode Luar Negeri.

Pada Dewan Uskup pada 12-14 Desember 1945, empat dari sebelas uskup menentang pengakuan Patriark Alexy sebagai kepala mereka dan mengakhiri persekutuan dengan Sinode Para Uskup. Uskup Agung juga tiba di salah satu pertemuan Dewan. Alexy dan mengajukan syarat tertulis untuk penyatuan, yang pertama adalah tuntutan untuk memutuskan hubungan dengan Metropolitan Anastassy. “Ini adalah prasyarat untuk mencabut larangan tersebut.”

Dewan tersebut menjawab bahwa mereka tidak mengakui larangan tersebut, dan oleh karena itu menolak untuk membahas syarat-syarat pencabutan larangan tersebut. Tapi metropolitan. Theophilus mengutus seorang metropolitan bahkan sebelum Konsili. Anastasia telegram di mana menuntut dari dia untuk menyerahkan kekuasaannya sebagai Ketua Sinode Luar Negeri dan Dewan dan mentransfer semua paroki Rusia di Eropa, Asia, Afrika dan Amerika kepadanya, Metropolitan Theophilus.

Telegram tanggapan Metropolitan Anastassy dibacakan di Dewan:

“Reunifikasi dengan Patriarkat yang Anda usulkan tidak hanya bersifat spiritual, tetapi juga bersifat kanonik dan mewajibkan Anda untuk menanggung konsekuensinya: hal ini hanya mungkin dilakukan setelah diskusi menyeluruh mengenai masalah ini di DEWAN umum. Mayoritas uskup, pendeta dan umat beriman yang mengungsi ke Eropa dengan tegas menentang persatuan dengan Patriarkat, yang tidak bebas. Keberadaan Sinode diperlukan untuk menjaga kesatuan paroki Ortodoks Rusia di luar negeri dan mencegah anarki. Administrasi Gereja Amerika tidak dapat menggantikan Sinode Para Uskup karena letaknya yang terpencil dan kurangnya kesadaran dalam hidup di luar negeri.”

Dewan Uskup Amerika pada bulan Mei 1946 menjadwalkan Dewan Klerus dan Awam Seluruh Amerika untuk bersidang pada bulan November di Cleveland. Selama persiapan Dewan, para pemimpin gereja yang pindah ke Amerika dari Eropa secara aktif menganjurkan pemindahan ke yurisdiksi Moskow dan pemisahan diri dari Sinode Para Uskup.

Meskipun Dewan ini memberi tahu Hierarki Pertama Gereja di Luar Negeri bahwa Distrik Amerika “akan terus bekerja sama secara persaudaraan dengan Sinode di Luar Negeri,” pada kenyataannya hubungan dengan Sinode hanya bersifat nominal.

Akibatnya, Katedral Cleveland mengeluarkan resolusi: “Kami memutuskan untuk meminta Yang Mulia Patriark Moskow untuk menyatukan kembali kami ke dalam kelompoknya dan tetap menjadi bapak spiritual kami, dengan syarat kami mempertahankan otonomi penuh yang ada saat ini ... Karena hierarki patriarki tidak sesuai dengan hierarki Sinode Gereja-Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri, Gereja Amerika menghentikan subordinasi administratif apa pun terhadap Sinode di Luar Negeri... Otoritas legislatif tertinggi kita harus tetap menjadi Dewan Gereja berkala seluruh Amerika; atas dasar itu kami menyusun ketetapan kami dan sepenuhnya mengarahkan hidup kami.”

metropolitan. Theophilos mengkomunikasikan resolusi Dewan kepada Patriark Alexy dari Moskow. Sang patriark menerima keuskupan dan pendetanya melalui telegram dan berjanji untuk mengirimkan delegasi untuk “diskusi damai mengenai isu-isu otonomi.” metropolitan. Theophilus, dalam jawabannya, mengungkapkan harapan akan dikeluarkannya Dekrit tentang otonomi dengan cepat, namun ia juga “tidak memiliki hambatan” terhadap delegasi tersebut dan percaya pada hasil yang damai. Namun, setelah mengirimkan telegram terakhir, dia segera menulis sesuatu yang sama sekali berbeda: “Tidak ada gunanya membuat perjanjian atau menetapkan persyaratan apa pun… tidak ada gunanya percakapan pribadi… kata-kata merah memiliki sedikit kekuatan.”

Ketika dia datang ke Amerika sebagai delegasi Patriarkat, Metropolitan. Gregory (Juli 1947), metropolitan. Theophilus, yang sudah diterima secara resmi oleh Patriark Alexy, bahkan tidak mau bertemu dengannya untuk mengobrol. metropolitan. Gregory dengan sabar menunggu pertemuan itu, tanya Metropolitan. Theophilus, di mana dan kapan dia senang bertemu. Tidak ada Jawaban. Sepuluh hari kemudian, Metropolitan Gregory mengiriminya telegram. Sekali lagi diam. Kemudian Metropolitan. Gregory mengirimkan Dekrit kepada "kepala spiritual", yaitu. Patriark Alexy, menjelaskan bahwa ia berasal dari pembuat Dekrit dengan rancangan otonomi seluas-luasnya, maksimum yang diperbolehkan oleh kanon.

Baru setelah itu ke metropolitan. Gregory adalah delegasi dari Metropolitan. Theophilus, salah satu dari dua Uskup-Vikaris yang baru ditahbiskan, membaca teks Resolusi Cleveland dan bertanya apakah Patriark Moskow setuju untuk memberikan “otonomi seperti itu?” metropolitan. Gregory menunjukkan buta huruf kanonik dari resolusi tersebut: apa yang dibicarakan dalam bahasa kanon disebut bukan otonomi, tetapi autocephaly. Para delegasi bersikeras sendiri, negosiasi terhenti. Akibatnya - lagi-lagi ancaman pengadilan dan hukuman.

Di Dewan Cleveland, tidak mayoritas yang menang: dari 300 paroki, dibandingkan dengan perkiraan 600 delegasi, hanya ada 248, dan resolusi tersebut diadopsi hanya dengan 187 suara.

Empat uskup agung Metropolis (Vitaly, Tikhon, Joasaph dan Jerome) menolak menerima Resolusi Cleveland dan tetap setia kepada Dewan Uskup dan Sinode. Mereka dikeluarkan dari komposisi Metropolis.

Sehubungan dengan hal tersebut, berikut pernyataan Uskup Agung. Vitaly tanggal 1 April 1947:

“Yang Mulia, Yang Mulia Uskup Agung Vitaly... 28 Mei 1947

Yang Mulia.

Menurut keputusan Dewan Uskup yang diadakan pada tanggal 19 Desember 1946, dikukuhkan oleh keputusan rapat gabungan Dewan Uskup dan Dewan Metropolitan tanggal 27 Maret 1947, mengingat tidak diakuinya keputusan Anda. Dewan Gereja Seluruh Amerika di Cleveland, diketahui bahwa Anda telah pensiun dari Distrik Metropolitan Amerika Utara yang saya pimpin.

Dengan memberi tahu Anda tentang hal ini, saya meminta Anda untuk memberi tahu saya tentang penerimaan pemberitahuan ini. Yang Mulia, seorang peziarah yang rendah hati, Metropolitan Theophilus.”

Bagi saya, saya menganggap sudah menjadi tugas saya untuk menjelaskan bahwa saya tidak tahu sebenarnya pertemuan-pertemuan tanggal 19 Desember dan 27 Maret yang disebutkan dalam dokumen yang dikutip itu terdiri dari siapa. Bukan saja saya tidak dipanggil untuk memberikan penjelasan, tetapi saya mengetahui pertemuan-pertemuan ini hanya dari surat tersebut. Resolusi Dewan Cleveland tidak dipertimbangkan oleh Konferensi Para Uskup, sebagaimana disyaratkan oleh mandat yang disetujui oleh Dewan Uskup dan secara resmi diterbitkan di Russo-American Herald, dan secara umum, Vladyka Metropolitan menolak semua upaya saya untuk bertukar pandangan dengan dia tentang masalah ini. Sangat menyedihkan bahwa upaya kami selama 12 tahun untuk menyatukan Gereja Rusia di Luar Negeri gagal, dan bagian Amerika menjadi sepenuhnya terisolasi dan berubah, mengikuti contoh Gereja Polandia, menjadi sebuah ordo otosefalus. Namun, meskipun demikian, tugas pastoral agung kami dengan tegas memaksa kami, di bawah kepemimpinan Sinode Para Uskup Rusia di luar negeri, untuk terus bekerja seperti sebelumnya demi penyatuan bagian-bagian bebas Gereja Rusia dan, di masa-masa sulit, tidak menyimpang dari tujuan kami. dari jalur seribu tahunnya, terus berjalan sejak zaman St. Vladimir."

1) Untuk melanjutkan kegiatan Gereja Ortodoks Katolik di Amerika Utara dan Kanada dan

2) Mengangkat Uskup Agung Vitaly Amerika Timur dan Jersey sebagai wakil Sinode Para Uskup Luar Negeri di Amerika Serikat dan Kanada.

Pada tanggal 15 Mei, jurnal Pravoslavnaya Rus menerbitkan artikel panjang oleh Uskup Agung. Vitaly, yang diakhiri dengan kata-kata ini:

“Rus Amerika. Di hadapan Anda ada dua godaan besar: 1) untuk segera bergabung dengan Patriarkat Moskow yang dipaksakan dan melaluinya jatuh di bawah kendali pemerintah komunis yang tidak bertuhan itu sendiri; 2) mengambil keuntungan dari kemalangan dan ketidakberdayaan Gereja Induk, melepaskan diri darinya dan memulai “autocephaly” Anda sendiri, sehingga, melepaskan diri dari akar berusia seribu tahun, dalam 2-3 generasi, merosot menjadi “Protestanisme dari ritus Timur.”

Waspadalah terhadap jalan yang menggoda namun membawa malapetaka ini.

Rus Ortodoks! Daripada godaan-godaan itu, Tuhan memberi Anda tugas yang besar dan mulia. Tanpa melepaskan diri dari penderitaan Ibu Gereja, Anda, yang hidup di Amerika yang merdeka, pada hari-hari penahanannya dapat menjadi satu-satunya penjaga yang teguh di seluruh dunia atas iman para bapa, warisan ribuan tahun dari bakat-bakat mereka, kerja keras dan eksploitasi, wakil dan pembelanya yang layak. Ini adalah tugas mulia dan suci Anda sampai Anda mengasihani rakyat Rusia dan Gereja: Anda membebaskan mereka dari kekuatan Komunis dan mengembalikan kebebasan dan ketertiban Kristen kepada mereka.”

“Keputusan” Konferensi Para Uskup Gereja Ortodoks Rusia di Amerika Utara dan Kanada (yurisdiksi Sinode Para Uskup) mengenai resolusi Dewan Cleveland berbunyi:

1) Kita tidak dapat mengakui kepemimpinan spiritual Patriarkat Moskow dalam posisinya yang diperbudak saat ini;

2) Pengakuan rapat umum dewan-dewan gereja di Amerika yang mempunyai kekuasaan legislatif dan administratif gerejawi tertinggi bertentangan dengan hakikat dispensasi St. Louis. Gereja Ortodoks, yang diperintah secara berturut-turut dari para Rasul oleh para uskup yang bertanggung jawab di hadapan Allah dan Gereja;

3) Mustahil untuk secara tidak wajar memutuskan hubungan administratif dengan Hierarki Pertama kita di Luar Negeri, Metropolitan Anastassy, ​​​​dan dengan Sinode Para Uskup, kepada siapa kita bersumpah setia dan sehubungan dengan mana Metropolitan Theophilus memberikan kewajiban, tidak hanya dari sudut pandang pandangan Kristen, tetapi juga dari sudut pandang moralitas universal.”

Dekrit tersebut ditandatangani oleh: Uskup Agung Vitaly, Uskup Agung Joasaph, Uskup Agung Jerome, Uskup Seraphim, Uskup Agung Tikhon (tidak hadir sendiri, tetapi melampirkan tanda tangannya).

Dalam pertanyaan "siapa adalah siapa?" (Metropolia Amerika dan Gereja di Luar Negeri) Yang patut diperhatikan adalah resolusi Mahkamah Agung Amerika tahun 1948 dalam kasus properti Gereja Transfigurasi Juru Selamat di Los Angeles. Sebelum mengambil keputusan, pengadilan Amerika, dengan bantuan ahli kanonis yang berkualifikasi, harus memeriksa secara rinci pertanyaan tentang Gereja Rusia di Luar Negeri secara keseluruhan. Pada akhirnya, keputusannya adalah:

“Pengadilan memutuskan bahwa Gereja di Luar Negeri tidak pernah meninggalkan Gereja Ortodoks Rusia dan terus menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari Gereja; dan juga bahwa Keuskupan Amerika Utara, atau Distrik Amerika Utara, terus menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari Gereja Ortodoks Rusia. Pengadilan memutuskan bahwa organisasi gerejawi yang dipimpin oleh Metropolitan Theophilus sepanjang periode, dimulai dengan Konsili Cleveland tersebut pada tahun 1946, bukanlah, dan bukan, bagian dari Gereja Ortodoks Rusia, tetapi menarik diri darinya, dan diorganisir, ada. dan berfungsi secara ilegal, sebagai unit atau organisasi terpisah, independen dari Gereja Ortodoks Rusia ...

Setelah diadopsinya resolusi oleh Dewan Cleveland, Metropolitan Theophilus dan semua uskup, imam dan awam, serta semua paroki dan kongregasi yang pernah dan sedang bersekutu dengan mereka, yang memutuskan semua hubungan dengan Gereja di Luar Negeri dan administrasinya. badan-badan tersebut, dan yang menolak mengakui otoritas Gereja di Luar Negeri, menjadi, dan sejak saat itu terus menjadi, faksi atau kelompok yang bersifat skismatis dan ilegal...

Menurut hukum Gereja, tidak ada bagian darinya, apakah itu paroki atau kongregasi, atau keuskupan, atau distrik, serta anggota atau kelompok anggota Gereja mana pun, baik klerus maupun awam, dapat secara sah menarik diri dari Gereja dan membentuk unit atau organisasi terpisah dari dirinya sendiri, independen dari badan-badan pemerintahan Gereja. Jika hal ini terjadi, bagian atau kelompok yang terpisah tersebut menjadi skismatis, dan tidak mempunyai keberadaan gerejawi yang sah” (“Decision of the Supreme Court in the Los Angeles case.” Jordanville, 1949; edisi juga tersedia di bahasa Inggris).

Setelah Sinode Para Uskup pindah ke Amerika, dilakukan upaya untuk bertemu dengan kepala baru Metropolis Amerika, Metropolitan. Leonty, tapi dia tidak menyetujui pertemuan seperti itu.

Berdasarkan “alasan kanonik” yang dijelaskan di atas, Metropolis Amerika ada hingga tahun 1970, ketika, sebagai hasil negosiasi yang panjang, Patriarkat Moskow memberinya autocephaly.

Saat ini, Gereja Ortodoks di Amerika dipimpin oleh Uskup Agung Washington, Metropolitan Seluruh Amerika dan Kanada Theodosius. Selain keuskupan metropolitan, ia mempunyai 9 keuskupan:

1. New York dan New Jersey (uskup agung Peter).

2. Pittsburgh dan Pennsylvania Barat (uskup Kirill).

3. Dallas (uskup Demetrius).

4. Philadelphia dan Pennsylvania Timur (uskup Jerman).

5. Sitka dan Alaska (uskup Gregory).

6. Detroit (uskup Natanael).

7. Hartford (uskup Ayub).

8. San Francisco (uskup Tikhon).

9. Ottawa (uskup Seraphim).

Ada berbagai departemen: Legislatif, Misionaris, Kehidupan Pastoral, Pendidikan Teologi, Pemuda, Liturgi.

Komisi: Kanonis, Finansial, Terencana...

Sekolah teologi:

1. Seminari St. Herman di Kodiak.

2. Seminari St. Tikhon di Kanaan Selatan (Pennsylvania).

3. Seminari St. Vladimir di Crestwood (New York).

Dari biara Anda dapat menentukan:

Valaam Baru di Kodiak.

Empat di negara bagian California (Calistoga, Saita Rosa, Point Ries

Stasiun, Pulau Vamon).

Dua di New York (Cambridge, Otego).

Dua di Pennsylvania (Kanaan Selatan, Ellwood).

Lima di Kanada (Montreal, Ottawa, Camluns, Fitch, Rawdon).

Di Lembah Woodstock (Kannekticut).

Dua di Miami (Rives Junkshon, Risaka).

Ada juga berbagai perkumpulan teologis (6), organisasi (21), kubu (18). 23 publikasi pusat dan keuskupan. 560 kuil dengan lebih dari 700 pendeta (tidak termasuk lebih dari 100 orang pensiunan).

Situasi Gereja Rusia Saat Ini di Luar Negeri

Pada tahun 1964, kepala lama Gereja Rusia di Luar Negeri, Metropolitan Anastassy, ​​​​karena alasan kesehatan dan usia, pensiun. Dewan Uskup Gereja di Luar Negeri memilih Uskup Philaret (Voznesensky) dari Brisbane (Australia) untuk menduduki takhta utama, yang memerintah Gereja selama 21 tahun. Di bawahnya, pada tahun 1974, Dewan Seluruh Diaspora Ketiga diadakan.

Pada tanggal 22 Januari 1986, sehubungan dengan kematian Metropolitan Philaret, tahta utama Gereja di Luar Negeri diambil alih oleh Uskup Agung Vitaly (Ustinov) dari Montreal dan Kanada, lahir pada tahun 1910, yang berasal dari St. seorang perwira Armada Laut Hitam. Pada tahun 1940 ia mengambil sumpah biara, dan pada tahun 1951 ia ditahbiskan menjadi uskup.

Pada tahun 2001, Dewan Uskup di New York memilih Uskup Agung Laurus (Shkurla) dari Syracuse-Trinity sebagai metropolitan baru dan kepala Gereja Rusia di Luar Negeri.

Saat ini, Gereja Rusia di Luar Negeri terdiri dari 9 keuskupan dengan empat vikariat. Di semua benua, terdapat gereja-gereja yang secara spiritual memelihara dan mempersatukan rakyat Rusia, yang menghargai nasib Gereja Ortodoks Rusia dan Tanah Air-Rusia.

1. Amerika Timur dan New York (Hierarki Pertama, Metropolitan Vitaly; dia juga Uskup Agung Montreal dan Kanada).

Vikaris: Uskup Hilarion Manhattan.

Vikaris: Uskup Daniel dari Iria.

Vikaris: Uskup Mitrofan dari Boston.

2. Los Angeles dan California Selatan (Uskup Agung Anthony Sinkevich).

3. Jenewa dan Eropa Barat (Uskup Agung Anthony Medvedev).

Vikaris: Uskup Barnabas dari Cannes.

4. Amerika Barat dan San Francisco (Uskup Agung Anthony).

Vikaris: Uskup Cyril dari Siattle.

5. Sydney dan Australia-Selandia Baru (janda sementara).

6. Syracuse dan Trinity (Uskup Agung Laurus).

7 . Chicago-Detroit (Uskup Agung Alipy).

8. Berlin-Jerman dan Inggris (Uskup Agung Mark).

9. Buenos Aires dan Argentina-Paraguay (janda).

Uskup Agung Seraphim (bekas Caracas dan Venesia), Uskup Constantine (bekas warga Inggris) dan Uskup Gregory (bekas Washington dan Florida) sedang beristirahat.

Lebih dari 330 gereja dengan pendeta dan pendetanya, dengan kebaktian dan kegiatan paroki non-liturgi yang aktif, membawa terang Kebenaran Kristus dan tradisi spiritual dan budaya Rusia ke luar negeri. Namun demikian, ada masalah personel di Gereja Luar Negeri: kadang-kadang seorang uskup dipaksa untuk melayani yang lain, janda cathedra, dan seorang imam untuk melayani dua paroki, yang tentu saja tidak dapat memberikan pengaruh yang baik pada kehidupan rohani paroki. .

Banyak dari bait suci ini telah dibangun melalui ketekunan dan pengurbanan para anggota Gereja belakangan ini. Kita dapat menyebutkan gedung-gedung megah seperti Church-Memorial di Brussels, Church-Memorial di Vladimirskaya Gorka di negara bagian New Jersey (AS), Katedral di San Francisco, Katedral St. Yohanes Pembaptis di Washington, Syafaat Katedral di Ottawa (Kanada).

Archimandrite Cyprian, seorang pelukis ikon terkenal di Luar Negeri dan di rumah, penduduk Biara Tritunggal Mahakudus di Jordanville, melukis dan melukis ikon untuk beberapa gereja yang baru dibangun.

16 biara (7 laki-laki), dengan total sekitar 200 penduduk, meneruskan tradisi spiritual dan asketis Gereja Rusia di luar negeri. Tiga di antaranya berada di Tanah Suci (Hebron - laki-laki, Zaitun dan Getsemani - perempuan), satu di Gunung Suci Athos (Ilyinsky Skete; saat ini, karena tidak mengingat Patriark Ekumenis, penduduknya diusir dari Skete oleh otoritas Yunani). Ada biara di dalamnya Kanada dan Chili, Jerman dan Perancis, Inggris dan Australia.

Beberapa biara secara langsung meneruskan sejarah dan tradisi karya spiritual biara-biara Rusia yang ditutup atau dihancurkan oleh komunis. Seperti Biara Novo-Diveevo dan New Root Wasteland dekat New York, Biara Leonine di Prancis. Di banyak biara terdapat kekurangan biara. Kebetulan, beberapa biksu atau biksuni yang tidak berbadan sehat terkadang harus mengabdi di kompleks biara yang besar.

Yang paling terkenal di Gereja Luar Negeri, mungkin, adalah Biara Tritunggal Mahakudus di kota Jordanville, New York, semacam pusat Ortodoksi di luar negeri. Di sini, 35 biksu, selain kehidupan liturgi, menjalankan berbagai ketaatan, mulai dari pekerjaan rumah tangga hingga mengajar di Seminari yang terletak di sini.

Seminari memiliki siswa dari seluruh dunia. Seminari berstatus lembaga pendidikan tinggi berdasarkan undang-undang Negara Bagian New York dengan hak menerbitkannya setelah berhasil menyelesaikan diploma Bachelor of Divinity. Banyak profesor terkemuka yang pernah mengajar di sini, termasuk mereka yang merupakan lulusannya Pada masanya, sekolah teologi tertinggi di Rusia: - pendiri Seminari (Akademi Teologi Kazan), Uskup Agung Averky - rektor jangka panjang, Protopresbiter Mikhail Pomazansky (Akademi Teologi Kiev), M. A. Gorchukov (Akademi Teologi Moskow).

Mustahil untuk tidak menyebutkan profesor seperti N. Talberg, I. Andreev, Fr. A. Kolesnikov, murid dari penatua I. Kontsevich (penulis buku “Optina Pustyn dan waktunya”), Fr. M. Znosko-Borovsky (sekarang Uskup Boston). Masing-masing dari mereka adalah penulis banyak karya teologis ilmiah, yang daftarnya akan memakan banyak halaman.

Banyak hierarki dan pendeta Gereja di Luar Negeri yang masih hidup telah meninggalkan tembok Seminari: rektor Biara Tritunggal Mahakudus, Uskup Agung Laurus, Uskup Agung Alipiy, Wakil Sekretaris Sinode Para Uskup, Uskup Hilarion, Uskup Daniel, dan banyak pendeta. DI DALAM tahun terakhir Seminari menerima banyak lamaran penerimaan dari kaum muda beriman dari Rusia, dan manajemen saat ini sedang mempertimbangkan kemungkinan untuk menambah kuota pelamar.

Di sini, di Biara Jordanville, terdapat percetakan terkenal St. Job of Pochaevsky, yang menerbitkan banyak majalah dan berbagai literatur spiritual. Selama bertahun-tahun keberadaannya di biara, selain Kitab Suci, percetakan ini telah menerbitkan sekitar 700 buku rohani yang berbeda, dengan oplah hingga 5.000 eksemplar. Diantaranya berbagai manual untuk mempelajari Kitab Suci (30 judul), karya para Bapa Suci dan petapa takwa, kehidupan para santo dan martir baru Rusia (323), buku-buku liturgi dan literatur liturgi (134), teologis dan sejarah. sastra (70), kamus dan buku teks untuk berbagai keperluan, termasuk untuk anak-anak dan remaja (57).

Selain itu, percetakan menerbitkan banyak album, kalender, kartu pos, rekaman dan kaset yang berbeda dengan rekaman himne dan khotbah rohani. Ia juga menerbitkan empat terbitan berkala - "Orthodox Rus'" (lebih dari 1.000 terbitan telah diterbitkan), "Orthodox Life" (juga dalam bahasa Inggris) dan "The Orthodox Way."

Selain itu, Persaudaraan St. Pekerjaan Pochaevsky di Montreal (Kanada), di bawah pengawasan langsung Metropolitan Vitaly. Ikhwanul Muslimin telah menerbitkan banyak buku dan pamflet, dan Akhir-akhir ini publikasi berharga seperti Alkitab Lengkap, Komentar tentang Mazmur oleh Euthymius Zigaben, Perjanjian Baru, Sejarah Alkitab, Kehidupan Duniawi Tuhan kita Yesus Kristus, dan banyak lainnya telah dicetak ulang.

Pencetakan dilakukan di biara St. Pekerjaan Pochaevsky di Munich (Jerman), tempat mereka dicetak hidup yang singkat Orang Suci dan banyak brosur konten spiritual yang berbeda.

Kegiatan penerbitan aktif dilakukan oleh Komite Pemuda Ortodoks Rusia di Luar Negeri, yang, meskipun biografinya singkat dan jumlah karyawannya sedikit, berhasil menerbitkan lebih dari 40 buku yang dirancang dengan luar biasa, di antaranya ada yang sangat langka.

Keuskupan Australia juga telah menerbitkan buku-buku berharga: Commentary on the Gospel, “Annunciation” of Beato. Theophylact, buku-buku lain untuk kebutuhan mereka sendiri dan untuk dikirim ke Rusia: Katekismus Metropolitan. Anthony, Makna dan Makna Ibadah Kristiani, Tafsir Doa “Bapa Kami”.

Banyak buku berharga telah diterbitkan oleh Zarya Publishing House (Kanada): Fundamentals of Christian Iman ortodoks, Penatua Optina, Beato Xenia dan lainnya.

Penerbitan biara “Luch” di Biara Theotokos-Vladimir di San Francisco juga mencetak banyak akatis dan selebaran yang penuh perasaan.

Sampai saat ini, biara menerima lusinan surat setiap hari dengan permintaan untuk mengirim setidaknya beberapa buku spiritual ke Rusia dan, jika mungkin, mengirimkan permintaan tersebut. Cukuplah untuk mengatakan bahwa setiap tahun biara mengirimkan ke Rusia sekitar 1.500 paket berisi literatur spiritual senilai sekitar lima belas ribu dolar sebagai ongkos kirim saja.

Persaudaraan Ortodoks Menyebabkan mengirimkan literatur spiritual dari Australia. Banyak paroki dan individu yang terlibat dalam pengiriman buku ke tanah air.

Gereja Rusia di Luar Negeri memiliki banyak tempat suci. Inilah Ikon Akar Kursk Bunda Allah yang diketahui seluruh rakyat Ortodoks Rusia, yang diungkapkan kepada dunia pada tahun 1295.

Ada juga ikon aliran mur Bunda Allah Iberia, yang diperoleh oleh Gereja di Luar Negeri pada tanggal 24 November 1982 di Montreal di rumah Joseph Munoz dari Chili Ortodoks. Dia memancarkan wangi mur penyembuhan yang melimpah dan telah membantu ratusan orang, menjawab doa-doa mereka. Bahkan salinan ikon ini terkadang memancarkan kedamaian dan penyembuhan. Dia berpartisipasi dalam semua perayaan utama Gereja, menguduskan hari raya, perayaan, pemuliaan.

Kehidupan Gereja di Luar Negeri dalam beberapa dekade terakhir telah ditandai oleh banyak peristiwa yang diberkati dan, yang terpenting, kanonisasi baru para santo Rusia.

Pada tahun 1964, Dewan Uskup mengkanonisasi pelita besar tanah Rusia, pembuat keajaiban, yang selalu dihormati oleh orang-orang Ortodoks Rusia di dalam dan luar negeri, ayah saleh John dari Kronstadt (Sergiev). Perwalian Amal Kuil Utica New York dan sebuah panti asuhan di Chili dinamai menurut namanya.

Pada tahun 1971, Biksu Herman, Pencerah Alaska, dikanonisasi.

Pada tahun 1978, St. Beato Xenia dari Petersburg, orang bodoh yang suci demi Tuhan, terutama dihormati oleh umat beriman di St. Petersburg yang menerima bantuan penuh rahmat darinya.

Pada tahun 1981, sebuah peristiwa terjadi yang telah lama ditunggu-tunggu oleh umat Ortodoks Rusia dan yang tidak dapat dicapai oleh Patriarkat Moskow di bawah pemerintahan Soviet - sejumlah Martir Baru dan Pengaku Pengakuan Rusia dikanonisasi, dipimpin oleh Kaisar Nicholas II (Romanov) dan Patriark Tikhon . Ikon Martir Baru dilukis oleh Archimandrite Cyprian yang disebutkan di atas. Ribuan salinan cetakan luar biasa dari gambar ini dikirimkan, atas permintaan mereka, kepada orang-orang percaya di Rusia. Sebuah gereja dibangun di Oregon untuk menghormati Para Martir Baru Rusia. Di tempat lain terdapat kapel atau kapel yang didedikasikan untuk para Martir Baru.

Pada tanggal 10 Mei 1990, di Dewan Uskup di Kanada, para tetua terhormat dari Pertapaan Optina dimuliakan.

Gereja Katakombe

Bahkan Patriark Tikhon, sesaat sebelum kematiannya, merasa ngeri bahwa batasan tuntutan “politik” pemerintah Soviet berada di luar batas kebebasan gereja dan kesetiaan terhadap kanon, menyarankan bahwa satu-satunya jalan keluar bagi Gereja Ortodoks Rusia adalah dalam waktu dekat adalah keberangkatannya ke katakombe. Dia juga memberkati Profesor, Doktor Kedokteran M. Zhizhilenko, untuk menerima monastisisme rahasia, dan jika terjadi keadaan seperti itu, menjadi uskup rahasia.

Setelah Deklarasi Metropolitan Uskup Sergius Maxim (Zhizhilenko) menjadi uskup rahasia pertama Gereja Katakombe dengan gelar Serpukhov.

Sejak itu, mereka yang menerima Deklarasi tersebut diberi nama “Sergians”, dan mereka yang tidak menerima disebut “Josephites” (dinamai menurut Metropolitan Joseph), meskipun nama ini sama sekali tidak mencerminkan esensi dari masalah tersebut. Akan lebih tepat jika menyebut mereka “orang Tikhon”.

Karena tidak memiliki organisasi atau administrasi pada tahun-tahun pertama keberadaannya, tersebar secara geografis dan fisik, Gereja Catacomb bersatu hanya atas nama Metropolitan Peter.

Uskup katakombe pertama Maxim diasingkan ke kamp konsentrasi Solovetsky pada tahun 1928, dan pada tahun 1930 ia dibawa ke Moskow dan ditembak.

Sejak tahun 1928, di kamp Solovetsky dan Svirsky, di Belbaltlag dan di banyak kamp Siberia, tempat banyak uskup dipenjarakan, penahbisan rahasia mulai dilakukan. Di Solovetsky mereka dibawakan oleh Uskup Maxim, Victor, Hilarion dan Nektary.

Setelah kematian Metropolitan Peter dan Cyril di pengasingan, Metropolitan menjadi kepala spiritual Gereja Catacomb, yang pada saat itu telah menerima semacam organisasi. Yusuf (juga di pengasingan). Pada akhir tahun 1938, tepatnya bagi pimpinan Gereja Catacomb, Metropolitan. Yusuf tertembak. Setelah kematiannya, Gereja Catacomb mulai menjaga rahasianya dengan lebih ketat, terutama nama dan keberadaan para pemimpinnya. Penganiayaan terhadap anggota Gereja Catacomb terus berlanjut secara intensif hingga periode pasca perang.

Setelah perang, Gereja Catacomb, sebagai sebuah Gereja, tidak ada lagi. Para uskup terakhir mengalami penindasan, atau, juga sedikit, menjalani hari-hari mereka di kamp dan penjara, praktis tidak memiliki hubungan dengan kawanannya.

Suksesi uskup terputus. Tidak ada organisasi gereja, bahkan dalam bentuk yang belum sempurna. Selain itu, dalam masyarakat katakombe ini, terbentuklah kelompok-kelompok yang, karena tidak adanya komunikasi satu sama lain, saling menyangkal “katakombe” yang sebenarnya.

Faktanya, pada tahun 60an, Gereja Catacomb adalah sebuah pendeta yang terpisah, menyatukan kelompok-kelompok kecil penganutnya di sekitar mereka, dan bahkan lebih jauh satu sama lain.

Pada tahun 1980-an, salah satu kelompok ini melakukan kontak dengan Gereja Rusia di Luar Negeri dan menerima seorang uskup, organisasi awal, administrasi dan nama Gereja Bebas Ortodoks Rusia. Segera dia sudah memiliki tiga uskup:

1. Uskup Agung Tambov dan Oboyan Lazar,

2. Uskup Suzdal Valentine dan

3. Uskup Krasnodar dan Veniamin Laut Hitam.

Di bawah omoforion mereka saat ini terdapat puluhan paroki yang keberadaannya sah. Selama kebaktian di Gereja Catacomb, nama Hierarki Pertama Gereja Rusia di Luar Negeri diperingati, sehingga secara formal mereka berada di bawah yurisdiksi Gereja Luar Negeri.

Menjelang Konsili Uskup Gereja Luar Negeri di Prancis pada tahun 1993, terjadi perpecahan antara Gereja Luar Negeri dan Gereja Bebas Rusia, dan Uskup Agung Lazar menarik diri dari subordinasi administratif ke pusat gereja asing.

Beberapa komunitas “non-patriarkal” masih berada di “katakombe” dan tidak ingin bersekutu dengan yurisdiksi gereja Rusia mana pun.

Hingga saat ini, saya tidak dapat mengatakan dengan pasti apakah saya melakukan hal yang benar dengan menampilkan rekaman ini untuk ditinjau publik... Bagi saya, bagaimanapun, rekaman ini harus memiliki nilai - pertama-tama, sebagai sebuah sejarah. materi, serta - sebagai pandangan yang tidak memihak (semoga) pada "katakombe kita". Di sisi lain, saya sangat sadar bahwa catatan ini dapat memicu skandal besar di antara sebagian pengguna LJ "Ortodoks Sejati", yang akan mulai melempari saya dengan batu dan mencap saya sebagai "Sergian terkutuk, penganiaya dan pencela." dari Ortodoks Sejati". Gereja Ortodoks" dan julukan lain yang kurang dihormati. Bagaimanapun...

Dalam foto: "Hieromartyr Metropolitan Joseph (Perovykh) menggulingkan patriark palsu Stalin, Sergius (Stargorodsky)." "Ikon" ini, tentu saja, tidak diakui oleh Gereja Ortodoks Rusia (Patriarkat Moskow) - tetapi sangat, sangat populer di kalangan "katakombe" baru Rusia.

Melihat kembali tahun-tahun masa muda saya, saya terkadang bertanya-tanya pada diri sendiri pesta eksotis seperti apa yang tidak saya ikuti - dan bahkan lebih terkejut lagi bahwa saya kemudian memiliki cukup akal sehat (apakah intuisi saya, apakah sudah berkembang dengan baik?) untuk tidak main-main. dengan berbeda jenis orang-orang suci, sektarian - dan bahkan hanya dengan orang-orang yang tidak sehat secara mental. Saya mengenang dengan penuh rasa terima kasih ayah rohani pertama saya, mendiang pendeta Katedral Irkutsk Znamensky, Pdt. lengkungan. Gennady Yakovlev (dibunuh oleh seorang sektarian Hare Krishna pada musim semi tahun 2000 di Yeniseisk), yang menanggapi cerita saya tentang kontak dengan apa yang disebut "hierarki" "Gereja Ortodoks (Katakombe) Sejati" hampir menarik perhatian saya, dan secara populer menjelaskan bahwa tugas utama saya adalah menjaga keselamatan pribadi, dan tidak terlibat dengan bajingan dan tidak mencari "gereja rahasia", karena Gereja - satu...

Namun demikian, faktanya tetap ada: pada musim gugur tahun 1990 di St. Petersburg dan Moskow, saya berhasil berkenalan dengan beberapa "pendeta" dan "hierarki" dari salah satu fragmen Gereja Katakombe yang disebut "Seraphim-Gennadievsky " cabangnya. Benar, bahkan sebelumnya, di akhir musim panas 1989, masih ada pertemuan dengan perwakilan yang disebut-sebut. Cabang katakombe "Clementine". Dan pertemuan ini, ironisnya (atau - dengan Penyelenggaraan Tuhan?) terjadi di apartemen Pdt. Gennady Yakovlev - seorang pendeta Gereja Ortodoks Rusia (Patriarki Moskow), seorang wakil Dewan Regional Irkutsk, ayah spiritualku tersayang...

Namun, sebelum beralih ke kisah “Klimentovites”, “Sekachevtsy”, “Andreevtsy” dan “Lazarevtsy” lainnya, perlu, setidaknya secara singkat, untuk membicarakan tentang apa itu fenomena “Gereja Catacomb” (dia atau "Gereja Ortodoks Sejati"). Oleh karena itu bagi yang akrab dengan dalam negeri sejarah gereja, Saya mengusulkan untuk melewatkan beberapa paragraf yang dicetak miring - dan untuk pembaca saya yang lain saya akan memberikan sedikit bantuan:

Seperti diketahui, Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia tahun 1917-1918. memulihkan institusi Patriarkat di Gereja Rusia, dan Gereja dipimpin oleh Patriark Tikhon. Saat-saat seperti apa yang terjadi di Rusia setelah tahun 1917 - menurut saya tidak ada yang perlu menjelaskannya - dan, melihat bahwa pemerintahan revolusioner yang baru sedang menuju kehancuran fisik sebagian besar masyarakat Rusia dan menyatakan perang nyata terhadap Tuhan dan Gereja, Dia Yang Mulia Patriark Tikhon mengkhianati para pemimpin, dan anggota biasa Partai Bolshevik, dan semua kutukan mereka, yang, omong-omong, belum dihapuskan dari Komunis hingga hari ini. Tentu saja, pihak berwenang Soviet menjadikan sang Patriark sebagai tahanan rumah - dan tak lama kemudian Yang Mulia Patriark Tikhon meninggal (mungkin, bukan tanpa bantuan "kawan Chekist").

Setelah kematian Yang Mulia Patriark Tikhon pada tahun 1925, Metropolitan Peter (Polyansky) menjadi Locum Tenens Tahta Patriarkat, yang melanjutkan kebijakan mendiang Patriark, di mana ia ditangkap pada tahun 1927 dan dihancurkan sembilan tahun kemudian di kamp konsentrasi ( menurut sumber lain, dia meninggal di pengasingan di Tobolsk). Pada saat ini, komunis menemukan di antara hierarki gereja seorang uskup yang siap, dengan imbalan jaminan keamanan pribadi bagi dirinya dan rombongannya, untuk menjalankan kebijakan yang setia kepada Bolshevik - uskup tersebut ternyata adalah Metropolitan Sergius Stargorodsky ( kemudian sebenarnya diangkat oleh I. Stalin sebagai "Patriark Seluruh Rus'").

Pada tahun 1927, Metropolitan Sergius, yang diakui oleh otoritas komunis sebagai "Patriarkal Locum Tenens", menerbitkan "Deklarasi" -nya, yang menjadi terkenal, di mana ia meminta semua anggota Gereja Ortodoks Rusia untuk mengakui sysyser yang tidak bertuhan sebagai "sipil mereka tanah air" - dan secara terbuka menyampaikan kepada para pemimpin komunis saat itu: "...kegembiraan Anda adalah kegembiraan (Gereja - R.D.) kami, dan kesedihan Anda adalah kesedihan kami."

Sangat mudah untuk membayangkan reaksi seperti apa yang ditimbulkan tidak hanya di kalangan hierarki gereja tertinggi saat itu, tetapi juga di kalangan penduduk Ortodoks, dengan latar belakang pogrom Gereja yang nyata, dengan latar belakang penghancuran gereja, perampasan tempat suci gereja, penangkapan dan eksekusi para pendeta, dengan latar belakang "propaganda ateis" yang keji dan vulgar (yang lebih tepat disebut ejekan biasa), dengan latar belakang penindasan dan penghinaan terhadap orang-orang beriman, hierarki, yang secara nominal adalah kepala Gereja, tiba-tiba menyerukan kepada umatnya untuk mendukung dan "mencintai" para teomakis dan semua kebiadaban yang mereka ciptakan!... Oleh karena itu, wajar saja jika mayoritas umat gereja dan gereja hierarki tidak hanya tidak menerima "Deklarasi" ini, tetapi juga menolak Metropolitan. Sergius dan kelompoknya - dengan kata lain, terjadi perpecahan dalam Gereja.

Dan perpecahan gereja di bawah kekuasaan komunis hanya berarti satu hal: setiap orang yang tidak setuju dengan pendapat "locum tenens" yang secara resmi diakui oleh mereka akan dianiaya dan dihancurkan dengan kejam. Yang sebenarnya dimulai... Mengantisipasi hal ini dan tidak ingin Gereja Ortodoks di Rusia dihancurkan, keuskupan Gereja mulai menciptakan hierarki "paralel", "bayangan": banyak uskup, baik yang masih di besar, dan mereka yang berada di kamp konsentrasi Soviet, mulai diam-diam menahbiskan imam dan bahkan melakukan pentahbisan uskup. Selain itu, sangat banyak imam dan uskup, dalam situasi saat ini, terpaksa bersembunyi dan terus melayani secara diam-diam, tidak memiliki registrasi negara atau bahkan paspor Soviet. Bagian dari imamat dan hierarki inilah, serta orang-orang gereja yang tidak ingin memiliki kesamaan apa pun dengan otoritas Soviet, dan merupakan kebiasaan untuk menyebut Gereja Ortodoks Sejati, atau Gereja "katakombe".

Sebenarnya, sekarang tentang bagaimana perkenalan saya dengan "katakombe" dimulai - dan tentang mengapa saya tidak memiliki ilusi tentang orang-orang dari antara "katakombe" yang kebetulan saya temui dua puluh tahun yang lalu - dan dengan mereka yang saat ini berpura-pura menjadi seperti itu.

Pertemuan pertama, seperti yang saya katakan, berlangsung di apartemen bapa pengakuan saya, pendeta anggota parlemen ROC Gennady Yakovlev, pada musim panas 1989. Saya harus mengatakan bahwa pada saat itu saya sudah mengetahui keberadaan struktur gereja yang "paralel" ini - namun, pengetahuan saya murni bersifat teoretis, dan terlebih lagi, diambil dari sumber yang tendensius seperti "Kamus Saku Ateis" ( Ngomong-ngomong, dalam "kekurangan ikan" Soviet pada kenyataannya, literatur keagamaan, kami terpaksa menggunakan apa yang dicetak sebagai "mengekspos obskurantisme gereja" - hanya saja kami menarik kesimpulan yang sama sekali berbeda dari apa yang kami baca). Jadi, "Kamus Saku Ateis" melaporkan hal itu "... yang disebut "Gereja Ortodoks Sejati" adalah sekte yang sangat konspirasi yang diciptakan oleh pendeta reaksioner, monarki, dan Pengawal Putih, yang menyatakan kekuatan Soviet sebagai "kekuatan Antikristus" dan melakukan pekerjaan subversif anti-Soviet, menganut aliran sesat Kaisar Nicholas II, yang dia hormati sebagai "orang suci" dan mengumumkan akan segera berakhirnya dunia..." . Itulah tepatnya yang dibutuhkan oleh anak muda bodoh "anti-Soviet dan monarki" seperti saya...

Tentu saja, Pdt. Saya bertanya kepada Gennady apakah dia tahu apakah "Gereja Ortodoks Sejati" yang sama ada di daerah kami - dan tentu saja, Pastor Gennady, yang memiliki reputasi sebagai "pembangkang gereja" dan terpelajar, menasihati saya untuk tidak melakukan hal-hal yang tidak masuk akal dan tidak mengganggu diri sendiri. dengan "Gereja katakombe" mana pun - dan untuk pertanyaan lanjutan saya dia pernah menjawab seperti ini:

- Begini... Enam puluh tahun telah berlalu sejak "katakombe" muncul. Memahami? - bukan dua puluh, bukan tiga puluh - tapi enam puluh. Ya, di tahun tiga puluhan, empat puluhan, bahkan di tahun lima puluhan mereka memiliki hierarki, ada suksesi apostolik dari keuskupan pra-revolusioner - dan para uskup itu masih hidup ... Tapi, bagaimana menurut Anda, dalam kondisi tekanan gebesh dan isolasi total satu sama lain teman - apa yang bisa disimpan di sana? apa?... Ya, saya bertemu dengan beberapa "katakombe" yang bahkan menyebut diri mereka "schemetropolitans" - siapa yang dapat membuktikan bahwa mereka persis seperti yang mereka katakan? Mereka tidak memiliki kredensial resmi, tidak ada apa-apa... Dan jubah, salib altar, dan jubah yang mereka kenakan - Anda dapat membeli dan mencuri...

Percakapan ini, saya ingat, terjadi pada Tritunggal 1989 - dan, sekitar satu setengah bulan kemudian, Pastor Gennady menelepon saya dan berkata:

- Apakah Anda ingat, Anda tertarik dengan Gereja Catacomb?... Jadi, datanglah hari ini setelah kebaktian malam... Saya pikir akan menarik bagi Anda untuk mengenal mereka.

Ketika saya tiba, pendeta telah menyelesaikan kebaktiannya, dan menunggu saya di pagar gereja (apartemennya saat itu berada di bawah kamar uskup, di wilayah Katedral Znamensky):

- Jadi begitu , - dia memulai "pengarahan" singkat, - Dua "pekerja katakombe" datang kepada saya melalui kenalan bersama: satu - tampaknya, dari mantan pendeta patriarki, dan yang lainnya - tampaknya, seorang hieromonk. Mereka harus datang hari ini, mereka ada percakapan penting... Hanya - saya mohon: duduk saja dan dengarkan - saya akan memperkenalkan Anda sebagai subdiakon - tetapi jangan terlibat dalam percakapan. Duduk, dengarkan - itu saja. Dan kemudian kita akan berdiskusi..

Tak lama kemudian, tamu Pastor Gennady juga muncul - dua pria berusia tiga puluh atau tiga puluh lima tahun (dan saat itu saya baru berusia tujuh belas tahun). Kami pergi ke apartemen pendeta, duduk untuk minum teh - lalu para tamu memperkenalkan diri: yang satu menyebut dirinya "Pastor Nikolai", dan yang lainnya - "Hieromonk Anthony". Terlebih lagi, keduanya memperkenalkan diri mereka sebagai semacam "Klementovites". Tentu saja, saya tidak dapat menahan diri dan bertanya apa artinya - "Klementovtsy"? - dan mereka segera menjelaskan kepada saya secara populer bahwa pada tahun 1920-an ada uskup agung Clement (omong-omong, seorang uskup dari keuskupan Irkutsk), yang, setelah perpecahan gereja tahun 1927, pergi ke "katakombe" dan diam-diam menahbiskan imam , melakukan pentahbisan uskup dan mencukur biksu - dan sejak itu "persetujuan Klementian" ini, sebagai salah satu "keuskupan" Gereja Catacomb, ada di wilayah wilayah Irkutsk dan di lingkungannya - di Transbaikalia dan di Wilayah Krasnoyarsk . Dan alasan mengapa “Klementovites” yang sama datang hari ini kepada Pastor Gennady adalah sebagai berikut: beberapa tahun sebelumnya, uskup terakhir dari “Klementovites” telah meninggal - dan sekarang mereka tidak memiliki satu uskup pun yang dapat menahbiskan imam .. Kata mereka, pada awal tahun 1970-an ada kesepakatan rahasia antara hierarki "Klementov" dan Uskup Agung Irkutsk dan Chita saat itu, Nikolai, bahwa jika terjadi penindasan hierarki, para pendeta "Klementovites" akan secara diam-diam menahbiskan Uskup Agung patriarki dari Irkutsk. Namun, lanjut para tamu, hampir dua puluh tahun telah berlalu sejak saat itu, dan Uskup Agung Chrysostomos sekarang berada di cathedra Irkutsk - sehingga Pastor Gennady tidak dapat berbicara dengan uskup saat ini tentang pentahbisan beberapa imam (dan bahkan lebih baik lagi, tentang pentahbisan uskup) untuk "katakombe" lokal?...

Belakangan, ketika para tamu pergi, Pastor Gennady mengatakan bahwa hal seperti inilah yang dia harapkan dari kunjungan ini. Dan kemudian, ketika permintaan ini dibuat, dia bertindak cukup bijaksana: dia hanya meminta setidaknya beberapa dokumen yang mengkonfirmasi suksesi hierarki "Clementine" dan cerita tentang "perjanjian rahasia" antara katakombe dan Uskup Agung Patriarkat Nicholas, yang meninggal. pada awal tahun 1970-an. Sebenarnya, beberapa dokumen menegaskan keberadaan imamat di antara para tamu. Tentu saja, tidak ada dokumen yang diserahkan ...

Beberapa hari kemudian, saya bertemu dengan mantan "Pendeta Nicholas" dan "Hieromonk Anthony" di toko buku bekas setempat: kami berpapasan di dekat rak dengan literatur kuno, dan "Bapa Suci", mengingat kenalan lama kami, mengundang saya untuk "ibadah" mereka di "kuil katakombe rumah", yang terletak di suatu tempat di kawasan Jalan Profsoyuznaya. Saya tidak pergi: mengapa tepatnya?

Dan beberapa tahun kemudian beberapa teman saya menyewa apartemen di Jalan Profsoyuznaya. Jalan Profsoyuznaya - cukup kecil: membentang di atas stasiun dan terdiri dari rumah-rumah kayu bobrok. Ketika saya membandingkan alamat yang ditinggalkan oleh kenalan saya dengan alamat yang ditulis oleh "Pastor Nikolai" yang mengundang saya ke "dinas rahasia", ternyata alamatnya sama. Secara alami, saya mulai bertanya - dan ternyata - ya, wanita tua-dandelion Tuhan tinggal sebelumnya di rumah itu, dan beberapa pertemuan doa diadakan di rumahnya (menurut tetangga) ... Kenalan saya, yang menginap di rumah itu, lalu menemukan beberapa ikon tua di lorong, dan memberikannya kepada saya. Itu saja...

Dan "Klementovites" itu - "Pastor Nicholas" dan "Hieromonk Anthony" - belum pernah saya temui di kota sejak saat itu. Kemudian dia bertanya kepada Pdt. Gennady - tetapi dia mengatakan bahwa mereka datang ke Irkutsk dari suatu tempat di wilayah tersebut: baik dari Tulun, atau dari Nizhneudinsk ...

Saya tidak tahu - sangat mungkin bahwa saat ini di wilayah Irkutsk ada semacam "hierarki Klementian" - ya, sesuatu, sulit dipercaya - setidaknya saya lebih tanah air tidak ada "katakombe" yang ditemukan. Namun, di Moskow dan St. Petersburg pada tahun berikutnya, 1990, saya sudah cukup banyak melihat mereka. Namun lebih lanjut tentang itu di postingan berikutnya.

– Banyak sejarawan dan humas berbicara tentang Gereja Catacomb, dan seringkali dalam kesadaran sehari-hari gereja ini bertentangan dengan Gereja Ortodoks Rusia – Patriarkat Moskow. Apakah fenomena seperti itu ada dan apakah oposisi semacam itu sah?

- Fenomena seperti itu tentu saja terjadi jika komunitas yang ada secara ilegal disebut komunitas katakombe. Mengenai penentangan mereka terhadap Patriarkat Moskow, hal ini harus dinilai dengan lebih halus, lebih berbeda: komunitas Catacomb berbeda. Ada komunitas yang ternyata ilegal atau bahkan dibuat ilegal sejak awal karena penganiayaan, akibat penutupan gereja secara besar-besaran - di akhir tahun 30-an, hampir semua gereja ditutup, rata-rata ada satu gereja per seluruh keuskupan. Namun bahkan pada tahun-tahun pascaperang, ketika kehidupan gereja yang sah dipulihkan sampai batas tertentu, hanya ada sedikit gereja terbuka di banyak keuskupan terpencil. Dalam kondisi seperti ini, kehidupan gereja seringkali bersifat ilegal, meskipun beberapa komunitas ilegal tidak menentang Patriarkat Moskow. Namun ada komunitas katakombe lain yang ternyata menentang Patriarkat Moskow, dan penentangan ini memiliki gradasi tersendiri. Beberapa komunitas berada dalam perpecahan yang parah dengan Patriarkat - persekutuan Ekaristi dengan pendeta Patriarkat Moskow dianggap tidak dapat diterima dan melanggar hukum. Di komunitas-komunitas ini, seiring berjalannya waktu, semangat sektarian semakin kuat.

Secara umum, jika kita mengingat asal usul komunitas-komunitas ini, maka tidak ada gagasan yang memadai bahwa komunitas-komunitas ini terutama terkait dengan penentangan beberapa uskup pada akhir tahun 1920-an terhadap Metropolitan Sergius, dengan apa yang disebut uskup-uskup yang "tidak diperingati". ; representasi ini tidak akurat. Umumnya, komunitas-komunitas yang pada tahun-tahun pascaperang terpecah dengan Patriarkat Moskwa (mereka kadang-kadang disebut Kristen Ortodoks sejati) lebih cenderung kembali ke kelompok-kelompok gereja yang bahkan lebih awal menentang Gereja kanonik. Pertama, inilah yang disebut "Joannites", yaitu pengagum yang tidak masuk akal dari orang suci yang saleh, yang menghormatinya sebagai Tuhan Allah dan karena itu berada di luar Gereja pada masa pra-revolusioner. Lalu ada penentangan terhadap Dewan Lokal tahun 1917–1918. Bahkan kemudian, muncul komunitas (setidaknya pendeta dan awam) yang menolak reformasi pemerintahan gereja, pemulihan patriarkat. Namun, mungkin, yang lebih penting bagi kemunculan komunitas katakombe, yang menentang Patriarkat, adalah gerakan mengagungkan nama, yang dikutuk oleh Sinode Suci pada malam Dewan Lokal tahun 1917-1918. Semua ini diikuti oleh oposisi pada akhir tahun 1920-an, terkait dengan ketidaksepakatan dengan garis yang dipilih Metropolitan, yang saat itu adalah Patriark Sergius, pada masanya.

Tetapi dengan para uskup oposisi di akhir tahun 20-an - awal tahun 30-an. komunitas katakombe ini tidak banyak terhubung. Hanya beberapa uskup yang tidak memperingati Metropolitan Sergius yang mencoba menciptakan pusat paralel kehidupan gereja; Saya tahu pasti bahwa Uskup Alexy (Beli) dan Metropolitan Joseph (Petrovykh) termasuk di antara mereka; bagaimanapun, dia membahas kemungkinan seperti itu, dokumen mengenai hal ini telah disimpan. Tapi apakah ada paroki, apakah ada komunitas katakombe yang berhubungan langsung dengannya - saya tidak sepenuhnya yakin akan hal ini. Oleh karena itu, saya ulangi: sehubungan dengan komunitas-komunitas yang merupakan oposisi yang keras dan tidak dapat didamaikan terhadap Patriarkat, di sini, menurut saya, aliran yang berasal dari kelompok oposisi yang muncul sebelum akhir tahun 20-an lebih kuat, tanpa ada hubungannya dengan diskusi tentang "Deklarasi" Metropolitan Sergius.

Namun pada pergantian tahun 50an - 60an. dan pada tahun 60an, sejauh yang saya tahu, para pendeta yang secara ilegal dan sembunyi-sembunyi melayani komunitas seperti itu sering kali memberkati kawanannya, anak-anaknya untuk mengunjungi gereja-gereja Patriarkat, untuk mengambil komuni dan mengaku dosa di sana; terkadang mereka menunjuk pada para pendeta, yang mengilhami mereka dengan lebih percaya diri dibandingkan yang lain. Jadi, saya berbicara tentang tingkat oposisi yang lain. Dalam satu kasus, itu sama sekali tidak ada, tetapi ada status ilegal yang dipaksakan, di kasus lain ada oposisi yang tajam, putusnya komunikasi, dalam kasus ketiga - oposisi yang terkendali, yang, secara umum, seiring berjalannya waktu, ketika halaman sejarah telah dibalik, pada tahun 90-an, pada bagian yang relatif sehat telah sepenuhnya “lenyap”, sementara “katakombe” kita saat ini, yang dipenuhi dengan kepribadian yang meragukan, tentu saja bukanlah komunitas katakombe dalam arti sebenarnya. kata, tapi skismatis yang, meskipun mereka mengadopsi nama "Gereja Catacomb", dipersenjatai dengan beberapa istilah luhur dan nyaring lainnya, namun kenyataannya mereka hanyalah petualang; mereka meninggalkan yurisdiksi Patriarkat Moskow atau sekadar penipu.

– Jika kita berbicara tentang katakombe gereja yang berada dalam persekutuan dengan Patriarkat Moskow, dari mana mereka mengisinya kembali: apakah mereka ditahbiskan secara khusus ke dalam katakombe, atau apakah mereka diberi makan oleh pendeta supernumerary?

– Saya pikir pada tahun-tahun pascaperang, kasus penahbisan rahasia oleh para uskup yang menduduki mimbar dan melayani secara resmi sangat jarang terjadi; hal itu sangat berbahaya, pertama-tama, bukan bagi mereka secara pribadi, tetapi bagi Gereja, dan di sisi lain, ia memiliki ruang tertentu untuk keberadaan hukum. Namun demikian, ada penahbisan semacam itu yang dilakukan oleh para uskup di Patriarkat Moskow, namun sebagian besar terjadi di kemudian hari, selama era penganiayaan Khrushchev dan pada masa-masa awal setelah penganiayaan tersebut. Ini sudah diketahui dengan baik. Gerejawi Moskow sangat mengenal Imam Agung Gleb Kaleda, yang pada masanya ditahbiskan oleh Metropolitan John (Wendland). Saya membaca bahwa Metropolitan Nikodim (Rotov), ​​​​yang menduduki posisi sangat tinggi di Gereja Rusia, ditahbiskan secara ilegal. Namun wajar jika mayoritas di katakombe adalah para imam yang ditahbiskan lebih awal dan berakhir di luar negara: jarang - ditahbiskan pada tahun-tahun pra-revolusi, seringkali - ditahbiskan pada tahun 20-an, pada tingkat lebih rendah - ditahbiskan oleh uskup yang merupakan sebagai oposisi, misalnya Alexy (Buem) . Selain itu, perang juga berperan; kehidupan gereja di wilayah-wilayah pendudukan, yang terputus dari Patriarkat Moskow, cukup intens, dan pada tahun-tahun pascaperang, para imam yang bertugas di wilayah-wilayah ini dianiaya. Banyak dari mereka yang tidak kehilangan kebebasannya, namun karena berbagai alasan, tidak memiliki kesempatan untuk melayani di gereja terbuka.

Namun fenomena ini tidak sebesar yang digambarkan, katakanlah, oleh pers Gereja Rusia di Luar Negeri, yang berbicara tentang jutaan umat Kristen Catacomb, dari ribuan komunitas. Mungkin ada hingga seribu komunitas, tapi jumlahnya kecil.

– Dan secara spesifik, komunitas biara katakombe atau paroki sekuler apa yang Anda ketahui?

- Sayangnya, saya hampir tidak dapat menyebutkan nama komunitas tertentu, kecuali mungkin pendeta Seraphim (Bityukov), dan di tahun 30-an - Hieromartir Sergius Mechev yang sekarang dimuliakan, putra pendeta agung Alexis Mechev yang saleh.

– Apakah Pastor Seraphim bersekutu dengan Metropolitan Sergius?

“Mungkin tidak, tapi menurut saya tidak ada semangat keras kepala di komunitasnya. Mereka yang meninggalkannya kemudian berada dalam persekutuan dengan Patriarkat, namun saya berasumsi bahwa dia secara pribadi tidak berada dalam persekutuan; dia sangat dekat dengan para uskup oposisi yang menghentikan persekutuan dengan Metropolitan Sergius pada akhir tahun 1920-an.

– Apa pendapat Anda tentang sejauh mana gerakan katakombe merupakan pencarian jalan menuju kehidupan gereja yang utuh, meskipun dalam posisi ilegal, dan sejauh mana hal itu terjalin dalam latar belakang politik dan kemampuan untuk ikut serta dalam gerakan tersebut. oposisi terhadap negara?

– Saya akan mengatakan bahwa dalam kasus-kasus ketika menyangkut ketidakmungkinan keberadaan hukum, gerakan ini adalah satu-satunya bentuk kehidupan gereja yang mungkin di suatu tempat tertentu, dan kemudian tidak dikaitkan dengan oposisi apa pun, tetapi hanya dengan tidak adanya oposisi. gereja terbuka yang sah. Situasi seperti itu terjadi hampir di mana-mana pada tahun 1930-an, dan pada tahun-tahun pascaperang - di masing-masing keuskupan di pinggiran negara: di Kazakhstan, di Siberia, di Timur Jauh, - hampir tidak adanya kehidupan gereja yang sah. Ada juga pertentangan terkait dengan ketidaksepakatan dengan garis keturunan Metropolitan Sergius; Saya akan menyebutnya oposisi gereja-politik, tapi ini menyiratkan politik gereja, yang tentu saja bisa mempunyai hubungan langsung dengan posisi politik sebenarnya, tapi mungkin tidak mempunyai hubungan langsung.

Jika, katakanlah, kita membaca korespondensi St. Metropolitan Kirill, yang paling otoritatif dari mereka yang tidak setuju dengan Metropolitan Sergius, calon Patriark, maka kita tidak akan melihat kritik di dalamnya yang ditujukan terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius. dalam hubungannya dengan pihak berwenang. Semua kritik di sana ditujukan ke arah yang berbeda; kita berbicara tentang ruang lingkup kekuasaan Deputy Locum Tenens, dan masalah ini dibahas dalam bidang kanonik, yaitu legitimasi manajemen diri Metropolitan Sergius tanpa kontak dengan Patriarkal Locum Tenens Hieromartyr Metropolitan Peter. Metropolitan Sergius menegaskan bahwa, karena kontak ini tidak mungkin dilakukan, dia terpaksa mengambil seluruh inisiatif sebagai penjabat kepala uskup Gereja. Dan, misalnya, dalam surat Metropolitan Joseph (Petrovs), kritik terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius muncul dengan cukup jelas.

Namun permulaan gerakan oposisi bukanlah saat diterbitkannya "Deklarasi"; setelah itu, beberapa waktu berlalu sebelum munculnya oposisi dari “yang tidak mengingat” untuk pertama kalinya. Dan "Deklarasi" itu sendiri tidak menimbulkan kritik, dan fakta penerbitannya juga tidak menjadi alasan kritik. Tetapi ketika Metropolitan Joseph, karena pihak berwenang tidak mengizinkannya tinggal di Leningrad, demikian sebutannya saat itu, dipindahkan ke Odessa, ini menjadi sinyal bagi dia dan pengagumnya untuk memulai kontroversi. Tentu saja, terjemahan ini sendiri mengikuti kesepakatan yang dibuat oleh Metropolitan Sergius dengan pihak berwenang selama dia dipenjara. Tentu saja, salah satu syarat normalisasi hubungan gereja-negara adalah kesepakatan untuk memberhentikan para uskup yang tidak diizinkan oleh penguasa untuk tinggal di kota tempat mereka menduduki katedral, atau mereka yang telah dikirim ke kamp dan penjara. . Metropolitan Sergius memenuhi syarat ini, yaitu dia memecat, memindahkannya; siapa yang dia pensiunkan, siapa yang dia pindahkan ke tempat pengasingan - ini adalah kritik utama terhadap garis keturunannya, dan "Deklarasi" menjadi objek kritik jika dipikir-pikir.

Adapun oposisi keras kepala yang paling konsisten, yang telah saya katakan, bersifat sektarian, maka momen politik itu sendiri mungkin masih sementara, dan masalahnya terdiri dari kesalahan eklesiologis yang mendalam, yaitu, pada dasarnya, ini ada. perpecahan bentuk murni, seringkali dengan lapisan sesat. Itu adalah jalan yang, sampai batas tertentu, diulangi oleh Orang-Orang Percaya Lama kita, merosot menjadi tanpa imam.

– Diketahui bahwa pada periode pasca perang dan paruh pertama tahun 1940-an, sejumlah besar pendeta katakombe memasuki pelayanan hukum. Bagaimana gerakan ini dinilai, dan apakah gerakan ini memengaruhi kehidupan sosial dan gereja di tahun-tahun awal Patriarkat Yang Mulia Alexy I?

– Ini terjadi setelah Dewan Lokal memilih Alexy (Simansky) sebagai Yang Mulia Patriark pada tahun 1945. Hampir semua uskup yang pada waktu itu bebas berpartisipasi dalam Konsili, dan ini adalah mayoritas dari keuskupan Rusia, jika kita memperhitungkan para uskup yang berada di penjara atau di pengasingan. Oleh karena itu, pemilu kali ini sangat meyakinkan dan berwibawa. Saya pikir perubahan wajah Tahta Patriarkat sudah penting, karena begitu ada polemik dengan Metropolitan Sergius, hal ini menciptakan semacam hubungan pribadi, mungkin permusuhan pribadi, yang pada tingkat lebih rendah diarahkan pada pribadi Patriark Alexy I, meskipun pada tahun 1927-28 poin yang sangat penting bagi oposisi Petrograd adalah tuntutan yang diajukan kepada Metropolitan Sergius untuk mengeluarkan Metropolitan Alexy dari Sinode, khususnya.

Hal ini tidak ada kaitannya dengan kebijakan gereja-negara yang besar; hanya saja lingkaran para pendeta Sankt Peterburg yang berada dalam oposisi berdekatan dengan Metropolitan Joseph, meskipun ada suasana lain di St. Petersburg: ketika Metropolitan Sergius menunjuk Metropolitan Joseph ke tahta St. pengagum calon Patriark Alexy I di kalangan klerus dan awam mereka kenal baik sebagai vikaris keuskupan dan ingin melihat metropolitan. Dan kalangan pendeta dan awam lainnya dengan senang hati menerima Metropolitan Joseph, menempel padanya dan berkumpul di sekelilingnya. Mereka tidak menyetujui calon Patriark Alexy, mereka menemukan alasan untuk menuduhnya melakukan beberapa inkonsistensi ketika perpecahan Renovasionis pecah di sana pada tahun 1922: memang, pada awalnya dia berperilaku kompromi dengan kaum skismatis, tetapi pada akhirnya dia tidak melakukannya. tunduk kepada otoritas Renovasionis dan berakhir di pengasingan.

Namun panah utama kritik tetap diarahkan pada akhir tahun 1920-an. kepada Metropolitan Sergius, sehingga wajah baru sebagai kepala Gereja kondusif bagi rekonsiliasi. Dan tentu saja, sebagian besar kekuatan oposisi yang sehat menghentikan perlawanan mereka terhadap Patriarkat; para pendeta dari arah ini - sejauh mungkin bagi mereka, sejauh mereka dalam kedudukan hukum, sejauh pihak berwenang mengizinkan mereka untuk mengabdi secara sah - berada di bawah yurisdiksi penuh Patriarkat. Tentu saja, kasus yang paling penting dan khas, yang menjadi sinyal bagi banyak orang, adalah tindakan St. Athanasius (Sakharov).

- Periode apa selanjutnya dalam kehidupan katakombe gereja yang dapat diidentifikasi dan bagaimana cirinya?