Krajina Vologda je známa svojimi svätcami, ale mních Nilus zo Sorska stojí v dejinách ruského mníšstva mimo. Minulú jeseň sme sa s dokumentárnym fotografom Alexejom Myakishevom vybrali do dediny Pustyn neďaleko Kirillova. V tejto dedine sa nachádza pustovňa Nilo-Sorskaya, v ktorej od roku 1961 sídli psycho-neurologická internátna škola.

Foto Alexey Myakishev

Veľkú pomoc nám počas cesty poskytol veľkňaz Alexy Mokievsky. Kňaz kláštora Goritsky duchovne vyživuje aj pacientov internátnej školy. Otec Alexy sa dlhodobo venuje štúdiu života mnícha Nila zo Sorska a napísal veľa článkov na tému svätca.

Foto Ekaterina Solovieva

Foto Ekaterina Solovieva

Tu je úryvok z p. Alexy o osude relikvií mnícha:

„Mysliteľ, spisovateľ, tvorca, ktorý opustil vzácne učenie o morálnej dokonalosti, ktorý bol počas svojho života poctený pozornosťou a úctou ľudí, zostal Neil tým istým skromným mníchom. Svoje diela podpisoval po grécky – „hriešny Níl a hlúpy“. Jeho nedostatok majetku nebol vyjadrený ako nikde inde v jeho slávnom testamente. V tomto autograme reverenda, napísanom na smrteľnej posteli, sa pokoruje a odopiera si dokonca právo na slušný pohreb. To vyjadrovalo jeho nedostatok žiadostivosti, dokonca aj posmrtnú úctu. V týchto posledných slovách sa ako v akomsi zrkadle odrážala celá podstata cesty, ktorú prežil ku Kristovi.

Foto Ekaterina Solovieva

« K tomuto, a stále nehodnému Nílu, mojim večným pánom a bratom, ktorí sú podstatou môjho charakteru, sa modlím: na konci môjho života odhoďte moje telo do púšte, aby ho odstránili zvieratá a vtáky. , keďže Boh veľa zhrešil a nie je hodné jesť pohreby. Ak to neurobíte, vykopte priekopu na mieste, kde žijeme, a pochovajte ma so všetkou hanbou. Dajte si pozor na slová, ktoré Veľký Arzén odkázal svojim učeníkom: Budem stáť s vami na súde, ak niekomu dáte moje telo. Aj u mňa bola pracovitosť väčšia ako moje sily, ale nebudem hodný cti a slávy tohto veku, ktorý ako v tomto živote, tak aj po mojej smrti.Všetkých sa modlím, nech sa modlia za moju hriešnu dušu a všetkých prosím o odpustenie a odo mňa príde odpustenie: Bože, odpusť nám všetkým».

Foto Ekaterina Solovieva

Ale milujúci učeníci napriek tomu pochovali mnícha s náležitou cťou. Bratia obliekli zosnulého do rúcha. Vlasová košeľa bola odstránená. Následne v ňom mnohí našli uzdravenie a nasadili si ho pri modlitbe k reverendovi. Zachovali aj ruženec z jednoduchého vrkoča najhrubšej práce, dlhý dva aršíny. Boli pochovaní na kláštornom cintoríne oproti oltáru chrámu, na kopci, ktorý vylial sám Níl, nosil zem v krabiciach a naplnil močiar. Postavili kríž, „položili kameň a napísali naň leto, mesiac a deň jeho odpočinku a napísali obraz jeho podoby, aká je to ctihodnosť“.

V nasledujúcich rokoch a storočiach pokračovali pokusy osláviť relikvie svätca: najprv chcel Ivan Hrozný postaviť kamenný kostol na počesť Nílu, ale nerealizoval svoj plán. V rokoch 1840-1842 začali stavať kamenný kostol, no jeho klenby sa zrútili a takmer rozdrvili troch robotníkov. Bratia nepočuli volanie mnícha a nad hrobom bol postavený chrám Tikhvinskej ikony Matky Božej. Tu je to, o čom píše. Alexy Mokievsky:

„Vnútri chrámu bol hrob svätého Níla označený bohatou svätyňou s krásne vyrezávaným baldachýnom. Rektor púšte, hieromonk Nikon (Prikhudailov), vytiahol vonné kosti z výkopu základov v blízkosti údajného hrobu mnícha a uložil ich do svojej cely. Nerobili z toho senzáciu, dokonca ani neupovedomili konzistórium, no častice svätcových relikvií sa začali rozchádzať ako relikvie po chrámoch. Ikona Nila Sorského s relikviami sa teda objavila v kostole gruzínskej Matky Božej z Krasnogorska Bogoroditského kláštor Archanjelská diecéza. Ale vyšetrovacia komisia Novgorodského teologického konzistória, ktorá dorazila do kláštora, rozhodla o ich pochovaní, čo sa aj stalo.

V roku 1930 bol kláštor, ktorý vznikol na mieste Nílskej skete, zatvorený a premiestnený do domova pre osoby so zdravotným postihnutím v obci Lipovský. A v roku 1961 boli všetky budovy dané do užívania uzavretému liečebnému ústavu - psycho-neurologickému internátu. V roku 1978 boli objavené pozostatky jedného z mníchov, možno aj samotného reverenda. Boli uložené v múzeu a až v roku 2001 boli poslané na vyšetrenie do Moskvy.

Foto Alexey Myakishev

Foto Alexey Myakishev

Otec Alexy píše:

„Odkedy boli tieto pozostatky prevezené na expertízu do Moskvy, došlo v Pustynskom psycho-neurologickom internáte (miesto, ktoré si žije svojím dosť odmeraným a pokojným životom) k niekoľkým tragickým udalostiam. V roku 2005 zničil strašný požiar garáže a kostol pri bráne, ktorý sa mal zmeniť na fungujúci chrám. V roku 2006 horí nový požiar - internát ošípaných. Problémy a neporiadok navštevujú ľudí žijúcich a pracujúcich v púšti. Všetko sa končí tým, že riaditeľka internátnej školy Gracheva Lidia Alekseevna si zlomila ruku. Potom riaditeľ v mene všetkých žijúcich v púšti nahnevane požaduje vrátenie narušených pozostatkov od hegumena Damasku. V roku 2007 boli tieto kosti vrátené. Potichu, bez akejkoľvek pompéznosti ich opäť uložili pod podlahu v Tichvinskom kostole, ktorý dnes slúži ako jedáleň pre duševne chorých.

Foto Ekaterina Solovieva

V správe adresovanej guvernérovi vologdskej diecézy, Jeho Eminencii Maximiliánovi, hegumen Damaskin (Orlovský) zhrnul dlhý a namáhavý výskum: bol vykonaný počas stavby chrámu rukami staviteľov, ktorí jeho relikvie ukryli medzi pozostatky bratov.

Foto Ekaterina Solovieva

Otec Alexy sa domnieva, že je však príliš skoro na to, aby sme s týmto miestom skoncovali:

„V ústnej tradícii od toho istého hegumena z Damasku sa dozvedáme, že v jednom z fragmentov kostry, ktorej vek sa datuje na prelom XV-XVI. chemické zloženie v kostnom tkanive sa našiel určitý obsah niklu. Ako viete, v našom okrese sa tento kov nenachádza ani v pôde, ani vo vode. Ale na Athose je toho veľa! To môže slúžiť ako nepriame potvrdenie, že jedna z kostier patrí pozostatkom mnícha Nilusa, ktorý dlho žil na Svätej hore.

Mních odkázal, aby neuctievali jeho relikvie. Ale spomienka na ľudového svätca je živá. V Kirillove sa objavila ulica Nila Sorského a vo Ferapontove bol 5. mája 2008 vysvätený chrám na počesť svätca, v predvečer 500. výročia pokoja sv. Nil Sorsky. Ikona úctyhodného súčasného písma je uložená v Goritskom kláštore.

Foto Ekaterina Solovieva

Foto Ekaterina Solovieva

Foto Ekaterina Solovieva

Pripravila Ekaterina Solovieva.

Foto: Ekaterina Solovieva, Alexey Myakishev.

IX. Reverend Nil Sorsky

V Níle Sorsk (1433–1508) našiel svoj hlas tiché púštne obydlie. Završuje celé veľké 15. storočie, také významné v dejinách ruskej svätosti. Zo všetkých starých ruských svätcov písal iba o duchovnom živote a vo svojich dielach zanechal úplného a presného sprievodcu duchovnou cestou. Vo svetle jeho spisov dostávajú úbohé náznaky dávnych životov severských pustovníkov svoj skutočný význam.

Akoby odplatou za toto literárne dedičstvo Nílu sme zbavení jeho života. Nevie sa ani, či bol niekedy napísaný; Tradícia hovorí, že vyhorel pri tatárskych ruinách Vologdských sketov v roku 1538. Mních Nil len zriedka opustil svoju púšť do sveta, nevstúpili do kniežacích palácov; preto sú naše informácie o jeho živote mimoriadne vzácne (451).

Šľachtický rod Maykovcov považuje Nila Sorského za svojich predkov. Samotný Neil, ktorý si hovorí „po rekl [prezývke] Maikov,“ dodáva: „roľník“, čo s najväčšou pravdepodobnosťou naznačuje jeho roľnícky pôvod. Sú správy, že bol „pisár“ na svete, spisovateľ kníh. V každom prípade si vlasy ostrihal skoro: „od mladosti,“ píše. Je veľmi dôležité, že mních Nil navštívil Athos a „v krajinách Konštantínopolu“, kam išiel so svojím učeníkom svätým Inocentom (Okhlyabininom). V 15. storočí neboli vzťahy medzi Ruskom a pravoslávnym východom ojedinelé. Hegumen Cassian z kláštora Spaso-Stone cestoval do Konštantínopolu dvakrát kvôli otázke „cirkevnej nápravy“. Známy starec Paisios Jaroslavov, ktorý žil v tom istom kláštore (ponúkli mu moskovskú metropolu a on ju odmietol), a Svätý Níl na konci 15. storočia sa považovali za piliere severnej pustovne a na tzv. v rovnakom čase predstavitelia gréckej mníšskej školy. Niektorí z jeho súčasníkov nazývali Nila učeníkom Paisiusa, ktorý bol starší ako on a mohol byť jeho spovedníkom. Ak je Paisios adresátom dvoch listov Nílu (452), potom je to on, a nie Níl, kto vyvoláva kánonickú otázku, na ktorú musel Níl odpovedať.

Svätý Neil nikde nespomína svojich duchovných učiteľov. Ale určite boli, keďže „inteligentná modlitba“ sa nedá naučiť bez staršieho; ale pravdepodobne jej vodcovia neboli v Rusku, ale na Atose. Po návrate z Grécka žil nejaký čas v Kláštore sv. Cyrila: "Pri kláštore som si urobil celu." Nakoniec si však Nil na úteku pred svetskými návštevníkmi vybral pre svoju skete lesný úsek na rieke Sora, 15 verst od cyrilského kláštora, ktorý zostal centrom kláštorných kolónií pustovníkov.

Literárny historik S.P.Ševyrev, ktorý púšť Nilova navštívil v polovici minulého storočia, opisuje jej prírodu takto: „Divoké, opustené a pochmúrne je miesto, kde Níl založil kláštor. Pôda je rovná, ale bažinatá; okolo lesa, viac ihličnatého ako listnatého... Ťažko nájsť smutnejšie a odľahlejšie miesto ako táto púšť... „Tu bolo okolo dreveného kostolíka vybudovaných niekoľko chát. Prešiel tu celý život mnícha Nilusa – v samote, občas vyrušovaný len dotieravými hosťami zo „sveta“. Mních Nilus im neochotne otvoril: „Tí, ktorí sa odo mňa odvracajú, ma neopúšťajú na počesť;

V roku 1489, keď novgorodský arcibiskup Gennadij viedol energický boj proti heréze judaistov, spýtal sa arcibiskupa z Rostova, či je možné, aby ho Paisius a Nilu navštívili a porozprávali sa o herézach. Je zrejmé, že toto sú najvplyvnejšie mená medzi obyvateľmi Volhy. Ale v celom svojom smere Nil a Paisius nedokázali prejaviť súcit s požiarmi a popravami Gennadyho. Obaja starší boli prítomní na koncile v roku 1490, ktorý kacírov odsúdil, no jednal s nimi skôr jemne. Ďalšie správy o Monk Níle sa týkajú iba roku 1503. Na koncile v Moskve, ktorý sa zišiel pri úplne inej príležitosti, starší Nil zrazu „začal hovoriť, že v blízkosti kláštorov nebudú žiadne dediny, ale že černosi budú žiť v púšti a budú sa živiť vyšívaním“. Podporovali ho belozerskí pustovníci. Vedúci predstavitelia Rady boli nútení urýchlene poslať po Josepha Volotského, ktorý už katedrálu opustil, aby svojou autoritou a energiou bránil vlastníctvo cirkevnej pôdy.

Sorský pustovník zomrel v roku 1508. V niektorých rukopisoch sa zachoval jeho úžasný testament jeho učeníkom, ktorý má svoj precedens v testamente kyjevského metropolitu, Gréka Konštantína (fll59): „Odhoď moje telo na púšť – nech sa ho zmocnia zver a vtáky; pretože zhrešilo, aby veľa jedla pred Bohom a nie je hodné pochovania. Som podnecovaný, hoci len podľa svojich síl, aby som nebol hodný cti a slávy tohto veku, ako v tomto živote, ani po smrti. Modlím sa, aby sa všetci modlili za moju hriešnu dušu a prosím o odpustenie od vás a odo mňa o odpustenie. Boh odpusť všetkým."

Literárne dedičstvo mnícha Nila pozostáva z niekoľkých listov jeho učeníkom – na témy duchovného života – a rozsiahlej „Kláštornej“ alebo „Skete“ reguly v 11 kapitolách (453). Priezvisko uvedené vydavateľmi je chybné. Toto nie je charta v pravom slova zmysle, ale systematické, takmer vyčerpávajúce, napriek svojej stručnosti, pojednanie o pravoslávnej askéze. V rukopise má názov: "Zo spisov svätých otcov o duševnom konaní, čo pre túto potrebu a ako je vhodné sa o to starať." Predchádza mu kratšia „Tradícia staršieho Nilusa pustovníka od jeho učeníka“, ktorá je akýmsi poučným a osobným úvodom do tejto témy. Reverend Neil je skvelý spisovateľ. V posolstvách sa odhaľuje viac z osobnej stránky, delí sa o svoje skúsenosti aj horenie lásky. V Pravidlách odhaľuje veľkú erudíciu v gréckej mystickej literatúre a dar systematického výkladu, v Rusku vzácny.

Pri bližšom skúmaní sa ukazuje, že Charta je len zbierkou citátov. Ale ich samotný výber a orámovanie, ktoré ich spája, sú urobené tak zručne, že čitateľ ani nepociťuje členitosť textu. Jediná myšlienková niť nie je nikde prerušená. Nilovov spôsob citovania nie je ani rétorický, ani prikrášľujúci, ani demonštrujúci erudíciu zostavovateľa. Neal sa snaží ukázať, že celé jeho učenie je založené na „božských spisoch“ a nie na jeho vlastných svojvoľných myšlienkach.

V 15. storočí Philokalia, slávna antológia asketických a mystických spisov gréckych otcov, ktorá bola predurčená stať sa klasikou modernej doby v Rusku, ešte neexistovala. Čiastočne ho však pre Níl nahradili zbierky starovekých asketických spisovateľov, ktoré zostavil Nikon Čiernohorci („Pandects“ a „Taktions“).

Tu je zoznam antických asketických autorov, ktorých svätý Nil nazýva menom a ktorých hojne cituje: Bazil Veľký, Makarius Egyptský (4. stor.), Ján Kasián, Níl zo Sinaja (5. stor.), Dorotheus, Barsanuphius (6. stor. ), Ján z Rebríka, Maxim Vyznávač, Izák Sýrsky (VII. storočie), Simeon Stifat, Filoteus zo Sinaja (XI. storočie), Peter z Damasku (XII. storočie), Gregor zo Sinaja (XIV. storočie). K tomuto zoznamu 14 autorov by sa malo pridať mnoho ďalších starovekých paterikonov a možno aj ďalšie zdroje, dnes neznáme, ale ktoré možno nájsť pri ďalšom výskume. Od Cassiana sa mních Níl ​​mohol naučiť zmysel pre proporcie, od svojho sinajského menovca - ducha slobody, od Maxima a Izáka - mystickú tradíciu starých otcov, od Simeona a Gregora - techniku ​​byzantských hesychastov a poéziu. božskej lásky. Pripomeňme si, že staroveká (Kyjevská) Rus poznala iba dvoch z týchto 14 asketických učiteľov: svätého Bazila Veľkého a svätého Jána z Rebríka. Všetko ostatné predstavujú nové preklady prinesené z južných slovanských krajín na znak veľkej mystickej a literárnej renesancie 14. storočia.

Svätý Nilus, ktorý sa držal tradície severoruského pustovníctva, však nebol zástancom absolútneho ústrania. V Rusku je považovaný za zakladateľa života „skete“, stred medzi kinoviou a zakotvením. Pri všetkej kontemplácii svojho duchovného zloženia uprednostňoval mních Nilus „strednú cestu: žiť s jedným bratom alebo sa množiť s dvoma bratmi“, ako radí aj Lestvichnik. Ekonomika nezaväzuje malú komunitu spojenú cirkevnou modlitbou. Blízkosť bratov umožňuje mať vzťah založený na čistej láske: „brat pomáha bratovi“. Služba mnícha Nilusa bratom však nemá charakter ani riadenia, ani učenia. Svätý Nil nechce byť opátom a dokonca ani starším. Svoju „Tradíciu učeníkom“ adresuje „mojim bratom a sestrám, dokonca aj podstate môjho charakteru: preto vás volám, nie učeníci. Pre nás je len jeden Učiteľ...“ Na rozdiel od väčšiny duchovných autorít prikladá mních Nilus malý význam ľudskému vodcovstvu na cestách duchovného života, hoci radí používať „rozhovory rozumných a duchovných ľudí“. Pripúšťa však, že teraz sú mnísi „veľmi chudobní“ a je ťažké nájsť „mentora necharizmatických“. Táto nedôvera v kláštornú poslušnosť dáva učeniu svätého Níla charakter duchovnej slobody.

Samozrejme, mních Neil tiež požaduje „ježka podľa Božej vôle odrezať“, nazýva svojvoľné cesty „vydieraním“. Mnohokrát sa vo svojich listoch sťažuje na „zvrátenosti“ svojej doby, keď aj horlivci mníšskeho ideálu, dokonca aj tí, ktorí žili v kláštoroch pod vedením opáta, začínajú žiť podľa vlastnej vrtošivej vôle, a nie podľa zákona Božieho. Nemalo by sa žiť „tak bez slova, ako netsy, a keď sa v kláštore s bratmi objavia v poslušnosti, ticho sa pasú z vlastnej vôle a nerozumne vytvárajú vyhnanstvo, vedené vôľou tela a mysle nerozumné, nie vedú buď to, čo robia, ani sa o nich netvrdia“ (454).

Ako pre všetkých Rusov, pojem „božské spisy“ zahŕňa pre mnícha Nila nielen Božie zjavenie (Bibliu), ale aj celú cirkevnú tradíciu stelesnenú v písomnej forme. Je zrejmé, že keď hovorí o Božom Písme ako o návode na mníšsky život a duševnú modlitbu, nemá na mysli Bibliu, ale asketické diela cirkevných otcov, od 4. storočia do 14. storočia, teda takmer jeho súčasníkov. Na rozdiel od mnícha Josepha Volotského a iných súčasníkov však mních Nil pozná rozdiely v autorite písiem: "Písma je veľa, ale nie všetky sú božské." Stupne autority sú uvedené v nasledujúcom osobnom posolstve: „Najskôr vyskúšam Božie spisy, najprv prikázania Pána a ich výklad a apoštolské tradície, ten istý život a učenie sv. otec; a týmto dávam pozor ... a ježko súhlasí s mojím rozumom ... píšem si [kópia] a týmto sa učím a v tomto mám žalúdok a dych. Ďaleko od pohŕdania ľudskou mysľou, no nestaviac ju nad Sväté písmo, mních Nilus z nej robí nástroj na štúdium Písma. Zhoda medzi Písmom a rozumom pre neho nevyhnutná podmienka správanie: „Kedykoľvek niečo urobím, najprv otestujem božské písma; a ak nenájdem zhodu mojej mysle na začiatku podnikania, odložím ju, kým ju nenájdem.

Mních Nilus vnáša kritický prvok do ruskej hagiografie, ktorú študoval. V kláštoroch Kirillo-Belozersky a Trinity-Sergius sa zachovali dva rukopisy obsahujúce životy, ktoré zostavil. V predslove mních Neil zdôrazňuje: „Spisy z rôznych zoznamov sa pokúšali nájsť práva a našli v zoznamoch veľa neopravených, a ak je to pre moju úbohú myseľ možné, tento je opravený. Žiada čitateľa o odpustenie, ak je v jeho diele niečo, čo „nezodpovedá rozumu pravdy“. Žiaľ, hagiografické spisy sv. Níla ešte neboli preštudované a nevieme, či jeho kritika mala len filologický alebo aj historický charakter. Jeho učeník Vassian s veľkou energiou („toto, Jozef, klameš“), vyvracia obvinenie volotského opáta Josepha, že starší Nil vyhodil zázraky zo svätých písiem a neveril v ruských divotvorcov. Takto sa v mysliach konzervatívcov odrážali prvé skúsenosti s kritickým myslením sv. Neila.

Mních Nilus si zachováva svoju inherentnú šírku a slobodu ako učiteľ duchovného života. A tu je potrebná múdra škola rozumu. „Bez filozofovania sa dobré veci menia na zlomyseľnosť, kvôli nadčasovosti a nesmiernosti. Keď múdrosť nastaví dobrú mieru a čas, dosiahne sa úžasný zisk... Čas ticha a čas nerušenej reči; čas neprestajných modlitieb a čas služby, ktorá nie je pokrytecká... Skôr než bude čas privysoký, nebuďte smelí... stredná cesta neomylný je“. Rešpektovanie miery, času a strednej cesty ani v najmenšom nerobí učenie svätého Níla duchovne priemerným a ochudobneným. Naopak, v teórii duchovnej cesty sa nad neho v Rusku nikto nepovyšoval. Túto cestu však definuje ako pohyb k cieľu, a nie ako vopred určený súbor asketických výkonov. Preto je preňho podstatný nielen čas a miera, ale aj osobná povaha, osobné povolanie: „Nech sa o teba každý usiluje v patričnej hodnosti.“

Netreba si myslieť, že svätý Neil vedie svojich učeníkov jednoduchým spôsobom. A jeho cesta je cestou askézy. Jeho pravidlo skete je klasickým dielom o asketizme. Z jedenástich kapitol je len polovica kapitoly venovaná „noetickej modlitbe“, hoci predhovor deklaruje, že učenie tejto modlitby je témou tohto diela. Svätý Neil si však uvedomuje nebezpečenstvo, ktoré číha v oddelení mystického života od askéty. Mimochodom, v staroslovienskom a staroruskom jazyku neboli obe grécke slová – „asketický“ a „mystický“ ani asimilované, ani adekvátne preložené: výraz „duchovný život“ pokrýval oba aspekty v ich neoddeliteľnosti.

Traktát mnícha Nilusa bol prvým úplným výkladom asketického učenia starých otcov v ruštine. Nie je originálny ani vo svojich nápadoch, ani v praktických odporúčaniach. Tí, ktorí čítajú Rebrík božského výstupu od sv. Jána z Rebríka, ktorý patrí k raným prekladom duchovnej literatúry do slovanského jazyka, nájdu pre seba v desať a pol kapitolách nilovského diela o asketizme len málo nového. Preklad Rev. Neila je však voľný a kreatívny. Snaží sa byť prehľadný a pútavý, nikdy nenudí, dokonca ani v scholastických definíciách prevzatých z gréckych zdrojov. Jediným nápadným nedostatkom jeho tvorby – a to sa týka takmer všetkých ruských autorov antického obdobia – je absencia akéhokoľvek poriadku či systému. Mystická skúsenosť, ktorá je základom duchovného života, pre ktorý je askéza len prípravou a cestou, by sa prirodzene uvažovala až na samom konci. Namiesto toho ho nájdeme v druhej kapitole „Náš boj“, kde sa tento konečný cieľ považuje za jeden z prostriedkov v asketickom boji proti hriechu. Mních Nilus teda už v druhej kapitole odhaľuje posvätné tajomstvo a celá následná expozícia obsahujúca mnohé vynikajúce asketické štúdie a odporúčania je vnímaná ako zostup z mystickej hory Tábor.

Uvažujme o niekoľkých bodoch asketického učenia sv. Níla, ktoré sú klasické pre grécku aj ruskú spiritualitu. Prvá kapitola „O rozdiele medzi našou duševnou vojnou, víťazstvom a víťazstvom a ježkom, ktorému vášeň opatrne odporuje“ poskytuje psychologickú analýzu hriechu od jeho počiatku v ľudskej duši až po jeho úplné zakorenenie. Od Jána z Rebríka (alebo možno od Filotea Sinajského) si mních Nilus požičiava klasifikáciu piatich po sebe nasledujúcich štádií hriechu: „pripútanosť“, „spojenie“, „sčítanie“, potom „zajatie“ a nakoniec „ samotná vášeň. Pre každú etapu uvádza grécku definíciu v preklade, vyjadrenú zložitými filozofickými pojmami, a sprevádza ju jasným výkladom v spoločnom jazyku. Napríklad „prídavok“ (prosbole) je najprv definovaný „vedeckým spôsobom“ ako „jednoduchá myšlienka alebo obraz, ktorý prišiel, vnesieme ho do srdca a prejavujeme ho mysli“ a potom sa vysvetľuje: "Aj keď poviete len nejakú myšlienku alebo myšlienku, človeku sa to vybaví."

Západného čitateľa napadnú dve črty tejto analýzy. Po prvé, grécky filozofický intelektualizmus pri posudzovaní koreňov hriechu. Hriech sa začína „myšlienkou“ a nie túžbou, ako to považuje západná asketická škola, počnúc Blahoslavený Augustín. Prvým štádiom hriechu je jednoducho zdanie myšlienky. Druhá - "kombinácia" - je premýšľanie o tom alebo "hovorenie" s tým podľa našej slobodnej vôle ("rozhovor z našej vôle"). A až v treťom štádiu sa objavuje hriešna túžba s „prijatím“ myšlienky alebo náklonnosti duše k nej, a samozrejme zostáva na posledných dvoch štádiách, ktoré sa líšia tým, že vášeň už nie je dočasné alebo náhodné víťazstvo hriechu, ale zvyčajný stav duše. Druhým znakom, zjavne spojeným s prvým, je prekvapivá mäkkosť v úsudkoch o prvých štádiách hriechu. Musíme mať na pamäti, že pôvodná „myšlienka“ môže byť akákoľvek myšlienka (mimo Boha), ktorá nám príde na um, nie nevyhnutne hriešnym spôsobom. Pre kontemplatívneho mystika je každá myšlienka, ktorá neobsahuje hriech, alebo dokonca užitočná a potrebná pre život, hriešna, ak sa dostane medzi Boha a človeka. Ale vo svojom samom vzhľade nie je hriech, pretože nezávisí od nás.

Druhý stupeň tiež nie je nevyhnutne hriešny. Náš „rozhovor“ s myšlienkou môže byť „a chvályhodný, ak ho vyrieši Boh“, teda keď sa ho snažíme „nadobro obrátiť“. Prekvapujúca je tolerancia k tretiemu stupňu, ktorý je nepochybne hriešny, pretože tu duša inklinuje k myšlienke, ktorá sa jej zjavuje s potešením alebo so žiadosťou. Ale všetko, čo chce mních Neil povedať o štádiu „kompozície“, je nasledovné: „Ak niekto dostal od Pána pomoc, aby odohnal myšlienky, a medzitým sa stane lenivým a nechce ich zahodiť, tak toto je už nie bez hriechu pre nás; ak je len nováčik a slaboch, tak sa aspoň zhováral s myšlienkou, ale keď sa spamätá, vyzná sa Pánovi... vtedy mu Božie milosrdenstvo odpúšťa... „Naozaj ťažké etapy hriech začína, keď človek „už nebojuje proti vášni“. Ale ani posledné štádium, ktorým je úplné zakorenenie hriechu v človeku, neznamená jeho večné odsúdenie. Pokiaľ existuje pokánie, existuje nádej. Stav neustáleho a navyknutého hriechu znamená buď pokánie úmerné jeho závažnosti, alebo budúce trápenie... A budúce trápenie bude spôsobené našou neschopnosťou činiť pokánie, a nie tým, že sme podľahli pokušeniu. Musíme pochopiť, že porážka v boji nie je sama osebe potrestaná. „Ak by to nebolo, ak by to nebolo bez vášne, bez dokonalého národa by mohli dostať opustenosť,“ hovorí Peter Damaskinus. V tomto prípade samozrejme existuje určitá zhovievavosť. Ak nahradíme myslenie túžbou ako základom hriechu, potom žiadne vývojové štádium nemožno považovať za bezhriešne.

Ďalšou kapitolou s teoretickejším a systematickejším obsahom je piata kapitola „O ôsmich hlavných vášnivých myšlienkach“ („O rozdiele medzi naším bojom a víťazstvom na ôsmich základných vášnivých myšlienkach“). Ide o známy orientálny súbor: myšlienky obžerstva, smilstva, lásky k peniazom, hnevu, smútku, skľúčenosti (lenivosti), márnivosti a pýchy. Zodpovedajú siedmim smrteľným hriechom v západnom podaní. Východná teológia nepozná delenie na smrteľné a všedné hriechy a vymenované hriechy sa nenazývajú hriechy, ale myšlienky alebo zlí duchovia. Predpokladá sa, že každá vášeň má svojho vlastného (správajúceho) démona (démona). V západnej schéme (tzv. saligia) absentujú dva z menovaných hriechov – márnomyseľnosť a lenivosť, no je tu ešte jeden hriech – závisť. V tejto systematizácii hriechov však nie sú jasné deliace čiary. Latinský askéta John Cassian zaviedol na Západ východnú schému, s ktorou sa stretol počas dlhej cesty do Egypta. Na druhej strane, najvplyvnejší asketický spisovateľ Východu, Ján z Rebríka, uvažuje o systéme siedmich hriechov, pravdepodobne prevzatých od pápeža Gregora Veľkého, ktorého žiakom zrejme kedysi bol. Pôvod oboch schém napriek starostlivému výskumu stále nie je úplne stanovený. Je pravdepodobné, že systém zvažujúci osem hriechov vytvoril Evagrius (Egypt, 4. storočie); sedem smrteľných hriechov sa prvýkrát objavuje v spisoch pápeža Gregora.

Svätý Níl nasleduje Evagria, Níl na Sinaji a väčšinu gréckych otcov. K vymenovaniu hriechov sa pripájajú praktické odporúčania, ako ich prekonať. Skľúčenosť je zvláštny kláštorný stav duchovnej depresie, charakterizovaný stratou energie a zúfalstvom. Pochmúrny stav spôsobený osamelosťou a nedostatkom aktivity vyvoláva skľúčenosť, a to vyvoláva pocit opustenia Bohom. Hoci sa skľúčenosť nevyskytuje na západnom zozname hriechov, je často (častejšie ako na Východe) popisovaná ako súčasť mystickej skúsenosti („temnota duše“, v terminológii Jána z Kríža). Na východe sa skľúčenosť tiež nepovažuje za jednoduchý hriech. "Nielen pre nás hriešnikov, ale aj pre našich svätých... Boh prináša takú duchovnú palicu od lásky k prosperite cnosti." „Pre mnícha nie je nič, keď taco benátčana, ako skľúčenosť, ak je neúnavne nútený robiť božskú prácu,“ cituje ruský Níl Jána z Rebríka.

Z ďalších hriechov, či myšlienok vyberieme niekoľko charakteristickejších, pri výklade ktorých sa odhaľuje osobnosť Nílu. Sú spojené väčšinou so „sociálnou“ stránkou jeho učenia: je to dobrovoľná chudoba alebo nemajetnosť. Pri analýze chamtivosti argumentuje – v zhode so starými otcami –, že ide o „chorobu zvonku [proti] prírode“, a preto „nemôže nič na tom dbať na bázeň pred Bohom“. Avšak „keď sa to v nás posilní, stane sa to najhoršie zo všetkých“. Vzhľadom na pýchu (skôr by sme tento hriech nazvali márnomyseľnosťou) hovorí o tendencii vtedajších mníchov chváliť sa a maľuje obraz priamo zo života. Chvália sa, „aj z miesta mena mena najmilšieho kláštora a najpočetnejších bratov... láskavosťou spevu, či dobrej reči... A ostatným pristane prefíkanosť vyšívania . .. Aj tým sa chvália, ak niekto z rodičov zjaveného [vznešeného] sveta... buď on sám v hodnosti niekoho, alebo v úcte vo svete bude. A toto je šialenstvo. Toto je vhodnejšie skrývať... Je vhodnejšie byť zahanbený, ako stáť vysoko... to je sláva študentov.

Medzi najúčinnejšie zbrane v boji proti hriechu či myšlienkam patrí spomienka na smrť a slzy. Tu stojí mních Nil na spoločnej pôde s východným, vrátane ruského kresťanstva: otec rekoša." IN praktické rady Na rozvoj tejto cnosti mních Nilus opakuje, niekedy doslovne, niektoré kapitoly z ruských antológií určených laikom. Tu, ako v doktríne sĺz, miznú rozdiely v spoločenskom postavení alebo medzi teologickými školami starovekého Ruska: „Otec Rekoshe, plačúci z večného ohňa. Rozdiel medzi školami je najvýraznejší v doktríne poslušnosti. Od čias svätého Cyrila Belozerského, teda od založenia prísnej komunity, sa poslušnosť stala hlavnou mníšskou cnosťou. Svätý Neil často cituje starých palestínskych otcov Jána a Barsanuphia (6. storočie), ktorí rozvinuli doktrínu bezpodmienečnej poslušnosti až do jej posledných (niekedy nemorálnych) hraníc. Túto stránku ich učenia však mních Nilus v tichosti vynecháva, pričom nikde nespomína potrebu obrátiť sa v boji proti hriechom na starších. V 10. kapitole naopak varuje pred zdĺhavými alebo predčasnými rozhovormi s priateľmi alebo staršími.

Odstúpenie od sveta, dokonca aj od svojich blížnych, je pravdepodobne najťažšia časť askézy svätého Neila. Bezpochyby by s Efraimom Sýrčanom nikdy nepovedal: „Pre toho, kto sa stal mŕtvym vo svojom srdci pre svojich blížnych, pre toho zomrel diabol.“ Mních Neil prechováva vo svojom srdci vrúcnu lásku k mnohým duchovným deťom a priateľom, ale radšej skráti svoje spoločenstvo s nimi, aby neprerušil svoje spoločenstvo s Bohom. Najdesivejšie slová, ktoré vyšli spod jeho pera, je citát Simeona Nového teológa, kde hovorí o vyššie štáty jednote s Bohom: „A byť v týchto, nielenže nechce vyjsť z cely, ale ani kopať do priekopy, vyhrabávať sa pod zem, chce byť ukrytý, ale tam, hovorím, zavlečený mimo v akomkoľvek svete, vidím svojho nesmrteľného Pána a Stvoriteľa.“

Napriek umiernenosti mnícha Nila vo vzťahu k telesnej askéze je jeho vnútorný asketický postoj k svetu zrejme prísnejší a nekompromisnejší ako postoj jeho odporcov v otázkach disciplíny – mnícha Jozefa Volotského a jeho žiakov. Ako učiteľ telesnej askézy sa mních Nil špeciálne stará o zachovanie zákona miery: pracuj podľa svojich najlepších schopností; starí a slabí nech si trochu oddýchnu.“ Vie, že „je nemožné obsiahnuť celú prírodu jediným pravidlom: je lepšie mať telo v pevnosti, ako meď a železo z vosku“. Jeho jediná rada týkajúca sa pôstu sa týka promiskuity v jedle. S odvolaním sa na Gregora Sinajského radí brať „po troškách zo všetkých drdolov, ktoré dostanete, a dokonca aj zo sladkých“. Tým sa vyhneme „vyvýšeniu“ a nebudeme opovrhovať dobrým Božím stvorením. Tieto pravidlá mnícha Nilusa, ktoré sa zdajú mnohým „záhadné“, sa zdajú byť priamo namierené proti charte refektára mnícha Jozefa Volotského s jeho stupňovaním jedál a právom si medzi nimi vybrať.

Osobitnou formou askézy, ktorú Níl uprednostňuje, je askéza chudoby. V duchovnom živote má chudoba nielen význam radikálneho nedostatku majetku, ale aj vernosti evanjeliovému obrazu poníženého Krista. V mníchovi Nílovi chudoba nevychádza priamo z evanjelia, ale je v ňom vnútorne zakorenená: „Očisti si celu a nedostatok vecí ťa naučí zdržanlivosti... Milujte chudobu a nedostatok vlastníctva a pokory.“ Chudoba pre mnícha Nila nie je len osobným, nielen skete ideálom – z toho priamo vyplýva popretie vlastníctva kláštornej pôdy – ale všeobecným cirkevným ideálom. Jediný z duchovných spisovateľov (hoci možno nie svätých) starovekého Ruska, mních Nilus, má námietky proti chrámovému luxusu a výzdobe. "A nehodí sa, aby sme mali nádoby zo zlata a striebra, a tie najposvätnejšie, tak aj iné veci, ktoré sú nadbytočné, ale treba ich priniesť do kostola." S odvolaním sa na Jána Zlatoústeho radí tým, ktorí darujú výzdobu do kostola, aby ich rozdali chudobným. Dokonca so súcitom spomína, ako Pachomius Veľký zničil zámerne krásne stĺpy vo svojom chráme, lebo „nie je absurdné predstaviť si prácu ľudských rúk“.

Nemajúc majetok, nemajú právo obťažovať laikov prosbou o almužnu – v núdzi je však dovolené „vziať si malú almužnu“ – musia sa mnísi živiť „spravodlivou prácou svojho vyšívania“. Na rozdiel od kinovia, ktorí sa živia prevažne poľnohospodárskou prácou, život skete vyžaduje prácu „pod prístreškom“, pretože menej odvádza pozornosť od duchovnej práce.

Zásada – žiť prácou vlastných rúk – neoslobodzuje od účasti na hospodárskom živote spoločnosti s jej hriechom vlastného záujmu. Reverend Neil si je dobre vedomý toho, že akýkoľvek ekonomický podnik je spojený s týmto hriechom. Keďže vie, aké ťažké je vypočítať „spravodlivú cenu“, radšej sa riadi pravidlom opačným k ekonomickému „zákonu“ honby za ziskom a navrhuje usilovať sa o nevýhodu. „Pri nákupe našich potrieb a predaji výšiviek sa sluší nenechať brata frustrovať, navyše, on sám by mal mať márnivosť; takže tí, ktorí to robia s nami, ak sa to stane, od svetských - je nevhodné oprášiť poriadnu lekciu, ale radšej ju požehnať a nechať ju ísť v pokoji“

Tu nastáva problém, ktorý v tom čase znepokojoval reverend Nový Níl ruský kláštorný svet. Ako možno zachovať absolútnu chudobu a zároveň naplniť prikázanie milosrdenstva v tradičnej forme almužny? Taká bola hlavná námietka mnícha Josepha Volotského ekonomické program reverenda Neila. Preto je argumentácia mnícha Nila o tejto otázke polemicky ostrá: „Ale neodvracajte tých, ktorí žiadajú dávať a požičiavať, toto je prikázané jesť na zlých,“ hovorí Bazil Veľký. Ak nemáte zbytočné potreby, nemali by ste jesť taký darček, a ak hovorí: nie je imám, klamal. A sv. Izák píše: „Nenadobudnutie je vyššie ako takéto dary.“ Ale chudobným sú k dispozícii aj iné formy lásky, ktoré môžu nahradiť almužnu: ak však znášate smútok, výčitky, výčitky od bratov a existuje duchovná almužna a je oveľa vyššie telesné, ak je duša vyššie ako telo... chlieb a nechaj ho ísť...“ Toto Nilovo učenie sa stalo ekonomickým programom strany nevlastníkov, ktorý ho zovšeobecnil, ako sám Nil, žiadal pre všetkých Rusov mníšstvo, čo bola spočiatku iba listina sketov alebo kolónií pustovníkov.

Mních Neil nikdy nezabudne, že účelom askézy je len príprava na „pracovanie srdca“, „mentálne pozorovanie“ („inteligentné udržiavanie“). "Telesná práca je len list, ale vnútorná, to znamená inteligentná, existuje ovocie." Prvý bez posledného, ​​podľa slov svätého Izáka Sýrskeho, „posteľ je neplodné a suché bradavky“. Ale vnútorná askéza je tiež len cestou k „inteligentnej modlitbe“, ktorej teóriu (takmer prax) priniesol do Ruska mních Nilus ako prvý z mystického Grécka. Učenie, ktoré vykladá najmä slovami gréckych hesychastov, je totožné s učením vyloženým v najnovších mystických pojednaniach. Frank Tales of a Pilgrim (esej z 19. storočia) pomáha neskúsenému čitateľovi, pokiaľ je to možné, pochopiť veľa toho, čo zostáva v Obrade svätého Nílu nejasné. Základom tejto gréckej metódy je spojenie modlitby s telesným rytmom dýchania a srdca. Zadržanie dychu a sústredenie vnútornej predstavivosti („myseľ“) v oblasti srdca (anatomicky) sprevádza nepretržité rytmické opakovanie Ježišovej modlitby. Mních Nilus sa nebojí mystickej cesty a poznajúc všetky jej ťažkosti pre mnohých, láka na ňu opisom blažených stavov kontemplácie.

Tu je niekoľkými slovami metóda hesychastov, ako ju vysvetlil sv. Níl. Na začiatku je potrebné „uviesť myseľ hluchonemou“ a „mať tiché srdce od každej myšlienky“. Po dosiahnutí tohto úplného vnútorného ticha sa myseľ začne neustále pozerať do hĺbky srdca a hovorí: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Túto modlitbu je možné čítať aj v skrátenej forme, najmä pre začiatočníkov. „A tak hovorte usilovne, aj keď stojíte, či sedíte alebo ležíte, čo najviac, ale nedýchajte často...“ Zadržiavanie dychu je veľmi užitočné na sústredenie mysle. Je pozoruhodné, že v tomto napätí vnútornej modlitby nie je miesto pre vízie, dokonca ani pre nebeský svet: „Sny o obraze a obraze videní neboli v žiadnom prípade prijaté, ale nenecháte sa oklamať. Ak prekonajú myšlienky, aj keď sú dobré, možno sa odpútať od „inteligentnej“ (to znamená duchovnej) modlitby a vysloviť modlitbu perami. Ale to je prípustné len vtedy, keď „myseľ je vyčerpaná a telo a srdce budú bolieť“. Vtedy je dobrý aj spev, teda čítanie žalmov a bohoslužby, ako akási „slabosť“ a „upokojenie“. Ale človek nesmie svojvoľne opustiť modlitbu (teda „inteligentnú“ modlitbu), aby sa zapojil do spevu. "Nechajte Boha vo vnútri, volajte zvonku." Tento zostup do ríše „najhorších vecí“ (psalmódia) Gregor zo Sinaja nazýva cudzoložstvom mysle, zradou Božej lásky.

Mních Nilus zázračne zobrazuje (slovami Izáka Sýrskeho) božskú radosť z „inteligentnej“ modlitby: „Radosť sa vo vás zrazu zakorení a váš jazyk stíchne... Zo srdca navždy vrie sladkosť... a tam nie je žiadna potrava a radosť útočiaca na celé telo ... "Tento stav nie je nič iné. ako "kráľovstvo nebeské". Simeon Nový ho stvárňuje ešte odvážnejšie. teológ:„Ktorý jazyk bude hovoriť? Kiyzhe myseľ povie? aké slovo sloveso? Hrozné bo, naozaj strašné a viac ako slová. Vidím svetlo, jeho svet nie je imat, uprostred cely na posteli sedí; vo svojom vnútri vidím Stvoriteľa sveta a hovorím a milujem, a som, živím sa dobrotou jedinej vízie Boha a spájam ju, presahujem nebo. A toto my slávny ale aj pravdivé. Kde je teda telo, nevieme “... A ďalej, keď už hovoríme o Bohu, Simeon Nový teológ pokračuje: „Miluje ma a v sebe prijíma a skrýva sa v jeho náručí; budúcnosť v nebi a v mojom srdci je, tu a tam sa vidím. A reverend Simeon sa obracia k Bohu: „Toto mi, vladyka, ukáže anjela a urobí lepšie ako tí, lebo ty si pre tú bytosť neviditeľný, od prírody nedobytný, ale pre mňa si viditeľný vo všetkých smeroch. A moja bytosť popletie tvoju povahu. Toto hovorí sv. Apoštol Pavol hovorí: „Oko nevidí a ucho nepočuje. „A keď som tu bol, nielenže nechce vyjsť z cely, ale ani do priekopy, vykopaný pod zemou, chce byť skrytý, ale hovorím, že keď som bol predstavený mimo akéhokoľvek sveta, vidím môj nesmrteľný Pán a Stvoriteľ“ (459).

Reverend Neil nikdy nehovorí o svojej vlastnej skúsenosti s pobytom na vrcholoch mystickej modlitby. Vždy len cituje gréckych otcov a nazýva ich menom. Skeptického historika, ktorý by popieral, že svätý Neil mal mystickú skúsenosť, možno len ťažko vyvrátiť. Takýto predpoklad je však vysoko nepravdepodobný. Stredoveká ruská literatúra mala praktickú orientáciu. Mních Neil bol učiteľom duchovného života. A nikto nemôže naučiť túto náročnú vedu cudzími slovami. Navyše ani zďaleka nepovažuje mystickú skúsenosť za údel iba niekoľkých vyvolených svätých. Dôrazne namieta proti takémuto rozdeleniu ciest spásy. Chytrá modlitba je dostupná pre každého: „Beda nám však... ako keby sme hovorili, akoby sme starým svätým hovorili, toto je ako byť; nevyžadujeme a ani podstata toho nie je možná. Ale žiadne tacos, nie. Ak sa niekto ponáhľa do veci Božej, milosť poučuje a pomáha, odteraz a navždy.“

Svätý Neil vysvetľuje smutnú nemožnosť neustále prebývať na výšinách modlitebnej blaženosti nielen slabosťou ľudskej prirodzenosti, ale aj ekonómiou lásky: „Nech majú čas cvičiť a starať sa o slovo služby pre bratov. .“ Táto bratská láska, hoci na nižšej duchovnej úrovni, tvorí inú, k svetu obrátenú sféru jeho duše, ktorá zbavuje jeho obraz akejkoľvek prísnosti a dodáva mu veľké ľudské čaro. Pre túto lásku nachádza svoje vlastné úžasné – nie grécke – slová. „Nemôžem to vydržať, môj milý,“ píše svätému Kasiánovi, „zachovaj sviatosť v tichosti; ale som šialený a hlúpy pre bratskú priazeň. Príťažlivosť jeho posolstiev je zarážajúca: staršiemu Hermanovi, „naveky svojej milovanej“; „mojim bratom a sestrám“; neznámy podľa mena - „Ó, môj milovaný brat v Kristovi a Bohom nadovšetko žiadaný...“ Láska svätého Nila vylučuje odsúdenie, aj keď pramení z horlivosti pre cnosť. V úplnom rozpore s mníchom Josephom Volotským v tomto píše svojmu žiakovi Vassianovi, ktorý potreboval takéto poučenie: „Zachovajte sa a snažte sa nikoho v ničom nekarhať ani neodsudzovať, ak nič nie je dobré. Je jasné, že mních Neil so všetkou svojou ohavnosťou voči kacírstvu, o ktorej svedčí jeho zachované „vyznanie viery“, nemohol súcitiť s popravami heretikov. Jeho krotká láska však nevylučuje odvážne postavenie sa za pravdu: Ak aj chceš, vyber si: buď sa staráš o pravdu a zomrieš pre ňu, aby si žil naveky, alebo dokonca podstatu sladkosti človeka tvoriť a milovať ním byť, no byť Bohom nenávidený. Takáto pripravenosť vydať svedectvo o pravde odsúdila Neila a jeho učeníkov na strastiplnú a mučenícku cestu.

Mních Niphon (+V) Mních Niphon, cyperský biskup (narodený IV.), sa narodil v Paflagónii a vzdelanie získal v Konštantínopole. Boh ho poctil za skutky duchovnej askézy, dar jasnovidectva a preslávil sa víťazstvom nad

Nil zo Sorska, reverend (+1508) Nil zo Sorska (+ 1508), reverend, zakladateľ neakvizičného hnutia, pochádzal z bojarskej rodiny Maikov. Mníšstvo prijal v kláštore sv. Cyrila z Belozerského, kde využil rady zbožného staršieho Paisiosa (Jaroslavova),

NILO SORSKY († 1508) V poslednej tretine 15. - začiatkom 16. storočia prechádzala ruská cirkev ťažkým obdobím. Pád Byzantskej ríše (1453) viedol k porušeniu tradičného postupu menovania ruského metropolitu (od roku 1448 neboli vymenovaní ruskí metropoliti

Nil Sorsky (+ 1508) Majkovská šľachtická rodina považuje Nila Sorského za svojich predkov. Je to veľmi pravdepodobné. Hoci sa nazýva „dedinčan“, skutočnosť, že má nielen jedno meno, ale aj „podľa Maikova“, naznačuje jeho príslušnosť k

NIL, mních Sorskij zakladateľ Nil Skete (alebo púšte Nilosorskaja v okrese Belozersky), teraz pripisovaný kláštoru Kirill Great Beloezersky. O pôvode Nílu nie je nič známe. Po tonzúre v kláštore Kirillov putoval niekoľko rokov

Kapitola 10. Svätý Níl Sorský V Níle Sorsk (1433-1508) našla svoj hlas tichá pustovňa ruského severu. Završuje celé veľké 15. storočie ruskej svätosti. Jediný z našich dávnych svätcov písal o duchovnom živote a vo svojich dielach

Nil Sorsky (1433–1508) Nie je možné presne posúdiť teologickú a cirkevno-praktickú ideológiu sv. Jozefa Volotského bez toho, aby sme ju neporovnali s kontrastnou, ba polemickou ideológiou jeho staršieho súčasníka sv. Nila Sorského. Jozefa a Nílu

Reverend Job Reverend Job - zakladateľ kláštora Ushchelsky na Mezene. Život tohto askéta je málo známy. Prvé životopisné údaje boli čerpané z požehnanej listiny z roku 1608, ktorú Jóbovi z Novgorodu dal metropolita Izidor, z ktorej v pozn.

2. Prednášajúci Starší Nil Sorsky a jeho asketické názory Starší Nil Sorskij, narodený v roku 1433, pochádzal z moskovského bojarského rodu Maikov. Nil vstúpil do kláštorného poľa v kláštore Kirillo-Belozersky. Neil sa rozhodol, že je nespokojný s tamojším mníšskym životom

Slávna postava ruskej cirkvi. Informácie o ňom sú vzácne a kusé. Rod. asi 1433, patril do zemianskej rodiny; jeho prezývka bola Mike. Pred vstupom do mníšstva sa Neil zaoberal kopírovaním kníh, bol „pisárom“. Presnejšie informácie zisťujú, že Neil je už mníchom. Nil si dal ostrihať vlasy v kláštore Kirillo-Belozersky, kde od čias samotného zakladateľa prebiehal hluchý protest proti vlastníckym právam mníšstva. Sám mních Cyril viackrát odmietol dediny, ktoré jeho kláštoru ponúkali zbožní laici; rovnaké názory si osvojili aj jeho najbližší žiaci („Zavolžskij starší“; pozri). Po ceste na východ, do Palestíny, Konštantínopolu a Athosu, Nil strávil na Athose obzvlášť dlhý čas a možno zo všetkého najviac Athos vďačil za kontemplatívne smerovanie svojich myšlienok.

Neil Sorsky. Ikona so životom

Po návrate do Ruska (v rokoch 1473 až 89) Neil založil skete, zhromaždil okolo seba niekoľko stúpencov, „ktorí boli jeho povahy“ a oddal sa uzavretému, osamelému životu, najmä so záujmom o štúdium kníh. Všetky svoje činy sa snaží podložiť priamymi náznakmi „božieho Písma“, ako jediného prameňa poznania morálnych a náboženských povinností človeka. Naďalej sa venuje korešpondencii kníh a odpísaný materiál podrobuje viac či menej dôkladnej kritike. Odpisuje „z rôznych zoznamov, snaží sa nájsť ten správny“, zostavuje súbor najsprávnejších: porovnáva zoznamy a nachádza v nich „veľa neopravených“, snaží sa opraviť, „čo najviac pre svoje zlé myseľ." Ak sa mu iné miesto zdá „nesprávne“ a nie je čo opraviť, nechá v rukopise medzeru s poznámkou na okrajoch: „Odtiaľto v zoznamoch to nie je správne“ alebo: „Ak niekde v iný preklad, ukáže sa, že je slávnejší (správnejší) ako tento, tamo áno číta sa to "- a niekedy necháva celé stránky také prázdne. Vo všeobecnosti odpisuje len to, čo je „podľa možného podľa rozumu a pravdy ...“. Všetky tieto črty, ktoré ostro odlišovali povahu knižných štúdií Nila Sorského a jeho samotný pohľad na „písanie“ od bežných, ktoré prevládali v jeho dobe, mu nemohli prejsť nadarmo. Napriek štúdiu kníh a láske k uzavretému, samotárskemu životu sa Nil Sorsky podieľal na dvoch najdôležitejších otázkach svojej doby: o postoji k tzv. „novgorodských kacírov“ a o kláštorných majetkoch. V prvom prípade môžeme jeho vplyv len predpokladať (spolu s jeho učiteľom Paisijom Jaroslavovom); v druhom prípade naopak vystupoval ako iniciátor. V prípade novgorodských kacírov mali Paisij Jaroslavov aj Nil Sorskij zjavne tolerantnejšie názory ako väčšina vtedajších ruských hierarchov, na čele s Gennadijom Novgorodským a Jozefom Volotským. V roku 1489 novgorodský biskup Gennadij, ktorý vstúpil do boja proti kacírstvu a informoval o tom rostovského arcibiskupa, ho požiadal, aby sa poradil s učenými staršími Paisijom Jaroslavovom a Nilom Sorským, ktorí žili v jeho diecéze, a zapojil ich do boja. Sám Gennadij sa chce porozprávať s učenými staršími a dokonca ich pozýva k sebe. Výsledky Gennadijovho úsilia nie sú známe: zdá sa, že neboli celkom také, aké si želal. Prinajmenšom už nevidíme žiadne vzťahy medzi Gennadijom a Paisiom ani Nílom; neoslovuje ich ani hlavný bojovník proti heréze Joseph Volokolamsky. Medzitým obaja starší neboli ľahostajní k heréze: obaja sú prítomní na koncile v roku 1490. , ktorí sa prípadom heretikov zaoberali, a samotné rozhodnutie koncilu takmer neovplyvnia. Spočiatku všetci hierarchovia „zosilneli“ a jednomyseľne vyhlásili, že „všetci (všetci heretici) sú hodní života“ – a nakoniec sa koncil obmedzuje na prekliatie dvoch alebo troch heretických kňazov, zbaví ich dôstojnosti a pošle ich späť. na Gennadyho. Najdôležitejšou skutočnosťou v živote Nila Sorského bol jeho protest proti vlastníckym právam kláštorov v katedrále v roku 1503 v Moskve. Keď sa katedrála už blížila ku koncu, Nil Sorsky, podporovaný ďalšími staršími Kirillo-6 Elozero, nastolil otázku kláštorných majetkov, ktoré v tom čase predstavovali tretinu celého štátne územie a bývalá príčina demoralizácie mníšstva. Horlivým bojovníkom za myšlienku Nila Sorského bol jeho najbližší „učeník“, princ-mních Vassian Patrikejev. Nil Sorsky videl len začiatok boja, ktorý začal; zomrel v roku 1508. Pred svojou smrťou Neil napísal „Testament“, v ktorom žiadal svojich učeníkov, „aby jeho telo hodili na púšť, aby ho zjedli zvieratá a vtáky, pretože veľa zhrešili proti Bohu a nie sú hodní pohrebu. ." Učeníci túto požiadavku nesplnili: pochovali ho so cťou. Nie je známe, či bol Nil zo Sorska formálne kanonizovaný; v rukopisoch sú občas stopy po jeho službe (tropár, kontakion, ikos), no zdá sa, že išlo len o lokálny pokus a ani vtedy sa to nepodarilo. Na druhej strane, v celej našej antickej literatúre iba Nil Sorsky v názvoch svojich niekoľkých diel zanechal meno „veľkého starca“.

Neil Sorsky. Ikona 1908

Literárne diela Nila Sorského pozostávajú z niekoľkých správyštudentom a všeobecne blízkym ľuďom, malý Tradície k učeníkom, krátky fragmentárny Poznámky, rozsiahlejšie charta, v 11 kapitolách, a umieranie Wills. Dostali sa na zoznamy XVI - XVIII storočia. a všetky sú zverejnené (väčšina a tie najdôležitejšie sú mimoriadne chybné). Hlavným dielom Nílu je kláštorná listina, v 11 kapitolách; všetko ostatné slúži ako jeho doplnok. Všeobecná línia myslenia Nila Sorského je prísne asketická, ale vo viac vnútornom, duchovnom zmysle, ako askézu chápala väčšina vtedajšieho ruského mníšstva. Mníšstvo by podľa Neila nemalo byť telesné, ale duchovné a nevyžaduje si vonkajšie umŕtvovanie tela, ale vnútorné, duchovné sebazdokonaľovanie. Pôda kláštorných vykorisťovaní nie je telo, ale myšlienka a srdce. Zámerné oslabenie, zbytočné zabíjanie vlastného tela: slabosť tela môže brániť výkonu mravného sebazdokonaľovania. Mních môže a mal by vyživovať a podporovať telo „podľa potreby bez mály“, dokonca „upokojiť ho v mále“, blahosklonne k fyzickým slabostiam, chorobe a starobe. Neil nesympatizuje s prehnaným pôstom. Je nepriateľom akéhokoľvek vzhľadu vo všeobecnosti, považuje za zbytočné mať v kostoloch na zdobenie kostolov drahé nádoby, zlaté alebo strieborné: ešte ani jedného človeka Boh neodsúdil za to, že kostoly nevyzdobil. Kostoly by mali byť cudzie každej nádhere; v nich treba mať len to nevyhnutné, „všade zohnané a pohodlne nakúpené“. Je lepšie dávať chudobným ako darovať v kostole. Výkon mravného sebazdokonaľovania mnícha musí byť racionálne vedomý. Mních tým musí prejsť nie z nátlaku a predpisov, ale „s rozvahou“ a „všetko robiť s rozumom“. Neil vyžaduje od mnícha nie mechanickú poslušnosť, ale vedomie pri výkone. Ostrou revoltou proti „sebainiciátorom“ a „sebapodvodníkom“ neničí osobnú slobodu. Osobná vôľa mnícha (ako aj každého človeka) sa musí podľa Neala podriaďovať jedinej autorite – „božským spisom“. „Testovanie“ božských spisov, ich štúdium je hlavnou povinnosťou mnícha. Nedôstojný život mnícha, a vlastne človeka vo všeobecnosti, závisí podľa Neila výlučne od „od ježka nás sväté písmo nevedie ...“. So štúdiom Božích spisov však musí byť spojený kritický postoj k celková hmotnosť písomný materiál: "spisov je veľa, ale nie všetky sú božské." Táto myšlienka kritiky bola jednou z najcharakteristickejších v názoroch samotného Nila a všetkých „trans-Volžských starších“ - a pre väčšinu gramotných ľudí tej doby to bolo úplne nezvyčajné. V očiach tých druhých bola každá „kniha“ vo všeobecnosti niečím nesporným a božsky inšpirovaným. A knihy Svätého písma v presnom slova zmysle a diela cirkevných otcov a životy svätých a pravidlá sv. apoštolov a koncilov a výklady týchto pravidiel a dodatky k výkladom, ktoré sa objavili neskôr, napokon aj všetky druhy gréckych „mestských zákonov“, t. j. dekréty a nariadenia byzantských cisárov a ďalšie doplnkové články zahrnuté v Kormčaji – to všetko v očiach starého ruského čitateľa bol rovnako nemenný, rovnako autoritatívny. Joseph Volokolamsky, jeden z najučenejších ľudí svojej doby, priamo napríklad tvrdil, že spomínané „mestské zákony“ „sú v podstate podobné prorockým a apoštolským spisom a spisom svätého otca“ a zbierka Nikon Čiernohorcov (pozri) smelo nazývané „božsky inšpirované spisy“ . Preto sú pochopiteľné výčitky Jozefa Nilovi zo Sorska a jeho učeníkom, že sa „rúhali divotvorcom v ruskej krajine“, ako aj tým, „ako v dávnych dobách a v miestnych (cudzích) krajinách bývalých divotvorcov, ktorí verili v ich zázraku a od Písma, ktoré zmietlo ich zázraky." Jeden pokus o akýkoľvek kritický postoj k odpisovanému materiálu sa preto zdal byť kacírstvom. Nil Sorskij, usilujúci sa o evanjelikálny ideál, – rovnako ako celý trend, na ktorého čele stál – sa netají odsúdením dezorganizácií, ktoré videl vo väčšine moderného ruského mníšstva. Od všeobecný pohľad podstata a účel mníšskeho sľubu priamo nadväzovali na energický protest Nílu proti kláštornému majetku. Akýkoľvek majetok, nielen bohatstvo, Neil považuje za odporujúci kláštorným sľubom. Mních sa odopiera od sveta a všetkého, „aj v ňom“ – ako potom môže tráviť čas starosťou o svetské majetky, pozemky, bohatstvo? Mnísi musia jesť výlučne zo svojej práce a dokonca aj almužnu možno prijať len v extrémnych prípadoch. Nemali by „nemať len majetok, ale ani ho chcieť nadobudnúť“... To, čo je povinné pre mnícha, je povinné aj pre kláštor: kláštor je len súbor ľudí s rovnakými cieľmi a ašpiráciami. čo je odsúdeniahodné pre mnícha, je odsúdeniahodné aj pre kláštor. K zaznamenaným črtám sa zrejme už v samotnom Níle pridala náboženská tolerancia, ktorá sa tak ostro prejavila v spisoch jeho najbližších študentov. Literárnym zdrojom spisov Nila Sorského bolo množstvo patristických spisovateľov, s ktorých dielami sa zoznámil najmä počas pobytu na hore Athos; najbližší vplyv naňho mali spisy Jána Kasiana Rímskeho, Nila zo Sinaja, Jána z Rebríka, Bazila Veľkého, Izáka Sýrskeho, Simeona Nového teológa a Gregora Sinajského. Na niektorých z týchto autorov často odkazuje Neil Sorsky; niektoré z ich spisov, externou formou aj prezentáciou, sú obzvlášť blízke napríklad hlavnému dielu Nila Sorského – „Mníšskemu pravidlu“. Níl však bezpodmienečne neposlúcha žiadny zo svojich zdrojov; nikde napríklad nedosahuje také extrémy kontemplácie, ktoré odlišujú spisy Simeona Nového teológa alebo Gregora Sinajského.

Kláštornú listinu Nila Sorského s dodatkom „Tradícia študenta“ na začiatku vydala Optina Hermitage v knihe „Tradícia reverenda Nila Sorského od jeho učeníka o skete Living“ (Moskva, 1849; bez vedecká kritika); posolstvá sú vytlačené v prílohe ku knihe: „Mních Nil zo Sorského, zakladateľ skete života v Rusku, a jeho charta o skete život preložená do ruštiny, s použitím všetkých jeho ostatných spisov, vyňatých z rukopisy“ (Petrohrad, 1864; 2. vyd. M., 1869; s výnimkou „Dodatkov“ všetko ostatné v tejto knihe nemá ani najmenšiu vedeckú hodnotu).

Literatúra o Nilovi Sorskom je podrobne rozpísaná v predslove k štúdii A. S. Archangelského: „Nil Sorskij a Vassian Patrikejev, ich literárne diela a myšlienky v starovekom Rusku“ (Petrohrad, 1882).

A. Archangelskij.

NIL SORSKY(vo svete - Nikolaj Fedorovič Maikov) (1433-1508) - ruský cirkevný a politický činiteľ, publicista, jeden z ideológov nechytosti.

Narodený v roku 1433, potomok sedliakov. Pred tonzúrou mnícha bol „pisárom“ (kópiou kníh). V rokoch 1473-1489 cestoval po svätých miestach, bol v Istanbule, Palestíne a Athose, kde bol preniknutý myšlienkami askézy.

Po návrate do Ruska založil skete na rieke Sora v blízkosti kláštora Kirillo-Belozersky, kde sa usadil so svojimi rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi. Tam pokračoval v prepisovaní liturgických kníh, sprevádzal preklady a zoznamy vlastnými kritickými poznámkami („z rôznych zoznamov, snažil sa nájsť ten správny... čo najviac pre zlú myseľ“). V tom čase to bol neslýchaný prejav intelektuálnej nezávislosti, pretože pre väčšinu „gamoterov“ boli knihy aj Písmo niečím nesporným a božsky inšpirovaným.

V roku 1490 sa N. Sorskij zúčastnil cirkevného koncilu proti novgorodským heretikom.

Na nasledujúcom cirkevnom koncile v roku 1503 veľkovojvodské úrady nastolili otázku odňatia pozemkov, ktoré mali v ich vlastníctve, rovnajúcej sa takmer tretine územia štátu, aby si vytvorili vlastnú pôdu. potrebné na distribúciu šľachticom. Nil Sorsky, podporovaný niekoľkými ďalšími cyrillo-Belozerskými mníchmi („staršími Zavolžskými“), hovoril v prospech vládnych nárokov na kláštorné pozemky. Spolu so svojimi najbližšími spolupracovníkmi, medzi ktorými vyniká mních-knieža Vassian Patrikejev, Sorskij vyzval cirkev, aby „nenadobúdala“ majetok, vzdala sa túžby po hromadení a vonkajšej nádhere, aby mala všade len to potrebné, a komfort kúpený.“ V snahe dosiahnuť ideál evanjelia Sorskij považoval mníšsky majetok za odporujúci skutočnému mníšstvu a slovami jedného zo svojich odporcov požadoval „žiť na púšti a živiť sa vyšívaním“.

Proti Nilovi Sorskému a jeho spolupracovníkom sa na koncile postavili „jozefiti“ – stúpenci a stúpenci militantnej cirkvi a jej ideológ Joseph Volotsky, ktorý sa spoliehal na veľké cirkevné vlastníctvo pôdy. Uzavretím dohody s vládou Ivana III. a prísľubom podpory v boji proti veľkým svetským feudálom bránili jozefiti právo cirkvi na pôdu a iné majetky. Neil Sorsky a jeho priaznivci opustili katedrálu duchovne neporazení a zostali nepresvedčení. Odvtedy sa začalo takmer polstoročie boja medzi „nemajiteľmi“ a „Josefitmi“, ktorý sa neskončil ani po smrti Nila Sorského v roku 1508.

V literárnom dedičstve Nila Sorského zaujímajú veľké miesto otázky psychológie ľudských vášní, pri štúdiu ktorých sa opieral o tradície byzantského asketizmu. Vo vývoji vášní vyčlenil tieto štádiá: vnímanie („pripútanosť“), fixácia („kombinácia“), adaptácia („sčítanie“) a afirmácia „zajatie“) boli zavŕšené nadvládou – „vášeň“ v pravom zmysle. . Snahou vôle a zmenou vonkajšieho spôsobu života sa človek z pohľadu Sorského musí naučiť prekonávať svoje vášne v raných štádiách ich vývoja. Rozvoj mystických a asketických predstáv N. Sorského je v súlade s duchom hesychazmu (z gréckeho „hesychia“ – pokoj – teda mystické učenie Gregora Sinajského a Gregora Palamasa, podľa ktorého je možné chápanie viery len ako výsledok úplného odriekania, mlčania, ticha a skromnosti, osobnej skúsenosti s božskými zjaveniami a mravného sebazdokonaľovania). Neil od mníchov požadoval, aby sa riadili tézou evanjelia „Nech nepracuje, nech neje“, ktorá sa o mnoho storočí neskôr stala známou a populárnou v ideologických schémach komunistov 20. storočia, ktorí si túto tézu požičali pre svoje heslá.

Medzi spismi Nila Sorského patrí najdôležitejšie miesto jeho posolstvám rovnako zmýšľajúcim ľuďom, vrátane Tradícia k učeníkom A kláštorná listina, existujú tiež kajúcna modlitba, pripomínajúci veľkého kanonika Ondreja Krétskeho, krátke útržkovité poznámky, umieranie Will. Vo všetkých týchto dielach je podaný hlboký a jemný rozbor duševného života človeka, preniknutý ľudskosťou, jemnosťou a toleranciou k ľudským nedostatkom.

Neil navrhol, aby sa mnísi sami rozhodli, kto a koľko znesie „pôst, prácu a modlitbu“, pričom uprednostnia vnútornú duchovnú modlitebnú náladu pred vonkajším rituálom. Veril, že mníšstvo by nemalo byť telesné, ale duchovné. Zdôraznil, že Níl bol tolerantný k odpadlíkom („nech sú tu kacíri bojujúci s mimozemšťanmi“), bez toho, aby voči nim požadoval krutosť alebo popravu. Protestoval proti umŕtvovaniu tela, za oveľa dôležitejšie považoval duchovné sebazdokonaľovanie človeka, asketický skromný život, vedomé zrieknutie sa životných požehnaní. Kláštory a mnísi sa mali stať podľa N. Sorského „centrami duchovnej osvety a útechy“, kde by nemali byť drahé nádoby, „zlato ani striebro“, pretože „je lepšie chudobným dávať, ako darovať v r. kostol."

Sorskij bol kritický nielen k bezstarostnému životu mníchov v kláštore, ale aj k cirkevnej literatúre: „Existuje veľa písiem, ale nie všetky božskej podstaty: niektoré sú Božím prikázaním, iné patristickou tradíciou a iné ľudský zvyk." Takýto postoj k posvätným textom vyvolal tvrdú kritiku zo strany oficiálnej cirkvi a, ako sám Neil Sorsky napísal, „rúhanie sa starovekým a novým zázračným tvorcom“.

Neil nebol politik, nemal vlastnosti bojovníka za myšlienku. Obhajujúc myšlienky kláštornej nezištnosti, ktoré sú mu blízke, vyhýbal sa polemikám do svojich púští, pričom bol verný ideálu: „miluj ticho a nevstávaj v nehádavých rozhovoroch“. Svojich študentov vyzval, aby sa vyhýbali sporom a konfliktom s ochrancami kláštorného pozemkového vlastníctva ("nie je vhodné skákať na takéto reči... a výčitky").

V snahe o kontemplatívnu extázu opakoval: „Táto cesta života je krátka. Dym je tento život!“, zriekajúc sa „sveta“ aj boja proti svetskému zlu.

Myšlienky Nila Sorského a iných nevlastníkov o odmietnutí vlastníctva kláštornej pôdy po jeho smrti boli použité ako zásterka pre boj o ich pozemky a pre účasť vo vláde veľkých rodových bojarov, ktorí sa postavili proti moci centralizovanej moci. veľkovojvoda. Nilove názory na kláštornú „dezorganizáciu“ zohrali pozitívnu úlohu v zlepšení mníšskeho života – aj keď v dosť obmedzenom rozsahu, v okruhu skete kláštorov, hlavne na perifériách moskovského štátu. Žiaci a nasledovníci „veľkého starca“ vyvodzovali z jeho učenia praktické závery, niekedy veľmi vzdialené od jeho mystických a asketických princípov.

Nie je známe, či bol Nil zo Sorska formálne kanonizovaný. K odsúdeniu názorov jeho prívržencov došlo štvrťstoročie po smrti Nila Sorského na cirkevnom koncile v roku 1531.

Lev Pushkarev, Natalya Pushkareva