Stary Testament jest bardzo bogaty w zapadające w pamięć postacie. Niektórzy z nich to kompletni złoczyńcy i zawistni ludzie. Inni to bezwzględni wrogowie i mordercy. Ale wśród wielu bohaterów Starego Testamentu są mędrcy i prorocy, odważni wojownicy i obrońcy słabych. Jednak mądrość, siła i talent są nic nie warte w porównaniu z główną cnotą głoszoną przez Biblię - sprawiedliwością.

Historia rodzaju ludzkiego rozpoczyna się w Biblii od Adama i Ewy. Jednakże pierwszy człowiek Adam, stworzenie Boże z gliny, nie znalazł się na liście sprawiedliwych. Całe swoje życie spędził na odpokutowaniu za to, co zrobił w Ogrodzie Eden. Podobnie jak Ewa, która została uwiedziona przez węża. To od nich wyszedł tzw. grzech pierworodny, który rozciągnął się na całą późniejszą ludzkość. Ale już w pierwszym pokoleniu wśród dzieci Adama i Ewy pojawił się złoczyńca i sprawiedliwy - Kain, który splamił swoje ręce morderstwem, i Abel, który nie stawiał żadnego oporu swemu bratu.

Grzechy rodzinne

Sprawiedliwość Abla była względna: powiedzmy, że po prostu nie miał czasu na grzech. Jednak takie cechy charakteru Abla, jak pokora, pracowitość, łagodność, ufność i pobożna wiara, stały się „znamionami” prawości. A z Bożego punktu widzenia cała sprawiedliwość niewinnie zamordowanego Abla polegała na tym, że złożył on Stwórcy lepszą ofiarę niż jego brat Kain! A cały spór między braćmi polegał na tym, że Bóg uznał ofiarę Abla za najlepszą. Starszy brat nie mógł znieść tej zniewagi. A co by było, gdyby to przeżył? Może wtedy byłby pierwszym sprawiedliwym człowiekiem...

Autorzy Starego Testamentu wierzyli, że ludzie bezgrzeszni nie istnieją. W naturze człowieka leży uleganie grzechowi i dlatego jest on pozbawiony chwały Bożej. Chrześcijanie posunęli się jeszcze dalej i stwierdzili, że jedynie Jezusa Chrystusa, który oddał życie za całą ludzkość, można uznać za prawdziwie sprawiedliwego. Niemniej jednak w każdym pokoleniu potomków Adama i Ewy zawsze znajdował się sprawiedliwy człowiek. Człowieka, który ze wszystkich sił starał się żyć prawidłowo, zgodnie z przykazaniami Boga. Mógł popełniać błędy, ale zawsze przyznawał się do nich i starał się je naprawić.

Biblia wymienia Henocha jako jednego z pierwszych prawdziwie sprawiedliwych ludzi, którego wiara była tak silna, że ​​Bóg zabrał go do nieba. Najpierw „na wycieczkę”, a potem na dobre, uwalniając nas od tak ziemskiego niebezpieczeństwa, jak śmierć. Henoch tak naprawdę nie zrobił niczego, za co można by go potępić.

Potomek Henocha, Noe, również okazał się osobą całkowicie godną - na czas posłuchał Boga i zaczął budować statek, aby ocalić nie tylko swoją rodzinę, ale także przedpotopowe zoo, szklarnię i fundusz nasienny planety. Reszta ludzkości, ku żalowi Stwórcy, okazała się tak nieprawa, że ​​nie można było jej przebaczyć ani zbawić. Jedyną złą cechą Noaha był najprawdopodobniej głód alkoholu – czasami jego przodek upijał się do nieprzytomności.

Oczywiście alkoholizm był charakterystyczny nie tylko dla Noego, ale także dla jego potomków. Lot cierpiał na tę samą chorobę. Ten sam, którego rodzinę Bóg ostrzegł przed zniszczeniem Sodomy i Gomory. Gdyby ten sprawiedliwy człowiek nie upił się po śmierci swojej żony, jego własne córki nie uwiodłyby go, a potomkowie Lota nie powstaliby z kazirodztwa. Jedyną wymówką Lota jest to, że w tej chwili nic nie rozumiał. Ale jego wiara w Stwórcę była szczera. Ta cecha najwyraźniej występuje w rodzinie.

Paradoks Pisma Świętego

Wuj Lota, sprawiedliwy Abraham, był gotowy poświęcić własnego syna Izaaka, aby udowodnić swoją wiarę w swego Stwórcę. I ani modlitwy jego żony, ani płacz samego Izaaka nie mogły go powstrzymać. Oprócz tej szczerej wiary, według współczesnych standardów, Abraham nie miał żadnej innej prawości. Sprytnie sprzedał wdzięki swojej żonie Sarah, nazywając ją siostrą. I Sara dwukrotnie wyszła za mąż – za egipskiego faraona i za króla Geraru. A jej mąż Abraham otrzymał nagrody materialne i zaszczyty dla swojej „siostry”! Dla pisarzy biblijnych sprzedanie Sary nie było nawet przestępstwem. Wina automatycznie spadła nie na tego, który sprzedał kobietę, ale na tego, który ją kupił. Wszystko zostało odkupione dzięki silnej wierze Abrahama i wypełnianiu Bożych poleceń. To z nim Bóg zawarł przymierze.

Izaak był równie sprawiedliwy – oszukał swojego ojca, a także sprzedał swoją żonę Rebekę. Ale wiara Izaaka i oddanie Bogu były niezachwiane. Stary Testament również uważa Mojżesza, który wyprowadził Żydów z niewoli egipskiej, za sprawiedliwego. Ale Mojżesz też nie był osobą idealną. Był dość krwiożerczy, mściwy, zazdrosny i egocentryczny. Równie okrutny i bezlitosny był jego następca Jozue. Jednakże Biblia nazywa ich obu sprawiedliwymi, ponieważ byli niezachwiani w sprawach wiary.

Gedeon, Barak, Samson, Jefte, Dawid, Samuel, Eliasz, Elizeusz, Jehu uchodzą za sprawiedliwych, Jael i Rachab za sprawiedliwych. Ale Dawid zrujnował życie ogromnej liczby ludzi, krew płynęła jak rzeka, gdziekolwiek wkroczyła jego armia. Siłacz Samson był zwodzicielem, skąpcem i łamiącym przysięgę. Jefte tak bardzo bał się złamać przymierze z Bogiem, że zabił własną córkę. Jael naruszyła wszelkie prawa gościnności i zabiła wodza kananejskiego, który uciekł przed Izraelitami. A prorok Elizeusz, wyśmiewany przez chłopców, rzucił na nich kilka niedźwiedzi – i 42 dzieci zostało rozszarpanych na kawałki. Chyba, że ​​sprawiedliwego Hioba można uznać za osobę prawdziwie cnotliwą. Nikomu nic złego nie zrobił. Przez całe życie cierpiał z powodu prób zesłanych przez Wszechmogącego, ale nie stracił wiary.

Nie bez powodu Stary Testament mówi, że sprawiedliwy jest sprawiedliwy, ponieważ jest niewzruszony (stoi na wiecznym fundamencie). Dlatego zostaje wybawiony od wszelkich kłopotów, a bezbożni wpadają w kłopoty zamiast niego. Hiob, któremu wszystkie dzieci umarły, cały jego majątek został zniszczony, a on sam zapadał na bolesne choroby, prawie stracił wiarę, a nawet szemrał na Boga. Ale on tylko mruknął z rozpaczy. I natychmiast zawstydził się swojego tchórzostwa. Nigdy nie uległ machinacjom szatana. I na koniec Bóg nagrodził go za wszystkie jego męki.

Prawo do przestępstwa

Biblia wielokrotnie mówi, że Bóg nagradza sprawiedliwych, a niszczy nieprawych. Wymienione są także cechy, które powinni posiadać prawi ludzie. Wskazują innym drogę do Boga, nienawidzą kłamstwa, hojnie obdarowują innych i nie żałują. Nie znają strachu i są odważni jak lwy, pomagają potrzebującym, nie znają przygnębienia i z optymizmem patrzą w przyszłość. Ich ustami przemawia pobożność, z radością przestrzegają praw, ich dusze są otwarte na Boga. Dlatego Bóg ich chroni, napełnia ich dom ciszą i spokojem, spełnia ich pragnienia i wysłuchuje ich modlitw. To prawda, nie wynika z tego, że wszyscy bogaci ludzie, którzy zawsze osiągają swoje cele i nie znają kłopotów, są sprawiedliwi. Bóg uwielbia wystawiać swoich sprawiedliwych na próbę i może zsyłać na nich nieszczęścia. Pytanie tylko, jak to odbiorą.

Oczywiście żaden sprawiedliwy nie jest w stanie stale się radować, jeśli jego życie nie toczy się tak, jak by sobie tego życzył. Ale tam, gdzie grzesznik jest gotowy wyrzec się wiary i znaleźć łatwiejszą ścieżkę prowadzącą do osiągnięcia dobrobytu materialnego, sprawiedliwy nie może się zdradzić. Będzie bronił swojej wiary nawet za cenę strasznych trudności. Może wątpić w swoją wiarę, ale zawsze przyzna się do błędu i poprosi Boga o przebaczenie. A Bóg – jak wiadomo ze Starego Testamentu – zawsze mu przebaczy.

Ludzie będący w ciągłej potrzebie, z byle powodu popadający w rozpacz, nieumiejący być uległymi i łatwo odchodzący od wiary, z definicji nie mogą być sprawiedliwi.

W czasach pisania Biblii życie całkowicie oddane Bogu uważano za cnotliwe. Dlatego Lot mógł znaleźć się w nieznośnie niezręcznej sytuacji kazirodztwa. Noe mógł leżeć nago w kałuży własnych wymiocin. Abraham mógł wymienić swoją żonę. Elizeusz mógł napaść na dzieci niedźwiedzie. Jehu mógł wymordować całą rodzinę królewską, którą obalił, i skierować swój rydwan na umierających. Król Dawid mógł dla swego Stwórcy zniszczyć całą okoliczną ludność, od niemowląt po starców. I przez to wszystko pozostali sprawiedliwi.

Nikołaj KOTOMKIN

Pozbawieni błogosławionego domu pierwsi ludzie osiedlili się na wschód od Edenu. Ten wschodni, nierajski kraj stał się kolebką ludzkości. Tutaj rozpoczęły się pierwsze trudy codziennego, ciężkiego życia i tutaj pojawiło się pierwsze pokolenie „urodzonych” ludzi. " Adam znał Ewę, swoją żonę; a ona poczęła i urodziła„syn, któremu nadała imię Kain, co oznacza: „Zdobyłam mężczyznę od Pana” (). Adam i Ewa zapewne mieli nadzieję, że w osobie Kaina zobaczą spełnienie obietnicy Odkupiciela, jednak ich nadzieja nie była uzasadniona. U pierwszego syna dla pierwszych rodziców pojawił się dopiero początek nowego, jeszcze nieznanego im cierpienia i żalu; jednak sama Ewa szybko zdała sobie sprawę, że zbyt wcześnie zaczęła żywić nadzieję na spełnienie obietnicy, dlatego gdy urodził się jej drugi syn, nadała mu imię Abel, co oznacza duch, para. Powiększenie rodziny wymagało coraz większego wysiłku w celu zdobycia pożywienia. Wkrótce synowie zaczęli mu pomagać w tej sprawie. Kain zaczął uprawiać ziemię, a Abel zajmował się hodowlą bydła. Ale grzech pierworodny nie zwlekał i ujawnił się z okrutną siłą już w pierwszej rodzinie.

Pewnego dnia Kain i Abel złożyli Bogu ofiarę. Kain poświęcił plony ziemi, a Abel poświęcił pierworodnego barana ze swojej trzody. Ale Abel złożył ofiarę z wiarą w obiecanego Zbawiciela i modlitwą o miłosierdzie, a Kain złożył ją bez wiary i traktował to jako swoją zasługę przed Bogiem (). Dlatego ofiara Abla została przyjęta przez Boga, a ofiara Kaina została odrzucona. Widząc preferencję okazaną swojemu bratu i widząc w nim wyraźne ujawnienie jego „złych czynów” (), Kain był bardzo zdenerwowany, a jego ponura twarz opadła. Pojawiły się na nim złowieszcze rysy. Jednak miłosierny Bóg, pragnąc nawrócenia Kaina, przestrzegł go przed jego złym czynem. Powiedział Kainowi: „ Dlaczego jesteś smutny? dlaczego twoja twarz jest pochylona?... ...przyciąga cię do siebie, ale ty nim rządzisz„(). Kain sprzeciwił się Bożemu wezwaniu i otworzył drzwi swego serca na grzech. Wezwawszy na pole swego łatwowiernego brata, zabił go, dopuszczając się okrucieństwa niespotykanego na ziemi. Straszna zbrodnia, która po raz pierwszy sprowadziła zniszczenie na porządek natury, nie mogła pozostać bezkarna.

"Gdzie jest Abel, twój brat?? – zapytał Pan Kaina. " Nie wiem, czy jestem stróżem mojego brata? – odpowiedział bezczelnie zabójca. (). W tej odpowiedzi widać, jak straszny krok naprzód zrobiło zło od czasu upadku pierwszych rodziców. Ta bezczelność, to bezwstydne zaprzeczenie nie pozwoliło na dalsze doświadczanie Kaina, a Pan ogłasza swój wyrok: „... Głos krwi twego brata woła do Mnie z ziemi; i teraz jesteś przeklęty na ziemi, która otworzyła swoje usta, aby przyjąć z twojej ręki krew twojego brata; będziesz wygnańcem i tułaczem na ziemi" Kain drżał, ale nie z powodu skruchy, ale ze strachu, że zostanie pomszczony za swego brata.

"Moja kara jest większa, niż jestem w stanie znieść– rzekł do Pana… każdy, kto mnie spotka, zabije mnie„. W odpowiedzi na to Pan powiedział: „ Dlatego ten, kto zabije Kaina, zostanie pomszczony siedmiokrotnie.„. I Pan dał Kainowi znak, aby nikt, kto go spotka, nie zabił go. ().

Bratobójstwo nie mogło już dłużej przebywać z rodzicami. Opuścił ich i osiadł w krainie Nod, jeszcze dalej na wschód od Edenu. Ale Kain nie przeprowadził się tu sam. Bez względu na to, jak wielką zbrodnię i zniewagę wyrządził czystości i świętości miłości braterskiej, wśród braci, sióstr i kolejnych pokoleń, które w tym czasie się rozmnożyły, byli ludzie, którzy zdecydowali się pójść za Kainem do kraju wygnania. Kain zamieszkał ze swoją żoną w nowym miejscu. Wkrótce miał syna, któremu dał na imię Enoch.

Oddzielony od reszty społeczeństwa ludzkiego, pozostawiony własnemu losowi, Kain, z natury surowy i uparty, musiał z jeszcze większym zaciekłością walczyć z naturą i zewnętrznymi warunkami życia. I naprawdę poświęcił się ciężkiej pracy, aby zapewnić sobie byt i jako pierwszy zbudował miasto jako początek osiadłego życia. Miasto zostało nazwane na cześć jego syna Henocha.

Potomkowie Kaina i Seta

Pokolenie Kaina zaczęło szybko rosnąć, a jednocześnie trwała walka z naturą, zapoczątkowana przez jego przodka. W walce z naturą potomkowie Kaina nauczyli się wydobywać miedź i żelazo oraz wytwarzać z nich narzędzia. Pochłonięci dobrobytem materialnym i sprawami czysto codziennymi, Kainici najmniej dbali o życie duchowe. Takie zaniedbanie życia duchowego rozwinęło wśród nich niezliczone wady. Przy takim kierunku życia Kainici nie mogliby stać się prawdziwymi przedstawicielami rodzaju ludzkiego, a tym bardziej strażnikami wielkich duchowych skarbów - pierwszej obietnicy Zbawiciela i związanych z nią prymitywnych instytucji religijnych i moralnych. Pokolenie Kaina, ze swoim prymitywnym, codziennym materializmem i ateizmem, było w stanie jedynie wypaczyć historyczny bieg rozwoju przeznaczony dla ludzkości. Ten jednostronny kierunek potrzebował przeciwwagi. I rzeczywiście pojawił się w pokoleniu nowego syna Adama, Seta, który urodził się po zamordowaniu Abla.

Wraz z narodzinami Seta rozpoczęło się pokolenie ludzi przedpotopowych, którzy w swoim duchowym nastroju stanowili całkowite przeciwieństwo Kaina. W pokoleniu Kaina ludzie czcili jedynie władzę materialną i skupiali wszystkie swoje zdolności (aż do całkowitego zapomnienia o Bogu) na zdobywaniu bogactw materialnych. W pokoleniu Seta natomiast wykształcił się i rozwinął zupełnie inny, bardziej wzniosły kierunek życia, który budząc w ludziach pokorną świadomość ludzkiej bezradności i grzeszności, kierował ich myśli ku Bogu, który dawał upadłym ludziom nadzieję o wybawienie od grzechu, przekleństwa i śmierci. Ten duchowy kierunek życia wśród Setytów wyraźnie objawił się już za czasów syna Seta, Enosa: „ Następnie, mówi Pisarz Życia, zaczął wzywać imienia Pana[Bóg]" (). Nie oznacza to oczywiście, że do tego czasu nie stosowano absolutnie żadnych modlitw wzywających. Religia zaczęła wyrażać się w formach zewnętrznych, a zatem w modlitwie, nawet za czasów Adama. Wyrażenie to oznacza jedynie, że teraz w pokoleniu Seta wzywanie imienia Pana Boga stało się otwartym wyznaniem wiary w Boga, w przeciwieństwie do pokolenia Kainitów, którzy z powodu swojej bezbożności zaczęto nazywać synowie człowieczy. Najwyższym przedstawicielem i przedstawicielem życia duchowego Setytów był Enoch, który „ chodził przed Bogiem" (), tj. zawsze w swoim życiu ucieleśniał szczyt pierwotnej ludzkiej czystości i świętości. Jednocześnie jako pierwszy zdał sobie sprawę, do jakiej otchłani zepsucia i grzeszności może doprowadzić ateizm Kainitów, i działał jako pierwszy kaznodzieja i prorok, który ogłosił straszliwy przyszły sąd Boży nad „niegodziwymi” () . W nagrodę za tę wysoką pobożność i ognistą wiarę Pan zabrał go żywcem z grzesznej ziemi ().

Pokolenie Seta, będącego nosicielem prawdziwej i związanej z nią obietnicy, w naturalny sposób musiało stać się korzeniem, z którego miało wyrosnąć całe „drzewo ludzkości”. W tym pokoleniu pojawiają się jeden po drugim patriarchowie – wielcy przedstawiciele przedpotopowej ludzkości, którzy będąc silni duchem i ciałem, zostali powołani przez wiele lat pracy do rozwijania i zachowywania zasad duchowych, które miały stanowić podstawę życia moralnego ludzkości. wszystkie przyszłe pokolenia. Aby skutecznie spełnić swój cel, dzięki szczególnej Opatrzności Bożej zostali obdarzeni niezwykłą długowiecznością, aby każdy z nich mógł być żywym stróżem i interpretatorem powierzonej mu obietnicy przez niemal całe tysiąclecie. Pierwszy człowiek Adam żył 930 lat; jego syn Set – 912 lat; syn Setha Enosa – 905 lat; przedstawiciele kolejnych pokoleń: Kainan – 910 lat, Maleleel – 895, Jared – 962, Enoch – 365, Metuszelach – 969, Lemech – 777 i Noe – 950 lat.

globalna powódź

Niezwykła długowieczność patriarchów była konieczna w prymitywnej historii ludzkości zarówno dla szybkiego zasiedlenia ziemi i szerzenia użytecznej wiedzy, a zwłaszcza dla zachowania czystości pierwotnego kultu Boga i wiary w obietnicę Boga. Odkupiciel dany pierwszym ludziom. Patriarcha każdego pokolenia mógł przez wieki przekazywać swoją wiedzę przodkom innych pokoleń. Tak więc Adam był żywym świadkiem prymitywnych legend aż do narodzin Lemecha, a ojciec Lemecha, Metuszelach, żył niemal do potopu.

Z drugiej jednak strony długowieczność niegodziwych ludzi może posłużyć do pomnażania i szerzenia zła w ludzkości. I rzeczywiście, zło zaczęło szybko rozprzestrzeniać się po świecie. Najwyższy rozwój osiągnął w wyniku zmieszania się potomków Kaina i Seta. W tym czasie ziemia ta była już znacznie zaludniona, a wraz z jej zasiedleniem szerzyło się straszliwe zło deprawacji i zepsucia. " I widział Pan [Bóg], że wielka jest niegodziwość człowieka na ziemi i że wszelkie wyobrażenia myśli ich serc są ustawicznie złe." (). Najwyraźniej nie było to zwykłe naturalne zepsucie o zepsutej naturze, ale powszechne panowanie jawnego i śmiałego grzechu oraz buntu przeciwko Bogu. Z zbrodniczo lubieżnego obcowania Setytów z Kainitami zaczęli rodzić się olbrzymy. Opierając się na swojej sile, wprowadzili do społeczeństwa ludzkiego okropność przemocy, bezprawia, drapieżnictwa, lubieżności i powszechnej niewiary w obietnicę przyszłego wybawienia. I tak na widok takiego stanu ludzi „... Pan żałował, że stworzył człowieka na ziemi, i zasmucił się w sercu. I rzekł Pan: Wytracę z oblicza ziemi człowieka, którego stworzyłem, od ludzi aż do bydła, zwierząt pełzających i ptaków powietrznych, zniszczę, bo żałowałem, że je stworzyłem.„(). Zwierzęta, stworzone wspólnie z człowiekiem i dla człowieka, muszą także dzielić los człowieka. Ale fale występku nie zalały jeszcze całej ludzkości. Wśród niego był człowiek, który „znalazł łaskę w oczach Pana”. Był to Noe, syn Lemecha, „człowiek prawy i nienaganny w swoim pokoleniu”. „Chodził z Bogiem”, tak jak jego przodek Enoch.

I tak, kiedy ziemia „została zepsuta przed obliczem Boga i napełniona... złem”, kiedy „wszelkie ciało zboczyło na ziemi”, Pan powiedział do Noego: „Koniec wszelkiego ciała przyjdźcie przede Mną... Wytracę ich z ziemi. Zrób sobie arkę... Sprowadzę potop wody na ziemię, aby zniszczyć wszelkie ciało, w którym jest duch życia, spod niebios... Ale zawrę moje przymierze z tobą, z tobą, z twoimi synami i twoja żona wejdzie do arki, a żony twoich synów będą z tobą” (). Bóg wyznaczył rodzajowi ludzkiemu sto dwadzieścia lat na pokutę i w tym czasie Noe musiał przeprowadzić swoją niezwykłą konstrukcję, która mogła jedynie wywołać śmiech i groźby wśród otaczających go ludzi. Ale wiara Noego była niezachwiana.

Otrzymawszy objawienie od Boga, zaczął budować arkę. Arka została zbudowana według dokładnych wskazówek Boga - z drewna gopher i została smołowana wewnątrz i na zewnątrz. Długość arki wynosi 300 łokci, szerokość 50 łokci i wysokość 30 łokci. W górnej części arki był wykonany długi otwór, szeroki na łokieć, przez który można było wpuścić światło i powietrze, a z boku znajdowały się drzwi. Miała składać się z trzech kondygnacji z wieloma przedziałami przeznaczonymi na zwierzęta gospodarskie i paszę. " I Noe uczynił wszystko, jak mu nakazał[Lord] Bóg…» ().

Oczywiście przez całą budowę Noe nie przestawał głosić i wzywać ludzi do pokuty. Ale jego najbardziej wymownym kazaniem była oczywiście budowa ogromnego statku na lądzie, z dala od wody. Długotrwała cierpliwość Boga wciąż czekała na przebudzenie poczucia skruchy wśród niegodziwych ludzi podczas tej budowy, ale wszystko było na próżno. Wyśmiewając i bluźniąc przeciwko głoszeniom Noego, ludzie stali się jeszcze bardziej beztroscy i bezprawni. Oni " Jedli, pili, żenili się, za mąż wychodzili, aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, i przyszedł potop i wytracił ich wszystkich." ().

Kiedy Noe ukończył arkę, miał 600 lat, a potem, nie widząc już nadziei na pokutę grzesznej ludzkości, Pan nakazał Noemu wejść do arki z całą rodziną i pewną liczbą zwierząt, zarówno czystych, jak i nieczysty. Noe posłuchał Boga i wszedł do arki. A więc "... Wytrysnęły wszystkie źródła wielkiej głębiny i otworzyły się upusty nieba; i deszcz padał na ziemię przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy(). Po zakończeniu woda wciąż napływała i opadała na ziemię. Przez sto pięćdziesiąt dni jego poziom się podniósł, tak że nawet najwyższe góry pokryły się wodą. " I wszelkie ciało, które się poruszało po ziemi, straciło życie" ().

W ten sposób wielka kara Boża została dokonana dla zepsutej i zatopionej ludzkości. Wszyscy ludzie zginęli i tylko jedna Arka Noego, zawierająca wybrane nasienie umożliwiające rozwój nowego życia, popędziła przez rozległe morze, zapowiadając przyjście Chrystusa.

"I wspomniał Bóg na Noego i na wszystkich, którzy byli z nim w arce; i sprowadził Bóg wiatr na ziemię, i wody ustały„(). Stopniowo poziom wody zaczął opadać, tak że w siódmym miesiącu arka zatrzymała się na jednym ze szczytów gór Ararat. W dwunastym miesiącu, kiedy woda znacznie opadła, Noe wysłał kruka przez okno, aby zobaczyć, czy znajdzie suche miejsce, ale kruk odleciał i wrócił do arki. Następnie, po siedmiu dniach, Noe wypuścił gołębicę, lecz ona również wróciła, nie znajdując miejsca, gdzie mogłaby odpocząć. Siedem dni później Noe wypuścił go ponownie, a wieczorem gołąb powrócił, trzymając w dziobie świeży liść oliwny. Noe czekał jeszcze siedem dni i po raz trzeci wypuścił gołębicę. Tym razem nie wrócił, bo ziemia już przeschła. Następnie Pan nakazał Noemu opuścić arkę i wypuścić zwierzęta, aby mogły się rozmnażać na ziemi. Wychodząc z arki, Noe przede wszystkim dziękował Panu za cudowne wybawienie. Zbudował Panu ołtarz, wziął czyste zwierzęta i złożył je w ofierze całopalnej. Taka pobożność Noego podobała się Panu i On „ Powiedział w swoim sercu: Nie będę już przeklinał ziemi z powodu człowieka." ().

Ponieważ Noe i jego rodzina byli nowymi przodkami ludzkości na ziemi, Bóg powtórzył mu błogosławieństwo dane przodkom: „ I Bóg pobłogosławił Noego i jego synów, i rzekł do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię[i posiądź to]”. ().

Po potopie Pan pozwolił człowiekowi jeść mięso zwierząt, ale zabronił mu spożywać krew wraz z mięsem, gdyż „ich dusza jest we krwi zwierząt”. Jednocześnie wydano prawo zabraniające morderstwa – wychodząc z założenia, że ​​wszyscy ludzie są braćmi i każdy z nich nosi obraz i podobieństwo Boże. „Kto przeleje ludzką krew”, mówi Pan, „jego krew zostanie przelana ręką człowieka” ().

Po potopie religia została odnowiona dzięki nowemu przymierzu, jakie Bóg zawarł z Noem. Na mocy tego związku Pan obiecał Noemu, że „wszelkie ciało nie będzie już zniszczone wodami potopu i nie będzie już potopu, który miałby zniszczyć ziemię”. Bóg wybrał tęczę na sztandar tego wiecznego przymierza. Oczywiście tęcza jako zjawisko fizyczne istniała przed potopem, ale teraz stała się symbolem przymierza.

Potomkowie Noego

Po powodzi życie codzienne rozpoczęło się od zwykłych zmartwień i trudów. Noe był dla swoich synów przykładem pobożności, ciężkiej pracy i innych cnót. Jednak człowiek jest słaby w walce z grzechem. Wkrótce sam prawy Noe dał swoim synom przykład okrutnej słabości. Pewnego dnia Noe pod wpływem alkoholu napił się wina winogronowego, zrzucił ubranie i nago zasnął w swoim namiocie. Ham, który nie miał szacunku ani miłości do swego ojca, był zachwycony, gdy zobaczył, że ten, który był wzorem surowego życia i powstrzymywał jego złe postępowanie, sam znalazł się teraz w nieprzyzwoitej sytuacji. Pospieszył do braci i z uczuciem radości zaczął im opowiadać o swoim ojcu. Ale Sem i Jafet okazali ojcu synowską miłość: odwracając oczy, aby nie widzieć jego nagości, okryli go szatami. Kiedy Noe obudził się i dowiedział, jak zachował się Cham, przeklął swoich potomków i przepowiedział, że będą niewolnikami Sema i Jafeta. Zwracając się do Sema i Jafeta, powiedział: „Niech będzie błogosławiony Pan, Bóg Sema; Niech Bóg rozprzestrzeni Jafeta i niech zamieszka w namiotach Sema” ().

Społeczeństwo prymitywne było patriarchalne, patriarchalne, tj. głowa klanu miała nieograniczoną władzę nad swoimi dziećmi i ich potomkami. Jednocześnie pełnił rolę kapłana, składając ofiary, był strażnikiem prawdy i zwiastunem przyszłych losów. Dlatego to, co Noe powiedział swoim synom, rzeczywiście zadecydowało o ich przyszłym losie. Znaczenie tego proroctwa jest następujące: ziemia zostanie podzielona między ludzi, a największą przestrzeń zajmą potomkowie Jafeta (ludy indoeuropejskie), prawdziwą religię zachowają potomkowie Sema – Semici lub Semici (Żydzi), a w ich plemieniu pojawi się Odkupiciel świata. Potomkowie Jafeta będą mieszkać w namiotach Sema, tj. uwierzą w Chrystusa, podczas gdy Semici (Żydzi) Go odrzucą.

Noe żył jeszcze 350 lat po potopie i zmarł 950 lat od urodzenia. Nic więcej o nim nie mówi kronika biblijna, która opisuje dalsze losy jego potomków. Z synów Noego wyszli potomkowie, którzy zamieszkiwali ziemię. Potomkowie Sema – Semici – osiedlili się w Azji, głównie na Półwyspie Arabskim wraz z sąsiednimi krajami; potomkowie Chama – Chamici – osiedlili się prawie wyłącznie w Afryce, a potomkowie Jafeta – Jafetyci – osiedlili całą południową część Europy i Azji Środkowej, gdzie utworzyli Królestwo Aryjskie.

Pandemonium babilońskie i rozproszenie narodów

Ale ludzie nie osiedlili się na całej ziemi od razu. Początkowo żyli w Dolinie Ararat jako jedna wielka rodzina i mówili tym samym językiem. Chcąc wrócić do ojczyzny swoich ojców, ludzie zaczęli przenosić się do Doliny Senaar, która znajdowała się pomiędzy rzekami Tygrys i Eufrat. Żyzna gleba i inne sprzyjające warunki Mezopotamii przyciągnęły tu popotopową ludzkość i wkrótce zaczęła się tu rozwijać cywilizacja. Pojawiły się pierwsze państwa popotopowe, jak np sumeryjski, akadyjski i babiloński. Biblia mówi, że założycielem pierwszego królestwa babilońskiego i zdobywcą Asyrii był Nimrod z potomków Chama... Był „silnym myśliwym” i charakterem przypominał pierwszego budowniczego miasta Kaina. Nimrod założył miasto (Babilon), które szybko rozrosło się w dużą, dumną stolicę, na czele dużej populacji wraz z wieloma innymi miastami. Nic dziwnego, że taki sukces napełnił Nimroda i jego potomków niezwykłą dumą. Zaczęli marzyć o ustanowieniu światowej monarchii, w której potomkowie Chama zajmowaliby dominującą pozycję. Ich duma doszła do tego stopnia, że ​​po utworzeniu rady postanowili na znak swojej władzy politycznej i oczywistej walki z Bogiem zbudować „wieżę wysoką aż do niebios”. Przedsięwzięcie było niewątpliwie szalone i niewykonalne, ale jednocześnie kryminalne i niebezpieczne. Przestępcza, bo wynikała z pychy, która przerodziła się w odstępstwo i walkę z Bogiem, i niebezpieczna, bo pochodziła spośród Chamitów, którzy już wyróżnili się swoją niegodziwością.

I tak praca zaczęła się gotować. Zaczęto wypalać cegły i przygotowywać żywicę ziemną. Po przygotowaniu materiału budowlanego przystąpiono do budowy wieży. „I rzekł Pan: Oto jeden lud i wszyscy mają jeden język; i to właśnie zaczęli czynić i nie odstąpią od tego, co zaplanowali; Zejdźmy i pomieszajmy tam ich język, tak aby jeden nie rozumiał mowy drugiego. I Pan rozproszył ich stamtąd po całej ziemi”. (). Ludzie, nie rozumiejąc się nawzajem, zaprzestali budowy miasta i wieży i rozproszyli się w różnych kierunkach, osiedlając się na wolnych terenach i tworząc tam własną kulturę. Miasto, które zbudowali wraz z wieżą, nazwali Babilonem, co znaczy mieszanie.

Zdarzenia „mieszania się języków” nie można utożsamiać z pojawieniem się nowych języków. Języki pojawiały się stopniowo, jednocześnie w trakcie budowy wieży. Pan pomieszał ich pojęcia, tak że ludzie się nie rozumieli. Wydarzenie to – pomieszanie języków i rozproszenie narodów po całej ziemi – miało pozytywne znaczenie.

Po pierwsze, ludzie uniknęli ucisku i politycznego despotyzmu, do których nieuchronnie doszłoby, gdyby dostali się pod rządy despotów takich jak Nimrod. Po drugie, rozpraszając ludzkość, Pan zapobiegł możliwości skrajnego zepsucia religijnego i moralnego; po trzecie, ludzkość, osiedlona na całej ziemi w postaci oddzielnych plemion i ludów, otrzymała całkowitą swobodę rozwijania swoich zdolności narodowych, a także organizowania swojego życia zgodnie z warunkami zamieszkania i cechami historycznymi.

Początek bałwochwalstwa

Jednak wędrując coraz dalej w nieznane im krainy, ludzie stopniowo zaczęli zapominać o legendach o prawdziwym Bogu. Pod wpływem groźnych zjawisk otaczającej przyrody ludzie najpierw zaczęli wypaczać prawdziwą koncepcję Boga, a potem całkowicie o Nim zapomnieli. Zapominając o prawdziwym Bogu, ludzie oczywiście nie stali się absolutnymi ateistami, uczuciem religijnym żyjącym w głębi ich duchowej natury, nadal odczuwali potrzebę życia duchowego, a ich dusze ciążały ku Bogu.

Ale utraciwszy koncepcję niewidzialnego Boga, zaczęli deifikować przedmioty i zjawiska widzialnej natury. Tak zaczęło się bałwochwalstwo.

Bałwochwalstwo wyrażało się w trzech głównych typach: Sabeizm – deifikacja gwiazd, słońca i księżyca; zooteizm - deifikacja zwierząt; i antropoteizm – deifikacja człowieka. Te trzy rodzaje bałwochwalstwa znalazły później swój najbardziej dramatyczny wyraz w Mezopotamii, Egipcie i Grecji.

Fale grzechu i przesądów zalewające ziemię ponownie groziły wykorzenieniem prawdziwej religii w sercach ludzi, a wraz z nią nadziei na przyjście Mesjasza, który powinien wyzwolić ludzi z niewoli grzechu i śmierci moralnej. To prawda, że ​​na ziemi wśród powszechnego bałwochwalstwa i niegodziwości wciąż znajdowały się osoby, które zachowały prawdziwą wiarę. Ale otoczenie mogło je szybko unieść wraz z ogólnym przypływem niedowierzania. Dlatego też, aby zachować ziarna prawdziwej wiary i przygotować drogę dla przyjścia Zbawiciela świata, Pan spośród świata pogańskiego wybiera silnego duchem i wiarą patriarchę Abrahama, a w jego osobie cały naród żydowski, który miały pochodzić od niego.

Hierarchia Starego Testamentu zostało ustanowione przez Boga. Miał trzy kroki. Pierwsze miejsce wśród kapłaństwa izraelskiego należało do do najwyższego kapłana. Imię to po raz pierwszy spotykamy w Księdze Kapłańskiej – cohen-gadol (patrz: Kpł 21, 10). W dosłownym tłumaczeniu oznacza wielki ksiądz. Słowo Cohena pochodzi od czasownika Kogana- dokonać świętego obrzędu. Najwyraźniej oryginalne słowo Kogana oznaczał podstawka. Wcześniej w Księdze Kapłańskiej w rozdziale poświęconym ofiarom (por. Kpł 4,3) arcykapłan jest nazwany namaszczony kapłan(kohen-masziach). Księża Pismo Święte po prostu wzywa Cohena- bez przymiotnika Świetnie. Trzeci poziom hierarchii Starego Testamentu zajmowali Lewici.

Wszystkie trzy poziomy hierarchii Starego Testamentu zgodnie z ustawodawstwem Synaju należą wyłącznie do plemię Lewiego. Co więcej, kapłani i arcykapłani mogli być bezpośrednimi potomkami Aarona, którego Pan umieścił na pierwszym miejscu w tej służbie. Poza rodziną Aarona członkami pokolenia Lewiego mogli być wyłącznie Lewici.

Arcykapłan miał ogólne przywództwo nad kultem i prawo do wstępu najświętszy ze świętych. Uroczystościom świątecznym przewodniczył arcykapłan.

Sam Pan ustanowił święte szaty. Noszono je tylko podczas świętych ceremonii. Szaty arcykapłańskie opisane są w Księdze Wyjścia (patrz: Wj 28,4-39).

Efod(od hebrajskiego czasownika Afad- pasować, otaczać). Są to dwa kawałki materiału: jeden zakrywał plecy, drugi zakrywał klatkę piersiową aż do pasa. Efod był wielobarwny: wykonany z niebieskiej, fioletowej i szkarłatnej nici (przędzy), bisioru i złota (w postaci nici). Efod symbolizowała odpowiedzialność, który spadł na ramiona arcykapłana. Omoforion biskupi sięga efodu arcykapłana, gdyż z języka greckiego jest tłumaczony jako poduszka na ramię. W Kościele nowotestamentowym ten rodzaj stroju biskupiego nabrał innego znaczenia duchowego i symbolicznego niż w Starym Testamencie. Przedstawia zagubioną owcę, którą według przypowieści ewangelicznej odnalazł Dobry Pasterz i położył mu na ramionach.

Obie części efodu zostały ze sobą połączone elementy złączne na ramionach. Zdobiono je kamieniami - onyksem w złotej oprawie. Wyryto na nich imiona pokoleń Izraela. o nieustanną pamięć przed Panem(Wyjścia 28, 29). Wydawało się, że wraz z arcykapłanem wszystkie pokolenia Izraela stanęły przed obliczem Pana. Poniżej, w pasie, efod zapinany był na tasiemki.

Powiernik. Powiernik został nazwany wyrokiem. Słowo statek interpretatorom Pisma Świętego kojarzą się z tajemniczymi słowami Urima I Thummim. Połóż go na napierśniku sądu Urima I Thummim, i będą w sercu Aarona, gdy wejdzie przed oblicze Pana; Aaron zaś będzie zawsze nosił w swoim sercu sąd synów Izraela przed Panem(Wyjścia 28, 30). Istnieje przypuszczenie, że poprzez Urim została objawiona wola Boża, uzyskano objawienie, stąd słowo sąd.

W przedniej części napierśnika wstawiono dwanaście klejnotów w złotej ramie, cztery w rzędzie. W górnych rogach powiernika znajdowały się dwa złote pierścienie. Połączone były dwoma złotymi łańcuchami z amami. W dolnych rogach napierśnika znajdowały się także dwa złote pierścienie, lecz znajdowały się one na spodniej stronie, po wewnętrznej stronie. Noszenie na piersi (w pobliżu serca) kamieni z imionami dwunastu synów Jakuba wskazywało na duchową postawę arcykapłana wobec swego ludu.

Opierając się na efodzie ornat górny niebieski, utkany z drogiej nici. Szata była jednoczęściowa, sięgała do kolan, z otworem na głowę. Wzdłuż rąbka biegły trójkolorowe obrazy jabłka granatu. Owoce granatu wyróżniały się słodyczą i symbolizowały słodycz prawa ogłoszonego przez arcykapłana. Na dole też były złote dzwonki. Gdy Aaron wchodził do świątyni przed obliczem Pana, słychać było dźwięk dzwonów: aby słychać było od niego głos, gdy będzie wchodził do świątyni przed Panem i gdy będzie wychodził, aby nie umarł(Wyjścia 28, 35). Wchodząc na miejsce szczególnej obecności Boga, Aaron, ubrany w święte szaty, wszedł jako przedstawiciel ludu i orędownik za nim.

Chiton- szata z frędzlami, utkana z delikatnego lnu w kratkę, w małe kwadraty.

Był na mojej głowie dzieciak- bandaż z cienkiego lnu. Przymocowano do niego złotą półobręcz - diadem świętości- z napisem: miejsce święte dla Pana. Napis wskazywał, że poniósł on grzechy synów Izraela. Pismo Święte nie opisuje nakrycia głowy arcykapłana. Według Józefa Flawiusza składał się on ze zwykłego kapłańskiego bandaża z lnianego materiału, na który nałożono kolejny wzorzysty fioletowy materiał z kutym złotym wieńcem.

Pasek arcykapłana była bardzo długa. Dla mieszkańców Wschodu pasek jest niezbędnym dodatkiem do wiązania szerokich, zwiewnych ubrań. W Biblii znajdujemy wskazanie symbolicznego znaczenia paska: przepasz biodra(2 Królów 4:29). Oznaczało to gotowość do pracy.

Sam Pan nie tylko ustanowił opisane rodzaje ubioru dla kapłanów i arcykapłana, ale także przepisał rytuał przejścia dla każdego poziomu hierarchii.

Święcenia do najwyższego kapłaństwa i kapłaństwa składały się z cztery główne akty. Porozmawiajmy o każdym:

1. Mycie wodą. Naukowcy uważają, że oczyszczone zostało całe ciało, a nie tylko ręce i nogi. Arcykapłan wziął taką kąpiel w święto - Dzień Pojednania. Było to działanie nie tylko fizyczne, ale także moralne i symboliczne. Był prototypem najwyższej świętości i nienagannej czystości Najwyższego Kapłana Nowego Testamentu – Jezusa Chrystusa.

2. Ubieranie się w święte szaty- symbol posługi, do której wszedł arcykapłan lub kapłan.

3. Namaszczenie świętym olejem(jego przygotowanie opisano w 30. rozdziale Księgi Wyjścia). Olej przeznaczony do namaszczenia Aarona i jego czterech synów został przygotowany w specjalny sposób. W jego składzie znalazły się: mirra samopłynąca (żywica krzewu mirry), kora drzewa cynamonowego, trzcina kadzidła posiadająca pachnące korzenie, kasja (pachnąca kora).

Namaszczenie służyło jako widzialny znak Bożego zaopatrzenia łaskawa moc. W namaszczeniu człowiek otrzymał dar Ducha Świętego. Święty Prorok Izajasz mówi: Duch Pana Boga nade mną, dla Pana namaścił mnie Posłał mnie, abym ubogim głosił dobrą nowinę, abym uzdrawiał tych, którzy mają złamane serca, abym głosił jeńcom uwolnienie i otwarcie więzień, abym głosił pomyślny rok Pana.(Izajasz 61:1-2; podkreślenie dodane. – Automatyczny.).

W Izraelu świętym olejem namaszczano nie tylko kapłanów, ale także proroków i królów. Namaszczenie Aarona na arcykapłana różniło się od namaszczenia jego synów-kapłanów. Mojżesz wylał dużą ilość oliwy na głowę Aarona, a następnie prawdopodobnie namaścił jego twarz i ubranie. W przypadku kapłanów namaszczano jedynie twarz i ubranie.

4. Poświęcenie. Wtajemniczeni złożyli trzy ofiary: za grzech ofiarę całopalną i specjalne ofiara poświęcenia.

Ofiara inicjacyjna podobne do ofiary pokojowej. Krew zabitego barana lano na prawe ucho, kciuki prawej ręki i prawą stopę wtajemniczonych. Do ucha – żeby lepiej słyszeć prawo i głos Boży. Pod ręką - aby dokładnie wypełniać przykazania Boże. Na nogi - aby bez nagany wejść do sanktuarium. Dalej: zmieszano krew i mirrę i spryskano nimi święte szaty wtajemniczonych. Następnie te części zwierzęcia ofiarnego, które były poświęcone Bogu (tłuszcz, gruby ogon i wątroba) umieszczano na rękach wtajemniczonych. Ofiarowali także: jeden okrągły bochenek chleba, jeden placek na oliwie i jeden placek (przaśnik). Wtajemniczony potrząsnął nim, zanim został spalony. Wskazywało to na przyszłą służbę, która polegała głównie na ofiarach. Poświęcenie zakończyło się posiłkiem, który symbolizował zjednoczenie (komunikację) z Bogiem.

Konsekracja arcykapłanów i kapłanów trwała siedem dni. Przez te wszystkie dni nie wolno im było opuszczać drzwi przybytku.

Obowiązki księży. Księża byli pośrednicy pomiędzy Bogiem a Jego ludem. Przede wszystkim mieli służyć w świątyni, przy ołtarzu całopalenia, który był na dziedzińcu, i przy ołtarzu kadzenia, który stał w święty. Na pierwszym ołtarzu składano ofiary, a na drugim palono kadzidło. Co tydzień kładli chleb na stole wystawowym. Na dziedzińcu, przy ołtarzu całopalenia, stale palili ogień. Codziennie usuwali z niego popiół. W szczególne dni grano w trąby. Na zakończenie publicznych ofiar wierni zostali pobłogosławieni.

Księża byli zobowiązani uczyć Izraelitów prawa Panie i rozwiąż kontrowersyjne kwestie. Kapłani mieli być bez wad fizycznych, wolni od wszelkiej nieczystości i unikać skalania. Ich reputacja moralna musiała być nienaganna.

Arcykapłani, oprócz zwykłych ofiar, które także składali kapłani, mieli dwa szczególne obowiązki. W wielkim dniu Oczyszczenia złóżcie specjalne ofiary i wejście do Miejsca Najświętszego, aby pokropić krwią ofiary za grzech przebłagalnię Arki Przymierza. W ważnych sprawach poprzez Urim i Tummim proś o wolę Bożą (por. Lb 27,21).

W późniejszych czasach był nim arcykapłan przewodniczący Sanhedrynu- najwyższy sąd religijny. Ze względu na swą wysoką rangę i obowiązki był zobowiązany bardziej niż kapłani zwracać uwagę na osobistą czystość i świętość. Mógł poślubić tylko dziewczynę i to tylko ze swojego ludu (por. Kpł 21,14). Nie mógł odsłonić głowy i rozedrzeć ubrania, ponieważ oznaczało to smutek lub żal. Arcykapłan Kajfasz, który rozdarł swoje szaty podczas procesu Zbawiciela, złamał prawo. Oznaczało to koniec kapłaństwa Starego Testamentu. Arcykapłanowi nie wolno było dotykać ciała zmarłego.

Pobożność Lewitów. Ceremonia inicjacji Lewitów była znacznie prostsza niż inicjacja arcykapłana i kapłanów. Wyjaśniono to w Księdze Liczb: I Lewici oczyścili się i wyprali swoje szaty, a Aaron poświęcił ich Panu, a Aaron oczyścił ich, aby je oczyścić; Następnie Lewici weszli, aby pełnić służbę w Namiocie Spotkania przed Aaronem i jego synami(Liczb 8:21-22). Mojżesz dokonał nad nimi oczyszczenia: zostali pokropieni oczyszczającą wodą.

Lewici po zraszanie wodą Ogolili całe ciało, wyprali swoje ubrania i stali się czyści. Potem to się stało poświęcenie: Wzięli dwa byki i ofiarę zbożową. Synowie Izraela kładli ręce na Lewitów i ręce na głowach byków. Jednego byka składano w ofierze za grzechy, drugiego zaś na ofiarę całopalną. Poświęcenia dokonał Aaron i jego synowie. Lewici służyli przez trzydzieści lat, od dwudziestego do pięćdziesiątego roku życia.

Na pustyni musieli przetrwać przybytek i jego akcesoria. Później im powierzono opiekując się świątynią. Otworzyli go i zamknęli, utrzymywali w czystości, zarządzali dochodami i przygotowywali chleby pokładne. Od czasów św. Dawida z Lewitów powstały liczne chóry. Zajmowali się śpiewaniem i wykonywaniem muzyki w świątyni.

Globalna powódź. Część 1. Biblia i inne legendy.

Głównym źródłem wiedzy o potopie dla większości jest Biblia. Jednocześnie odniesienia do niej ze strony wierzących wyglądają mniej więcej normalnie. Odwołania do Biblii od osób uzdolnionych alternatywnie już wyglądają śmiesznie – w końcu te same osoby twierdzą, że Biblia to fikcja, ale pewnie dopasowują do niej swoje „fakty”.

Proponuję poszerzyć horyzonty i pokazać więcej istniejących mitów na temat Wielkiego Potopu wśród różnych ludów świata. W tym artykule porozmawiamy tylko o mitach, bez danych z archeologii i innych nauk.

Globalna powódź. Wersja biblijna.
„...Po siedmiu dniach wody potopu zeszły na ziemię. W sześćsetnym roku życia Noego, w drugim miesiącu, siedemnastego dnia tego miesiąca, w tym dniu otworzyły się wszystkie źródła wielkiej głębiny i otworzyły się upusty nieba. I deszcz padał na ziemię przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy... I był potop na ziemi przez czterdzieści dni, i wody wezbrały, i podniosły arkę, i uniosła się nad ziemię. A wody wezbrały i wezbrały bardzo na ziemi, a arka unosiła się na powierzchni wód. I woda wezbrała bardzo na ziemi, tak że zakryły wszystkie góry wysokie pod całym niebem. Woda podniosła się nad nimi na piętnaście łokci i zakryła góry. I straciło życie wszelkie ciało, które się porusza po ziemi: ptaki i bydło, i dzikie zwierzęta, i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi, i wszyscy ludzie. Wszystko, co miało w nozdrzach tchnienie ducha życia, wszystko, co było na suchym lądzie, wymarło. I wszelkie stworzenie, które było na powierzchni ziemi, zostało zniszczone; od człowieka aż do bydła, zwierząt pełzających i ptaków powietrznych, zostali wytraceni z ziemi; pozostał tylko Noe i to, co było z nim w arce. I wezbrały wody na ziemi przez sto pięćdziesiąt dni. I wspomniał Bóg na Noego, na wszystkie zwierzęta i na całe bydło, które było z nim w arce; i sprowadził Bóg wiatr na ziemię, i wody ustały. I zamknęły się źródła głębin i upusty nieba, i ustał deszcz z nieba. I woda stopniowo wracała z ziemi, a po stu pięćdziesięciu dniach zaczęła opadać. I w siódmym miesiącu, siedemnastego dnia tego miesiąca, arka zatrzymała się na górach Ararat. I woda stopniowo opadała aż do dziesiątego miesiąca; pierwszego dnia dziesiątego miesiąca ukazały się wierzchołki gór”.

W ten sposób święta księga chrześcijan i Żydów mówi o potopie. Jeśli przetłumaczymy jej dowody na język współczesnych nauk o Ziemi, otrzymamy następujący obraz.

Po pierwsze: przyczyna katastrofy. Według Biblii przyczyną był gniew Boży, który spadł na całkowicie zepsutą ludzkość. Historia religii, mitologia i folklor dostarcza nam wielu przykładów tego, jak klęski żywiołowe, takie jak susza, wybuch wulkanu, trzęsienie ziemi czy powódź, interpretowano jako „karę Bożą”. Mówimy zatem o zjawisku naturalnym, interpretowanym przez twórców Biblii w pełnej zgodzie ze swoim światopoglądem.

Po drugie: mechanizm powodziowy. Prawdopodobnie jest jasne, że powodzie naszego stulecia były spowodowane różnymi zjawiskami naturalnymi. Należą do nich trzęsienia ziemi generujące gigantyczne fale tsunami, wiosenne powodzie związane z topniejącym śniegiem, huragany i burze, które wpychają wodę morską do ujść rzek i na nisko położone brzegi, ulewne deszcze i pęknięcia tam. Według Biblii „wytrysnęły wszystkie źródła wielkiej otchłani” i „otwarły się upusty nieba”. Interpretacja „otwartych okien nieba” nie jest trudna: oczywiście mówimy o ulewnych deszczach. Sposób rozumienia ziejących „źródeł wielkiej otchłani” jest kwestią kontrowersyjną. Mogą to być fale tsunami, wody napędzane przez huragan lub falę sztormową.

Po trzecie: tempo powodzi. W Biblii czytamy, że „potop trwał czterdzieści dni” (Rodzaju 3:1). Jednakże sześć zdań dalej stwierdza się, że woda „przybierała się na ziemi przez sto pięćdziesiąt dni”. Być może mamy tu do czynienia z jakąś pomyłką lub literówką, bo jeszcze dalej, dwa zdania dalej, jest powiedziane, że „woda stopniowo wracała z ziemi, a po stu pięćdziesięciu dniach zaczęła opadać”. Najprawdopodobniej więc „czterdzieści dni” to czas wezbrania powodzi, podniesienia się wód, a „sto pięćdziesiąt dni” to czas jej trwania, czas wysokiego poziomu wody.

Po czwarte: zatrzymanie powodzi. Biblia uważa, że ​​przyczyną zatrzymania potopu był fakt, że Bóg „wspomniał na Noego oraz na wszystkie zwierzęta i całe bydło, które było z nim w arce”. Technologię opisano bardziej realistycznie: „zamknięto okna nieba”, a także „źródła głębin”, ustały wody, ponieważ „Bóg sprowadził wiatr na ziemię” i „ustanął deszcz”. Poziom wody potopu „stopniowo opadał aż do dziesiątego miesiąca” (według innej wersji; woda opadła w ciągu zaledwie trzech tygodni).

Po piąte: poziom wody podczas powodzi. W tym miejscu Biblia dosłownie mówi, co następuje: „wszystkie wysokie góry pod całym niebem pokryły się wodą”, a woda nad nimi podniosła się „na piętnaście łokci”, czyli siedem i pół metra.

Po szóste: skala powodzi. Cała ziemia została zalana, łącznie z „wszystkimi górami wysokimi”. Ziemia pozostała jedynie „na górach Ararat”, gdzie pobożny Noe zatrzymał się ze swoją arką.

Po siódme: wyrządzone szkody. „Wszelkie stworzenie, które było na powierzchni ziemi, zostało zniszczone; od człowieka aż do bydła, zwierząt pełzających i ptaków powietrznych”. Wszyscy zginęli, „został tylko Noe i to, co było z nim w arce”.
A w arce, oprócz Noego, byli „jego synowie, jego żona i żony jego synów... oraz (z ptaków czystych i nieczystych) bydło czyste i nieczyste (i zwierzęta) i wszystko, co pełza po ziemi” (według innej wersji nieczyste istoty żywe były wzięte po jednej parze i siedem par czystych).

Po ósme: datowanie powodzi. Biblia mówi, że potop rozpoczął się „w sześćsetnym roku życia Noego, w drugim miesiącu, siedemnastego dnia miesiąca”. Jak możemy powiązać tę datę z chronologią, którą się posługujemy? Data „stworzenia świata” znana jest z Biblii, podana jest tam genealogia poszczególnych postaci i podane są daty ich życia. I w średniowieczu, i w czasach nowożytnych, i do dziś wierzący chrześcijanie i Żydzi, a także niewierzący naukowcy spierają się o „punkt odniesienia”, dzięki któremu byłoby możliwe porównanie biblijnej skali czasu z nowoczesny. Dlatego mamy kilka różnych dat czasu Wielkiego Potopu, o którym mówi Biblia.

Niektórzy autorzy nazywają rok 2501 p.n.e. mi. Inni, opierając się na systemie chronologicznym opracowanym przez angielskiego arcybiskupa Ushera, datują potop na rok 2349 p.n.e. mi. 3553 p.n.e mi. – woła prawosławny teolog, ukrywający się pod pseudonimem F.R. Według obliczeń opartych na danych chronologicznych z greckiego przekładu Biblii – Septuaginty („Siedemdziesięciu Interpretatorów”), światowy potop miał miejsce w roku 3213 p.n.e. mi. Tym samym rozprzestrzenienie datowań, mimo iż jest dość duże (od 3553 do 2349 r. p.n.e.), ogranicza czas katastrofy do IV–III tysiąclecia p.n.e. mi.

Globalna powódź. Epos o Gilgameszu.
Gwoli uczciwości warto zauważyć, że niektórzy historycy ludowi znają ten epos.

Cywilizacja ludzka ponownie odkryła Epos o Gilgameszu w 1872 roku, kiedy George Smith podczas porządkowania materiałów przywiezionych z wykopalisk w Niniwie, stolicy Asyrii, odkrył tablicę, na której napisano, co następuje:
Statek zatrzymał się na górze Nitsir,
Góra Nitsir utrzymywała statek i nie pozwala mu się kołysać.
Jeden dzień, dwa dni Góra Nitsir trzyma statek,
nie pozwala ci się kołysać.
Pięć i sześć Góra Nitsir trzyma statek,
nie pozwala ci się kołysać.
Kiedy nadejdzie siódmy dzień
Wyprowadziłem gołębia i wypuściłem go;
Wyruszywszy, gołąb wrócił:
Nie mogłem znaleźć miejsca, więc poleciałem z powrotem.

Gliniana tabliczka była wyraźnie starsza od Biblii, więc Smith dołożył wszelkich starań, aby zlokalizować pozostałe tabliczki powiązane z tekstem. Wśród przyniesionych materiałów znalazł coś...
I zdradzę ci tajemnicę bogów.
Shuruppak to miasto, które znasz
Co leży nad brzegiem Eufratu;
To miasto jest starożytne, bogowie są blisko niego.
Serce wielkich bogów postanowiło wywołać powódź...

I z jakiegoś powodu musieliśmy zorganizować kolejną wyprawę na miejsce wykopalisk. W rezultacie zebrano kolejne 384 tabliczki gliniane z innymi fragmentami tekstu.

Bogowie pod przewodnictwem potężnego Enlila zwołują naradę: postanawiają zesłać powódź na ludzkość. Bóg Ea, który sprzyja ludziom, zsyła Utnapisztimowi proroczy sen, w którym nakazuje:
Odkryję, Gilgameszu, sekretne słowo,
Zburz dom, zbuduj statek,
Zostaw obfitość, zajmij się życiem,
Pogardzaj bogactwem, ocal swoją duszę!
Załaduj wszystkie żywe istoty na swój statek.
Statek, który budujesz.
Niech kontur będzie czworokątny,
Niech szerokość i długość będą równe.
Jak Ocean, przykryj go dachem!

Utnapisztim zwołuje „całą okolicę” i na jego rozkaz budują statek rozmiarami dorównujący Arce Noego: „jedna trzecia dziesięciny powierzchni, bok wysoki na sto dwadzieścia łokci i sto dwadzieścia łokci ze szczytu.” Kiedy więc statek był gotowy, Utnapisztim powiedział Gilgameszowi:
Załadowałem wszystko co miałem.
Załadowałem go całym srebrem, jakie miałem,
Załadowałem go wszystkim, co miałem, złotem,
Naładowałem go wszystkim, co miałem jako żywa istota,
Zabrał na statek całą moją rodzinę i krewnych,
Stepowe bydło i zwierzęta, wychowałem wszystkich mistrzów.

W wyznaczonym przez bogów czasie rano padał deszcz, w nocy „deszcz chleba” i strach było patrzeć „w oblicze pogody”:
To, co było światłem, zamieniło się w ciemność,
Cała ziemia pękła jak miska.
Pierwszego dnia złości się południowy wiatr,
Nadeszło szybko, zalewając góry.
Jakby wyprzedzał ludzi wojną.

Kiedy powódź ustała (trwała, w przeciwieństwie do biblijnej, „sześć dni i siedem nocy” i ustała „z nadejściem siódmego dnia”), Utnapisztim zobaczył, że „cała ludzkość stała się gliną”. Podobnie jak prawy Noe, Starszy Utnapisztim wysyła ptaki posłannicze: najpierw gołębicę, potem jaskółkę, a na końcu kruka, który nie wraca, „widząc opadanie wód”. Utnapisztim opuszcza górę Nitsir i wraca na swoje miejsce, składając ofiary bogom. A bogowie czynią go nieśmiertelnym.

Globalna powódź. Czy wersja sumeryjska jest sumeryjska?
Po odkryciu Eposu o Gilgameszu stało się jasne, że historia potopu opowiedziana w Biblii jest jedynie powtórzeniem starszej legendy stworzonej w Mezopotamii. George Smith wyodrębnił jedenastą pieśń eposu z 20 tysięcy tablic, które tworzyły bibliotekę władcy Asyrii, Asurbanipala. Asyryjczycy zapożyczyli historię Gilgamesza od starszych mieszkańców doliny Tygrysu i Eufratu – Babilończyków. W XX wieku na ziemi Mezopotamii odkryto pomniki jeszcze starszego ludu - Sumerów. Im więcej naukowcy studiowali sumeryjską kulturę, mitologię i literaturę, tym jaśniejsze stawało się dla nich to, że Biblia zawdzięcza Sumerom dużą liczbę swoich „natchnionych prawd”.

Nie będę tutaj pokazywać podobieństw między mitologią sumeryjską a opowieściami biblijnymi. Z tego wszystkiego tylko jeden tekst jest interesujący. Podczas wykopalisk w sumeryjskim mieście Nippur odnaleziono tabliczkę, a raczej jej fragment, na której zachowało się sześć kolumn. „Treść tego fragmentu dotyczy głównie powodzi. Do tej pory pozostaje wyjątkowy, mimo że naukowcy zrobili wszystko, co w ich mocy, aby znaleźć jeszcze przynajmniej jedną podobną tabliczkę – pisze S. Kramer. „W żadnym muzeum, ani podczas nowych wykopalisk, ani w kolekcjach prywatnych nie odkryto nawet fragmentu z napisem poświęconym powodzi”. Fragment mówiący o „sumeryjskiej powodzi” przechowywany jest w Filadelfii, w Muzeum Uniwersytetu Pensylwanii. Została opublikowana w 1914 roku przez słynnego asyriologa i sumerologa Arne Pöbela.

W mniej więcej jednej trzeciej zachowanego tekstu mowa jest o stworzeniu człowieka, zwierząt i roślin, następnie o zesłaniu z góry władzy królewskiej i założeniu pięciu miast, o gniewie bogów i ich decyzję o zesłaniu potopu na ziemię w celu zniszczenia rodzaju ludzkiego. Pobożnemu i bogobojnemu królowi Ziusudrze boski głos ogłasza decyzję bogów: na ziemię spadnie powódź, która całkowicie „zniszczy nasienie rodzaju ludzkiego”.

Powódź, która nawiedziła „kraj”, trwała siedem dni i siedem nocy, a ósmego dnia pojawił się bóg słońca Utu:
Wszystkie burze szalały jednocześnie z niespotykaną dotąd siłą.
W tym samym momencie powódź zalała główne sanktuaria.
Przez siedem dni i siedem nocy potop zalewał ziemię,
A wiatry niosły ogromny statek przez wzburzone wody.
Wtedy wyszedł Utu, Ten, który oświetla niebo i ziemię.
Wtedy Ziusudra otworzył okno na swoim ogromnym statku,
A Utu, bohater, przeniknął swoimi promieniami ogromny statek.
Ziusudra, król. Padając na twarz przed Utu,
Król zabił dla niego byka i zarżnął owcę.

Pod koniec wiersza Ziusudra otrzymuje „życie jak bóg” i „wieczny oddech”, które dają mu wszechmocne bóstwa An i Enlil.
Następnie Ziusudra, król,
Zbawicielu imienia wszystkich roślin i nasion rodzaju ludzkiego,
Do krainy przejścia, do krainy Dilmun,
tam, gdzie wschodzi słońce, umieścili.

Jest oczywiste, że bogobojny król Ziusudra, nieśmiertelny starszy Utnapisztim i pobożny patriarcha Noe to jedna i ta sama osoba, ten sam charakter, tylko inaczej nazywani przez Sumerów, Babilończyków i starożytnych autorów Biblii. I równie jasne jest, że biblijna historia potopu sięga mitologii sumeryjskiej, która powstała kilka tysięcy lat przed napisaniem świętej księgi Żydów i chrześcijan. Twórcy Biblii żyli w kraju, który nie znał ani niszczycielskich huraganów, ani ogromnych powodzi, ani potężnych wylewów rzecznych. Kraina Mezopotamii, kraj Sumerów, była narażona na wszystkie te klęski żywiołowe.

Później odkryto tabliczkę z tekstem, który mimochodem wspominał o powodzi.
Po burzy, która przyniosła deszcz,
Po zniszczeniu wszystkich budynków,
Po gwałtownej burzy, która przyniosła deszcz,
Po tym jak ludzie powstali przeciwko sobie jak wrogowie;
Po zasianiu ziarna, tak, zasianiu,
Tak, po wygenerowaniu ziarna, jest ono generowane.
Po burzy powiedział: „Przyniosę deszcze”
Następnie powiedział: „Spuszczę na nich deszcz”
Po potopie powiedział: „Zostaję wszystko z powierzchni ziemi”.
Niebo rozkazuje. Ziemia urodzi
rodzi roślinę „numun”,
Ziemia rodzi, niebiosa rozkazują,
rodzi roślinę „numun”.

Oprócz tego odkryto także „listę królów” sporządzoną przez sumeryjskich kapłanów, która stwierdza, co następuje:
Tylko 8 królów, 5 miast... Potem była powódź. Po nim ponownie zesłano z góry władzę królewską.

Były też inne gliniane tabliczki z różnymi tekstami, które wspominały o powodzi i/lub jej skutkach, potwierdzały zmianę władzy po powodzi itp.

Archeolodzy czasami nazywają ziemię Mezopotamii „wielkim tortem”. Bowiem obecną cywilizację arabską, liczącą ponad tysiąc lat, poprzedziły inne, których korzenie sięgają najgłębszej starożytności. I niczym w wielowarstwowym cieście archeolodzy odkrywają pod kolejną, uważaną za najstarszą, nową warstwę kulturową, ślady jeszcze starszej cywilizacji. Asyryjczycy, którzy podbili całą dolinę Tygrysu i Eufratu, a następnie rozszerzyli swoją dominację na inne ziemie Bliskiego Wschodu aż po Egipt, byli „barbarzyńcami” w porównaniu z Babilończykami, których historia była o tysiące lat starsza niż historia Asyryjczycy, którzy pojawili się na scenie historycznej w VIII wieku p.n.e mi. W epoce odległej od nas o cztery do pięciu tysięcy lat mija czas pojawienia się w Mezopotamii Akadyjczyków, ludu posługującego się językiem semickim. Jednak Semitów-Akadyjczyków poprzedził jeszcze bardziej starożytny lud - Sumerowie.

Leonard Woolley podczas prac wykopaliskowych w Ur odkrył, że klasyczną kulturę sumeryjską poprzedziła inna, starsza. Ze względu na wzgórze, na którym po raz pierwszy odnaleziono jej ślady, kulturę tę zaczęto nazywać „El-Obeid” lub „El-Ubeid”. Archeologom początkowo wydawało się, że jest to typowa kultura późnej epoki kamienia: ludzie mieszkali w prymitywnych chatach wyłożonych gliną, a metale wykorzystywano do wyrobu dóbr luksusowych. Jednak dalsze wykopaliska w Ur, a następnie w mieście Eridu, gdzie według listy sumeryjskich władców władza królewska najpierw „zstąpiła z nieba”, przedstawiły kulturę El Ubaid w nowym świetle. To właśnie wtedy nastąpił szybki skok od społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa wczesnoklasowego, od „dzikości” do cywilizacji. To wtedy udomowiono bydło i wynaleziono koło i pług. Wtedy też zaczęto budować pierwsze pałace i świątynie. Wtedy powstały najstarsze miasta Mezopotamii - Eridu, Ur, Uruk. To właśnie wtedy narzędzia kamienne zaczęto zastępować narzędziami wykonanymi z metalu... Jednym słowem u początków kultury Sumerów, którzy byli nauczycielami Babilończyków, stoi kultura El-Ubeid (lub El Obeida).

„Nadal nie jest jasne, czy ludność okresu El Obeid można nazwać Sumerami. Ale jedno jest absolutnie jasne: stworzona przez nich kultura nie była jałowa, przetrwała powódź i odegrała znaczącą rolę w rozwoju cywilizacji sumeryjskiej, która później osiągnęła swój wspaniały rozkwit. Wśród innych kosztowności przekazali Sumerom legendę o Wielkim Powodzi. Nie ulega to wątpliwości, gdyż to oni przeżyli tę katastrofę i nikt inny nie mógł stworzyć takiej legendy” – pisał Leonard Woolley, podsumowując wyniki swoich wykopalisk w Ur. Obecnie możemy z dużą pewnością stwierdzić, że ludzie, którzy przeżyli powódź, twórcy kultury El-Ubaid, nie byli Sumerami.

Sumerowie byli nowicjuszami w dolinie Tygrysu i Eufratu, chociaż byli bardzo starożytni. A przed Sumerami ludzie, którzy stworzyli cywilizację El-Ubeid, żyli w Mezopotamii. W stosunku do niego Sumerowie byli tymi samymi koczowniczymi barbarzyńcami, którzy przybyli z zewnątrz, a następnie przejęli osiągnięcia kultury osiadłego ludu, tak jak Babilończycy byli w stosunku do Sumerów.

Samuel N. Kramer, najlepszy znawca języka i literatury sumeryjskiej, po przeanalizowaniu nazw najstarszych sumeryjskich miast, takich jak Eridu, Ur, Larsa, Uruk, Lagasz, Nippur, Kisz itp., doszedł do wniosku, że nie są Sumerami. A to sugeruje, że język twórców miast, które w czasach El-Ubeida były jeszcze wioskami, nie jest sumeryjski, ale inny. W ten sam sposób nie można wyjaśnić na podstawie praw języka sumeryjskiego nazw dwóch wielkich rzek Mezopotamii - Tygrysu i Eufratu (w tekstach klinowych czyta się je jako „Idiglat” i „Buranun”). Nazwy rzek nadawali także pierwsi osadnicy na ich brzegach – Ubaidzi, jeśli nazwać poprzedników Sumerów, jak sugeruje S. Kramer i inni badacze, nazwą El-Ubeida, gdzie przed- Po raz pierwszy odkryto kulturę sumeryjską. Słowa oznaczające różne zawody w starożytnym Sumerze okazują się być Ubaid, a nie sumeryjskie; chłop, cieśla, kupiec itp. To ponownie sugeruje, że zawody chłopa, stolarza, kupca i wielu innych powstały przed pojawieniem się Sumerów w Mezopotamii, a „twórcami” tych zawodów byli ludzie mówiący innym językiem.

Który? Lista słów Ubaid, które do nas dotarły, jest niewielka. Są to nazwy rzek, miast, bogów, zawodów. Z ich analizy wynika, że ​​język Ubaid posiada szereg cech, które przybliżają go do języków Drawidów zamieszkujących południowe Indie. Ludy Drawidów mają legendę o powodzi, która wiele tysięcy lat temu pochłonęła kontynent południowy, będący ojczyzną ich przodków. Legendy o powodzi pojawiają się w świętych księgach Indii. Ale zbawicielem rodzaju ludzkiego nie jest prawy patriarcha Noe, ani babiloński starszy Utnapisztim, ani sumeryjski król Ziusudra, ale prawodawca i prorok Manu…

Teraz możemy opuścić dolinę Mezopotamii i udać się na wschód w poszukiwaniu potopu, odwołując się do mitów i tradycji ludów zamieszkujących różne części planety.