Redakcia publikuje stručný odkaz o histórii katakombového kostola,
poskytujú jej zástupcovia.

„Zjavne jediným východiskom pre ruskú pravoslávnu cirkev, aby si zachovala svoju lojalitu ku Kristovi, bude v blízkej budúcnosti ísť do katakomb“

Patriarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi Tikhon

„Nemali by ste sa sťažovať, ale ďakujte Bohu, že vo vašej diecéze je toľko odvážnych pravých pravoslávnych kresťanov, ktorí nesklonili krk pred ateizmom ako my. Ich modlitby jedného dňa zachránia našu Cirkev.“

Patriarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi Alexij I

História vzhľadu

Vzhľad katakombského kostola priamo súvisí s prevratom v roku 1917, začiatkom popráv a mučenia biskupov a kňazov, znesvätenia a ničenia chrámov.

Ďalšie formovanie katakombskej cirkvi bolo postupným procesom, ktorý pozostával približne z troch etáp, ktorých príčiny boli:

1. Nová vlna červeného teroru v rokoch 1922-23, zhabanie cirkevného majetku a vytvorenie takzvanej „živej cirkvi“, inšpirovanej sovietskou vládou.
2. Začiatok personálnej politiky sovietskej vlády vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1927, zasahovanie úradov do jej vnútorných záležitostí, t.j. zbavenie jej slobody.
3. Ďalší nárast represií v 30. rokoch 20. storočia.

Zakladajúci otcovia katakombskej cirkvi, ako arcibiskup Andrej z Ufy, metropolita Jozef z Petrohradu, arcibiskup Dimitrij z Gdova, biskup Viktor z Vjatky, arcibiskup Fjodor z Volokolamska a ďalší boli legálnymi biskupmi. Napriek tomu aktívne vykonávali svätenia (vysvätenia) tajných biskupov a kňazov, vyzývajúc na vstup do katakomb. Keď násilným odoberaním cirkevných budov zanikla možnosť otvorene slúžiť, presunuli svoju činnosť – niektorí skôr, niektorí neskôr – do podzemia, čo bolo koncom 30. rokov takmer dokončené.

Hlavné svetonázorové princípy, ktoré viedli k odchodu do katakomb, na rozdiel od renovátorov „živej cirkvi“ (uznanie Krista za prvého komunistu) a sergiánov (pomenovaných po patriarchovi Sergiovi, ktorý podpísal deklaráciu o spolupráci so sovietskym vláda – Moskovský patriarchát) – medzi skutočnými pravoslávnymi kresťanmi (katakombská cirkev) bol zásada: nepripustiť vnútorné zotročenie Cirkvi a vo všeobecnosti akúkoľvek kontrolu bezbožných autorít nad pastiermi a stádom, ktorá obmedzuje ich náboženské svedomie.

Rozhodnutím katedrály Ust-Kut z roku 1937 sú všetky kanonické smery katakombskej cirkvi vetvami jedného stromu predrevolučnej ruskej pravoslávnej cirkvi, o ktorej sa však kvôli sprisahaniu rozhodlo, že nebude mať administratívne jednota.

Zachovanie kanonickej postupnosti v katakombskom kostole bolo jednou z najdôležitejších podmienok zachovania Pravé pravoslávie v Rusku.

Katakombský kostol IPH (Andreevtsy)

Toto je najmocnejšie a najreprezentatívnejšie združenie zo všetkých kanonických odvetví CPI. Jeho duchovným zakladateľom a hlavou bol sv. Nový hieromučeník arcibiskup Andrej z Ufimského (pôvodom z Rurikoviča) - jedna z ústredných postáv osudov ruská cirkev XX storočia, ktorý sa rozhodol slúžiť Bohu s požehnaním sv. o. Jána z Kronštadtu, duchovného syna metropolitu Anthonyho Khrapovitského (budúceho hlavy Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska), požehnaného Jeho Svätosťou patriarchou Tichonom za vytvorenie katakombskej cirkvi.

Ako člen Posvätnej synody odmietol počas bohoslužieb pripomínať „Dočasnú vládu“, napísal F. Kerenskému niekoľko obviňujúcich správ. Člen Predkoncilnej rady. Člen miestneho zastupiteľstva v rokoch 1917-18. predseda kongresu spolureligionisti (pravoslávne staré a nové obrady). Šéf duchovenstva 3. armády admirál Kolčak bol súčasťou kolčakackej vlády. Prvý hierarcha zo všetkých spoluveriacich.

Pripraviť ruskú cirkev na odchod do „katakomb“ vl. Andrej začal pod dojmom udalostí z roku 1905, od roku 1911 vládol suchumijskej diecéze, ow. Andrei založil niekoľko tajných sketov a kláštorov v hlbokých roklinách a horách na Kaukaze, ktoré sa neskôr stali pevnou pevnosťou katakombskej cirkvi.

Takže v roku 1912 bola s požehnaním biskupa Andreja založená jaskynná skete na počesť Premenenia Pána, ktorá mohla existovať dodnes, a teraz je duchovným centrom kaukazských mníchov a komunít v katakombách.

Po zverejnení Deklarácie z roku 1927 o spojení cirkevnej hierarchie s bezbožným štátom, vl. Andrej neuznával autoritu patriarchátu, pričom sa pri správe svojej diecézy až do zvolania legitímnej Miestnej rady riadil zásadami autokefálie.

Na Miestnom zastupiteľstve, ktoré bolo od sovietskych úradov nezákonné v roku 1928 (aby si ho sovietske orgány nevšimli, nazývaný „Nomád“), ktorý prilákal 87 biskupov odporujúcich patriarchátu, bolo určených prvých 6 kánonov, ktoré sa stali neotrasiteľným kánonickým. založenie katakombskej cirkvi.

Okrem toho otcovia koncilu potvrdili kliatbu na bezbožné autority, ktorú na ňu v roku 1918 uvalil patriarcha Tikhon a miestna rada (kánon 7), ako aj „požehnanie Patri. Tichon arcibiskupovi Andrejovi z Ufy, aby sám tajne svätil biskupov“ (kánon 18); rozhodla odteraz, ak by to nebolo možné urobiť otvorene, zvolávať koncily tajne (kánon 17) a schválila zásadu decentralizácie cirkevnej vrchnosti počas prenasledovania až do zvolania miestnej rady (kánon 20), pričom stanovila, že viaceré biskupské oblasti vo vzájomnej spolupráci prijímanie môže poskytnúť „nadradený sám sebe“ (kánon 17).

Spolu 72 biskupov z rôznych hnutí TOC podpísalo rozhodnutia „Rady pre roaming“.

Začiatok v 30. rokoch 20. storočia došlo k novej vlne masových represií proti TOC, k definitívnemu prechodu spoločenstiev do podmienok existencie katakomb. Rozsiahle represie proti IPH sa zastavili až v polovici 80. rokov 20. storočia, potom na chvíľu ustúpili a potom sa opäť obnovili. Po vzplanutí neuveriteľnej brutality za Chruščova v rokoch 1958-63 pokračovali začiatkom sedemdesiatych rokov a tiež v období od roku 1980 do roku 1984. Ale nemohli priniesť očakávané výsledky úradom, vďaka existencii katakombského kostola v hlbokom podzemí.

V rokoch 1996-97 Katakombský kostol zasiahla nová vlna represií. Krátke, ale veľmi brutálne. Na jeseň roku 1996 vyšlo najavo, že vstúpil do platnosti dokument Ministerstva vnútra č. 1/17464 zo dňa 23.10.96, podpísaný ministrom Kulikovom a namierený proti niekoľkým náboženským skupinám pôsobiacim v Rusku, ktorých aktivity sú z hľadiska dokumentu neprijateľné. Zodpovedajúce osvedčenie ministerstva vnútra vypracované na základe materiálov ministerstva vnútra, Federálnej bezpečnostnej služby, ministerstva zdravotníctva, ministerstva sociálnej ochrany a Generálnej prokuratúry Ruskej federácie bolo priložený k dokumentu. KATAKOMBOVÁ CIRKEV sa zaradila medzi sektárske organizácie, ktoré podľa „informácií“ vplyvom Moskovského patriarchátu vnášajú do spoločnosti dezorganizačný princíp a majú protištátny charakter!

Výsledkom prenasledovania bola vražda špeciálnych agentov biskupa Evgarija, množstva duchovných, mníchov a laikov. Biskupi Geronius a Markian sa stratili so svojimi sprievodmi. Podľa Zasvätenej rady CPI v roku 1997 celkovo za obdobie 1996-97. 28 poslov zomrelo alebo sa stratilo.

Na jar 1997 bol arcibiskup Ambróz vystavený sérii brutálnych útokov a v jeho byte bola vykonaná prehliadka.

V súčasnej dobe

Kanonické spoločenstvá IPH sa nachádzajú takmer na celom území bývalého ZSSR, no najväčšiu koncentráciu dosahujú v Baškirsku, na východnej Sibíri, v oblasti stredného Volhy a na Urale. Značný počet z nich sa nachádza aj v Moskve a regióne, v Petrohrade, v Brjanskej, Archangeľskej a Kirovskej oblasti, v Komijskej republike sú veľké združenia komunít.

Národnostné zloženie je heterogénne: prevládajú Rusi, ale je tu veľa Komi, Mordovčanov, Baškirčanov, Jakutov, Tatárov, Nemcov a predstaviteľov iných národností.

Podľa sovietskych odborníkov koncom 70. rokov. číslo. IPH bolo 8 miliónov a podľa „certifikátu Rady pre náboženské záležitosti“ na roky 1989-90. počet katakomb sa odhadoval na 2 milióny ľudí.

Ruská cirkev pravých pravoslávnych kresťanov (katakombská cirkev) je priamym kánonickým legitímnym pokračovateľom a pokračovateľom Ruskej pravoslávnej cirkvi Ruskej ríše, podporovaná a v úzkom kontakte so všetkými oblasťami pravoslávnych kresťanov starého obradu (starovercov), ako strážca kanonického pravoslávia Ruska, ktoré neuznalo a neuznáva žiadne inovácie prijaté moskovským patriarchátom (Sergiánmi) pod tlakom bezbožných autorít.

Na základe rozhodnutí Konsekrovanej rady IPH v roku 1997:

1. Hierarchická činnosť Jeho Milosti Ambróza biskupa z Goftu počas jeho pobytu na území bezbožného bývalého ZSSR môže byť: otvorená, polopodzemná a podzemná (kánon 1).
2. Najvyššia jurisdikčná právomoc nad otvorenými a polopodzemnými komunitami IPH je zverená Jeho Milosti Ambrózovi arcibiskupovi z Goftu (kánon 4).

   (Arcibiskup Ambrose (gróf von Sievers) - narodený v roku 1966, vysvätený 7. (20.). 6.94. Biskup Goth biskupom Amphilochiusom - samostatne).

1. História

Ruská katakombová cirkev pravých pravoslávnych kresťanov (skrátene RKC IPH) je malá nekánonická neregistrovaná náboženská skupina, ktorá deklaruje svoje nástupníctvo (v zmysle „Andreev“ hierarchie) od arcibiskupa Andreja z Ufy. Ruská katakombová cirkev pravých pravoslávnych kresťanov tvrdí, že zahŕňa aj skupiny starých veriacich - „Klementistov“ (na Sibíri), „Belovodtsy“, „Josefiti“, „Danilovci“, hoci o tom neexistuje žiadne skutočné potvrdenie. Praví pravoslávni kresťania vykonávajú aktívnu misijnú prácu medzi komunitami „alternatívneho pravoslávia“. Niektorí vedci ho definujú ako pseudoortodoxný.

Prvý doložený výskyt termínu „pravoslávni“ sa vzťahuje na rok 1923 a súvisí s reakciou veriacich na vznik renovácie. V listoch na obranu patriarchu sv. Tichonovi, ktorí boli vyslaní do komisie pre náboženské záležitosti pod Všeruským ústredným výkonným výborom ZSSR z pravoslávnych farností Severného Kaukazu, Strednej Ázie a Strednej Černozeme, sa veriaci nazývali „skutoční pravoslávni“, čím sa postavili proti ich spoločenstvá, ktoré zostali verné patriarchovi, až po renovačné. Potom sa však „pravoslávnymi“ začali nazývať najmä náboženské skupiny, ktoré neuznávali kánonickú najvyššiu cirkevnú autoritu a obhajovali prechod k tajným (katakombovým) formám náboženstiev. života.

Biskup Andrej (Ukhtomsky) prvýkrát začal v tomto zmysle používať termín „skutoční pravoslávni kresťania“. Stať sa jedným zo zakladateľov hnutia katakomb, od začiatku. 20. roky 20. storočie praktizoval tajné svätenia vikárskych biskupov pre rôzne diecézy. Po smrti sv. Tichonský (Ɨ 1925) biskup. Andrej nesúhlasil s prenesením kontroly nad Cirkvou na patriarchálny Locum Tenens, Met. ssmch. Petra (Poľanského) a následne neuznal kanonické práva zástupcu Locum Tenens, metropolitu. Sergius (Stragorodsky), obviňujúc oboch z kompromitovania so sovietskymi úradmi. Podľa niektorých správ, ep. Andrei, ktorý sa rozišiel s patriarchálnou cirkvou, konvertoval k starovercom (podľa iných zdrojov to bol pokus pripojiť sa k starovercom k pravosláviu). Je od starovercov, podľa moderných bádateľov, ep. Andrei si tiež požičal termín „skutoční pravoslávni kresťania“, ktorý sa našiel v literatúre starých veriacich. Takže jedno z vlastných mien, ktoré existuje od 18. storočia. nekňazský súhlas bežcov - pravých pravoslávnych kresťanov tulákov (IPHS; pozri v čl. Wanderers).

Stúpenci ep. Andrej (Ukhtomsky), tzv. hnutie Andreev, ako súčasť skutočných pravoslávnych kresťanov, sa najaktívnejšie prejavilo na Urale a v regióne stredného Volhy. Spočiatku sa Andreevské komunity v rituáli nelíšili od pravoslávnych. farnosti, živil ich významný episkopát, vedúci postupnosť od ep. Andrej (Ukhtomsky); charakteristickým znakom Andrejevských biskupov bolo odmietnutie pripomínať si Locum Tenens Metr. Petra, ktorého za hlavu Cirkvi uznal ďalší opozičný Metr. Sergius cirkevné prúdy. V kon. 20. roky takmer všetci Andrejevskí biskupi boli potlačení. V roku 1931 bol zatknutý posledný slobodný biskup Starofimský. Avvakum (Borovkov), vedúci hnutia Avvakum v Čuvašsku („Únia pravoslávnej cirkvi Čuvašska“). V roku 1937 bol Andreevsky episkopát takmer úplne zničený v priebehu masových represií. Poslednými známymi biskupmi andreevitov boli Šimon (Andreev; Ɨ 1942) a Peter (Ladygin; Ɨ 1957). DR. osoby, ktoré si pripisovali biskupskú postupnosť od ep. Andrej (Ukhtomsky) boli zjavne podvodníci, pretože napríklad „tomský biskup“ Kliment Loginov, ktorý zomrel v roku 1938, je považovaný za zakladateľa „Starej pravoslávnej cirkvi pravých pravoslávnych kresťanov-klementistov“.

Na prelome 20. a 30. rokov. objavuje sa (v dokumentoch TOC) pojem „pravá pravoslávna cirkev“, ktorý sa používal v súvislosti s jozefizmom. metropolita Joseph (Petrovykh), ktorý viedol toto hnutie, sa postavil proti tomu, čo bolo uvedené v „Deklarácii“ z roku 1927 Metropolitanom. Sergius (Stragorodsky) kurz smerom k legalizácii Ruskej pravoslávnej cirkvi v Sovietskom zväze. feb. 1928 metropolita Jozef napísal Archimovi. ssmch. Lev (Jegorov), že on a jeho priaznivci nevyšli, nevychádzajú a nikdy nevyjdú „z útrob pravej pravoslávnej cirkvi“. Preto p. „Skutočnou pravoslávnou cirkvou“ mal Jozef na mysli celú pravoslávnu cirkev a nie nejakú novú cirkevnú štruktúru, ktorá je alternatívou k Moskovskému patriarchátu. Priaznivci p. Jozefa neuznala Dočasná patriarchálna synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na čele s Met. Sergius, ale na rozdiel od Andreevitovcov si naďalej pripomínali Locum Tenens Metr. Peter. Jozefiti sa teda nepovažovali za samostatnú „pravoslávnu cirkev“, hoci pri zatýkaní počas výsluchov potvrdili, že sú skutočne pravoslávnymi kresťanmi.

ROCOR zaobchádzal so skupinami pravých pravoslávnych kresťanov úplne iným spôsobom a vnímal tajné „pravoslávne“ komunity ako nejakú vážnu silu, alternatívu k Moskovskému patriarchátu. V listoch biskupských rád ROCOR z 50. a 60. rokov 20. storočia. 20. storočie existovali ubezpečenia o „duchovnej jednote s Katakombskou cirkvou vo vlasti“. Rada biskupov ROCOR v roku 1971 vo svojej definícii „O katakombskom kostole“ uviedla, že „slobodná časť ruskej cirkvi, ktorá sa nachádza mimo ZSSR, srdcom a dušou s vyznávačmi viery, ktorí sa nazývajú „pravoslávni kresťania“. “ v protináboženských príručkách a v ubytovni sa často nazývajú „katakombský kostol“, pretože sa musia skrývať pred civilnými úradmi, tak ako sa v prvých storočiach kresťanstva ukrývali veriaci v katakombách. Naivnú vieru predstaviteľov ROCORu vo veľký počet a vplyv pravých pravoslávnych kresťanov otriasol spisovateľ A. I. Solženicyn, ktorý bol v roku 1974 vyhnaný zo ZSSR. Celodiaspórsky koncil ROCOR, kde vlastne zvolal údajne tajne existujúcu Pravoslávnu cirkev. v ZSSR mýtus, zbožný sen o „akokoľvek bezhriešnej, tak netelesnej katakombe“. V reakcii na toto vyhlásenie publicista A. Levitin-Krasnov v pol. 70-te roky distribuoval články o veľkej jedinej pravej pravoslávnej cirkvi, ktorá údajne existovala v mnohých regiónoch ZSSR a na čele ktorej stál katakombový „biskup“ Theodosius (nie je jasné, ktorý z vtedajších vodcov pravých pravoslávnych kresťanov s týmto menom bol znamenalo - Bachmetjev alebo Gumennikov).

V roku 1976 „skutočne pravoslávna“ komunita z okresu Lužskij v Leningradskej oblasti. pod vedením sv. Michail Roždestvensky poslal do zahraničia list so žiadosťou o vstup do ROCOR. List považoval primas ROCOR, Met. Filaret (Voznesensky), po ktorom bola komunita M. Roždestvenského oficiálne prijatá do ROCOR. V tom istom roku Rada biskupov ROCOR vydala „Posolstvo ruskému ľudu“, v ktorom sa uvádzalo: „Sme v úžase nad vaším výkonom, pastieri moderných ruských katakomb, pastieri, ktorí sa nesnažili o legalizáciu, vykonávajúc svoju službu v tajomstvo od kniežaťa tohto sveta, s požehnaním vašich odvážnych hierarchov." V roku 1978 „naozaj pravoslávny“ mon. Anthony (A. A. Chernov) bol prijatý do ROCOR arcibiskupom. Anthony (Bartoševič). Už v roku 1980 však Černov opustil ROCOR a presťahoval sa do jednej z jurisdikcií grécko-starého kalendára. Proti ROCORu sa postavil článkami, v ktorých obvinil jeho hierarchov z prepojenia na CIA a slobodomurárstvo. Černov tiež napísal, že známe postavy katakomb v ZSSR Lazar (Zhurbenko) a Antony Golynsky-Michajlovskij boli agentmi KGB, ktorí boli špeciálne uvedení do „skutočného ortodoxného hnutia“. Na druhej strane, synoda biskupov ROCOR v roku 1981 vzniesla podobné obvinenie proti Černovovi.

Po rozpade ZSSR a faktickej strate kontroly nad činnosťou deštruktívnych siekt v štátoch vzniknutých na území ZSSR došlo k prudkému nárastu schizmatických pseudoortodoxných spoločenstiev. Tendencia stotožňovať sa s rôznymi smermi hnutia katakomb pravých pravoslávnych kresťanov. najmä s Jozefitmi, Andreevitmi, Sekachevcami a inými, bola pre nich spoločná. Identifikovali sa s týmito hnutiami, aj keď nové skupiny pôvodne neboli spojené s komunitami katakomb. Použitie pojmov Praví pravoslávni kresťania a Pravoslávna cirkev v názve dalo vodcom týchto skupín príležitosť uplatniť si kontinuitu a spojenie s autoritatívnymi osobnosťami cirkevného odporu voči sovietskemu režimu. Na rozdiel od svojich predchodcov, ktorí sa združovali pre tajnú cirkevnú službu, skupiny pravých pravoslávnych kresťanov novej formácie neskrývali svoje aktivity, registrovali komunity v úrade. poriadku, aktívne sa podieľal na politických akciách. Takéto skupiny spravidla zakladali bývalí duchovní Ruskej pravoslávnej cirkvi a ROCOR, ktorí sa dostali do schizmy pre konflikty s hierarchiou. Tieto neokatakombové komunity sa začali zjednocovať v správach Ministerstva spravodlivosti Ruska pod spoločným podmieneným názvom „Skutočná pravoslávna cirkev“.

2. Základné dogmatické ustanovenia

Katakombská cirkev pravých pravoslávnych kresťanov sa uznáva ako súčasť univerzálnej pravoslávnej cirkvi východnej cirkvi. Od čias apoštola Ondreja existovala ako skýtska cirkev, od 3. storočia ako cirkev Goth (rozumej Krymská Gothia, kde sa kresťanstvo etablovalo od 4. storočia), od 9. storočia ako ruská metropola patriarchátu. Konštantínopolský, od roku 1448 autokefálny, od roku 1593 - Moskovský patriarchát. Ďalej sú uznávané všetky ruské cirkevné katedrály s výnimkou Veľkej Moskvy. Od roku 1928 v katakombe. Uznávajú sa „tajné“ katedrály z roku 1948 (Chirchik) a 1961 (Nikolsky). Sergianizmus je kategoricky odmietaný. Praví pravoslávni kresťania oslavujú rovnaké sviatky ako Ruská pravoslávna cirkev.

V katakombskej cirkvi sa za najvyššieho hierarchu považuje biskup volený stádom. V podmienkach prenasledovania sa zavádza inštitút „putujúcich kňazov“, ktorí môžu cestovať vo svetských šatách. Oživuje sa hodnosť diakoniek. Na čele komunity môže byť laický mentor (laický opát).

Pravoslávni kresťania pre nedostatok kňazov opustili väčšinu sviatostí a sviatosti krstu, prijímania a pokánia, ktoré si zachovali, vykonávajú v zjednodušenej forme. Často ich vykonávajú staršie ženy, ktoré sa nazývajú mníšky alebo čučoriedky.

Praví ortodoxní kresťania hlásajú celibát a askézu. V ešte väčšej miere ako pre iné skupiny pravej pravoslávnej cirkvi sa vyznačujú eschatologickými náladami.

Pravoslávni kresťania majú prísne zakázané byť členmi komunistickej strany, komsomolu, pionierskych, islamských, židovských organizácií a zúčastňovať sa vládnych volieb, študovať a byť učiteľmi, zapájať sa do športových sekcií alebo umeleckých ateliérov, chodiť do divadla, slúžiť v armáde , fajčiť. Muži si tiež nesmú holiť fúzy a ženy si nesmú strihať vlasy. Bohoslužby možno vykonávať minimálne, to znamená zredukovať na modlitbu a čítanie žaltára. Na slávenie Eucharistie je potrebné červené hroznové víno a kysnutý chlieb. Vstup do komunity sa uskutočňuje prostredníctvom obradu oznámenia a zrieknutia sa predchádzajúcich bludov. Krst sa vykonáva trojnásobným ponorením alebo úplným naliatím.

Čo sa týka sobáša, vek uzatvárajúcich sa v IPH sa znížil na 13 (u mužov) a 11 (u žien) rokov, avšak sobáše s cudzími prvkami (Židia a negroidní Hamiti) sú zakázané.

Následne Ambrose Sievers odmietol úctu k ikonám a autoritu ekumenických rád:

Postoj IPH k pohanstvu je nejednoznačný, na jednej strane je ohavná povera a na druhej strane „prastaré pôvodné náboženstvo praotca Noeho“.

RKC IPH odmieta doktrínu o Trojici.

Uctievanie. Bohoslužba okrem tradičnej zahŕňa modlitby so zapálenými krížmi. 22. jún je obzvlášť uctievaný ako deň koncilu ruských svätých a začiatok krížovej výpravy proti boľševizmu a druhej občianskej vojny. 8. január je dňom smrti Konstantina Voskoboinika a 19. august je dňom smrti Bronislava Kaminského (svätý nový mučeník Boris Stratilat).

V roku 1870 bol ruský pravoslávny biskupský stolec z Aljašky premiestnený do San Francisca a nazýval sa Ortodoxná misia. Misia sa potom stala Aleutskou a Severoamerickou diecézou.

Do roku 1919 vládnucich biskupov v Amerike menoval Svätý synod Ruska. Americká diecéza tento rok na základe rozhodnutia Všeruskej rady zvolila za svojho biskupa Alexandra (Nemolovského).

Celá nasledujúca porevolučná história americkej diecézy je úzko spätá s menom metropolitu Platóna z Odesy.

V januárových dňoch roku 1920 v katedrále v Odese, metropolita. Platon, inšpirovaný a autoritatívny kazateľ, predniesol hromové prejavy proti boľševikom, zorganizoval oddiel na záchranu vlasti so zoznamom mien každého člena. 24. januára, keď sa boľševici vlámali do Odesy a vtrhli do biskupovho domu, metropolitu. Platón tam nebol. Podarilo sa mu uchýliť sa na cudzí krížnik.

Podľa zoznamov nájdených v dokumentoch metropolitu boľševici v tú istú noc zastrelili asi tisíc mladých ľudí, ktorí vyjadrili túžbu brániť svoju vlasť.

Príchod na Vyššiu cirkevnú správu na juhu Ruska, metropolita. Platón od neho dostal služobnú cestu do Severnej Ameriky, aby dal do poriadku neusporiadané záležitosti americkej diecézy.

3. mája 1922 Američan pán Colton, ktorý bol v Moskve, odovzdal patriarchovi Tikhonovi žiadosť, ktorú dostal z Ameriky, o vymenovanie metropolitu Platona za vládnuceho diecézneho biskupa, na čo patriarcha Tikhon odpovedal, že dáva odporúčanie, ktorým pán riadi zahraničné veci Cirkvi.“

Arcikňaz Feodor Paškovskij, ktorý bol pri tomto rozhovore prítomný ako tlmočník, po príchode do zahraničia o tom 1. júla 1922 podal správu biskupskej synode.

23. augusta biskupská synoda vymenovala metropolitu. Platón ako dočasný správca severoamerickej diecézy. O rok neskôr, 29. septembra 1923, vydal patriarcha Tichon dekrét o vymenovaní metropolitu. Platón, odvolávajúc sa na svoju definíciu z roku 1922.

Akcie metropolita Platóna v Amerike viedli k tomu, že 16. januára 1924 patriarcha Tikhon prepustený metropolita Platón z vedenia diecézy a dokonca ho povolal do Moskvy pre súd nad tým.

V súvislosti s týmto dekrétom bola 2. apríla 1924 v Detroite zvolaná rada duchovných a laikov, ktorá rozhodla o zavedení autokefálie zvolením metropolitu Platona za hlavu americkej cirkvi. Tomuto koncilu predsedal kňaz. Bolo tam 110 kňazov a 37 laikov ako delegátov z 300 farností.

Riešenie bolo formulované takto:

"Dočasne vyhlásiť Ruskú pravoslávnu diecézu za samosprávnu cirkev, ktorá bude riadená vlastným zvoleným biskupom prostredníctvom Rady biskupov, rady zloženej z volených laikov a pravidelných rád celej americkej cirkvi." Biskup Appolinarius, menovaný synodou biskupov pre americkú diecézu a práve prišiel z cesty do katedrály, nedokázal pochopiť, čo sa deje, a nezúčastnil sa diskusie a hlasovania.

Na základe rozhodnutia metropolitného kongresu v Detroite. Platón upozornil na prezidenta Ameriky.

V októbri 1924 metropolita Platón sa zúčastňuje na práci Rady biskupov v Sremských Karlovciach a osobitný list americkému stádu v mene koncilu hovorí o boji proti rôznym schizmatikom a podporuje práva metropolitov. Platón.

Na biskupskom koncile 12. – 14. júna 1926, ktorý metropolita opustil. Eulógia, metropolita. Platón podal podrobnú správu o stave Cirkvi v r Amerike a ubezpečil Radu, že nikdy nepropagoval a nepropaguje myšlienku autokefálie ruskej cirkvi v Amerike, navyše, že je odhodlaným nepriateľom autokefálie svojej diecézy.

Ako svedectvo o svojej oddanosti koncilu v zahraničí požiadal, aby mu vlastnoručne podpísaný všetkými členmi koncilu bol odovzdaný list pripravený jeho právnikmi všetkým patriarchom a ruskej cirkvi v Amerike, ktorý by potvrdil jeho práva a právomoci riadiť pravoslávnu cirkev v Amerike a ktoré potrebuje, boli na súdny spor proti žijúcim cirkevníkom o cirkevný majetok.

Rada mu takúto listinu nedala, podozrievala ho z neúprimnosti a usilovala sa o nastolenie autokefálie v Amerike, po ktorej metropolita. Platón opustil koncilové stretnutia. Rada rozhodla, že ho nebude považovať za člena Biskupskej synody, kým neodmietne rozhodnutia detroitskej rady a nepredloží ich zahraničnej rade a synode.

V roku 1926 teda obaja metropoliti – Evlogii v západnej Európe a Platon v Severnej Amerike – vystúpili z Rady biskupov ruských biskupov v zahraničí.

Po rozhodnutí Biskupskej rady z 10. septembra 1926 nasledovala odpoveď biskupov Severoamerickej diecézy v takých urážlivých, hrubých a drzých výrazoch, že dokonca aj metropolita. Platón považoval za potrebné poslať ospravedlnenie a odmietnuť ho so žiadosťou o jeho vrátenie autorom.

1. februára 1927 metropolita. Platón si zavolal biskupa Appolinaria a žiadal, aby neposlúchol biskupskú radu. Po jeho odmietnutí ho odvolal z funkcie a zakázal mu vykonávať kňazskú funkciu.

Biskupská synoda oznámila 18. marca kroky metropolitu. Platón nekánonický a neplatný, metropolitu odvolal. Platóna z úradu a zakázal mu kňazstvo. Za administrátora americkej diecézy bol vymenovaný biskup Appolinarius. 23. augusta bol potvrdený za vládnuceho biskupa.

2. februára, metropolita Platón zvolal Radu biskupov. Za jej predsedu vymenoval sýrskoarabského Euthymia (Ofiesha), biskupa z Brooklynu, mimochodom toho istého, ktorý sa v roku 1920 zúčastnil na prvom biskupskom koncile v zahraničí. Koncil bol požiadaný, aby vypracoval ústavu pre „Svätú východnú pravoslávnu katolícku a apoštolskú cirkev v Severnej Amerike“.

O šesť mesiacov neskôr, 14. septembra, nová rada zložená z metropolitu. Platón a piati biskupi: Euthymius, Theophilus, Amphilochius, Arseny a Alexy schválili a prijali túto ústavu. Potom bola civilne schválená podľa zákonov Massachusetts a oznámená 1. decembra.

19. decembra bolo v mene „Svätej synody Americkej pravoslávnej cirkvi“ zaslané oznámenie hlavám všetkých miestnych cirkví o založení „nového a najmladšieho člena rodiny ortodoxnej katolíckej cirkvi v Amerike“. “ - nezávislá pravoslávna cirkev v Amerike. Zakladatelia tejto autokefálie mali za cieľ zjednotiť všetky národné ortodoxné skupiny v Amerike pod ich vedením.

Vyhlásenie k tomu znie:

„Vzhľadom na to, že ruská cirkev teraz nie je schopná niesť zodpovednosť za pravoslávie v Amerike a riadne vykonávať svoju autoritu, kvôli patriarchálnemu chaosu v Rusku, ktorý môže trvať donekonečna, táto zodpovednosť za pravoslávie a za prejavenie tejto autority cirkvi v Amerike vlastne zostáva s nami ako kanonickí ruskí biskupi v Amerike... prikazujeme jednému z našich členov, arcibiskupovi Euthymiovi z Brooklynu, aby sa staral o blaho amerického pravoslávia v pravom zmysle slova pravoslávneho katolíka. ľudia, ktorí sa narodili v Amerike a hovoria prevažne anglicky, alebo iní americkí obyvatelia a národy, akejkoľvek národnosti, jazykovej skupiny alebo pôvodu..., tí, ktorí sa chcú pripojiť k autonómnej nezávislej americkej katolíckej cirkvi..., oprávňujeme založiť, organizovať, zakladať, viesť, viesť, kontrolovať a podporovať určité stála a autonómna vetva pravoslávnej cirkvi, ktorá môže byť známa, právne založená a všeobecne uznávaná ako svätá, východná, katolícka a apoštolská cirkev v Severnej Amerike.“

Z tejto myšlienky nič nevyšlo, pretože na jednej strane sa stretla s odsúdením všetkých pravoslávnych cirkví a na druhej strane sa prvý predseda synody tejto „autokefálnej“ americkej cirkvi, arcibiskup Euthymius z Brooklynu, oženil. v roku 1933 a bola odstránená.

Ale ešte predtým, 7. marca 1928, metropolita. Platón sa obrátil k metropolitovi. Sergia do Moskvy so žiadosťou o potvrdenie, že najvyššia cirkevná právomoc nad americkou diecézou patrí metropolitom Petrovi, jemu samotnému a patriarchálnej synode, čo je údajne potrebné na predloženie súdu v súdnom spore o cirkevný majetok.

metropolita. Sergius od neho požadoval dôkaz lojality k Moskovskému patriarchátu. Najmä navrhol Metropolitan. Platonovi dať povinnosť vyhýbať sa politickým prejavom, s čím v zásade súhlasil (jún 1929), ale sľúbil, že ich oficiálne prednesie neskôr spolu so všetkými americkými biskupmi.

Splnenie sľubu dlho meškalo. metropolita. Sergius už nečakal, v júli 1933 informoval americkú diecézu o odvolaní metropolitu. Platón z úradu.

O niečo viac ako mesiac skôr, 6. júna 1933, zomrel vladyka Appolinarius, ktorý od roku 1927 vládol časti americkej diecézy vernej cirkvi v zahraničí (do hodnosti arcibiskupa bol povýšený v máji 1929). Zahraničná cirkev na americkom kontinente mala v tom čase (1935) 68 farností.

Zhromaždené na pohrebe Metropolitanu. Biskupi a klérus si za hlavu zvolili platónskeho biskupa Theophila (bývalého veľkňaza F. Paškovského). Bol povýšený do hodnosti metropolitu celej Ameriky a Kanady.

Hneď po smrti metropolitu Platon, Rada biskupov zrušila zákaz uvalený na neho a jeho vikárov v roku 1927 v nádeji, že tento akt uľahčí návrat americkej diecézy k jednote s ruskou zahraničnou cirkvou.

V roku 1935 Metropolitan Theophilus sa zúčastnil na Konferencii v Srbsku, zvolanej z iniciatívy srbského patriarchu Varnavy na vypracovanie „Dočasných predpisov“ pre ruskú zahraničnú cirkev, kde uznal vedenie Synody biskupov nad americkou metropolitnou oblasťou.

Zdalo sa, že mier je obnovený a po 12 rokoch samostatnej existencie sa americká diecéza, nazývaná Metropolitan District, opäť stala súčasťou cirkvi v zahraničí. Po návrate z výletu do Srbska, Metropolitan. Theophilus poskytol rozhovor, v ktorom uviedol:

„Pozícia Ruskej pravoslávnej cirkvi v zahraničí sa posilnila v súvislosti s dosiahnutou jednotou a mierom. Teraz máme jediné centrum cirkevnej správy zastúpené Synodou zahraničných biskupov v Sremski Karlovci, kde náš volený zástupca bude zastupovať americkú metropolitnú oblasť.“

Na otázku anketára, ako sa pozerá na budúce postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike, metropolita. Theophilus odpovedal: „Náš cirkevný život bol založený, teraz je pod ním položený pevný kanonický základ.

Všeobecnú jednotu zahraničnej cirkvi odmietol iba metropolita. Eulógia.

5. – 8. októbra 1937 Celoamerická rada duchovných a laikov prijala „Dočasné pravidlá“ a priznala sa, že je súčasťou Ruskej miestnej cirkvi.

Rada biskupov 3. januára 1938 udelila autonómiu severoamerickej metropolitnej oblasti vo výške stanovenej „Dočasnými predpismi“.

Ale táto jednota sa ukázala ako krehká. Po zvolení metropolitu Sergia na moskovský patriarchálny trón, Rada biskupov Severoamerickej metropoly 26. – 27. októbra 1943 navrhla metropolitu. Theophilus, aby vyzdvihol svoje meno pri bohoslužbách, spolu so spomienkou na „pravoslávne biskupstvo prenasledované ruskou cirkvou...“ a meno metropolitu. Anastasia. metropolita. Teofil potom vydá príkaz uskutočniť takúto spomienku vo všetkých kostoloch metropoly.

Na moskovskom koncile v roku 1945 pri voľbe patriarchu metropolitu. Theophilus nedostal pozvanie, no napriek tomu Metropolia vyslala delegáciu s príkazom požiadať Radu o autonómiu pre Americkú metropolu a vysvetliť, že ruskí pravoslávni ako americkí občania žijúci v Amerike už jeden a pol storočia nemôžu sľúbiť žiadne lojalita k sovietskym orgánom.

Delegácia pricestovala do Moskvy až po skončení Rady. Nesmela slúžiť spolu s vysvetlením, že americká hierarchia bola od 4. januára 1935 zakázaná. Odišla domov s výkonným nariadením, ktoré okrem iného požadovalo, aby sa americká cirkev zdržala politických krokov proti Sovietskemu zväzu.

Rada amerických biskupov v Chicagu v máji oznámila, že nemôže prijať tento dekrét na vykonanie.

Arcibiskup Alexy pricestoval 16. septembra 1945 z Moskvy do Ameriky ako delegát moskovského patriarchátu. Zostal tu do 5. marca 1946, čím vniesol do cirkevného života zmätok a nepokoj. Usilovne sa usiloval o uznanie patriarchu Alexyho ako hlavy americkej cirkvi a o zastavenie modlitbového a administratívneho spoločenstva so zahraničnou synodou.

Na biskupskom koncile 12. – 14. decembra 1945 štyria z jedenástich biskupov vystúpili proti uznaniu patriarchu Alexyho za hlavu a proti ukončeniu spoločenstva s biskupskou synodou. Na jedno zo zasadnutí koncilu dorazil aj arcibiskup. Alexy a predložil písomné podmienky zjednotenia, z ktorých prvou bola požiadavka na rozchod s metropolitom Anastassym. "Toto je predpoklad na zrušenie zákazu."

Rada odpovedala, že samotný zákaz neuznáva, a preto odmietla rokovať o podmienkach jeho zrušenia. Ale Metropolitan. Teofil poslal metropolitu ešte pred koncilom. Anastasia telegram, v ktorom požadoval od neho, aby zložil svoje právomoci ako predsedu zahraničnej synody a koncilu a previedol všetky ruské farnosti v Európe, Ázii, Afrike a Amerike na neho, metropolitu Teofila.

Telegram s odpoveďou metropolity Anastassy bol prečítaný na koncile:

„Zjednotenie s patriarchátom, ktoré navrhujete, nie je len duchovnej, ale aj kánonickej povahy a zaväzuje vás s dôsledkami: je možné len po dôkladnej diskusii o tejto otázke na generálnej RADE. Drvivá väčšina biskupov, duchovných a veriacich, ktorí sa evakuovali do Európy, je rozhodne proti jednote s patriarchátom, ktorý nie je slobodný. Existencia synody je nevyhnutná na udržanie jednoty ruských pravoslávnych farností v zahraničí a na zabránenie anarchie. Správa americkej cirkvi nemôže nahradiť biskupskú synodu pre odľahlosť a nedostatočnú informovanosť o živote v zahraničí.

V máji 1946 Rada amerických biskupov naplánovala Všeamerickú radu duchovných a laikov, ktorá sa mala zísť na november v Clevelande. Počas prípravy koncilu cirkevní predstavitelia, ktorí sa presťahovali do Ameriky z Európy, aktívne obhajovali prechod pod moskovskú jurisdikciu a odtrhnutie od biskupskej synody.

Hoci tento koncil informoval prvého hierarchu zahraničnej cirkvi, že americký dištrikt „bude pokračovať v bratskej spolupráci so zahraničnou synodou“, v skutočnosti sa spojenie so synodou stalo len formálnym.

V dôsledku toho Clevelandská rada prijala uznesenie: „Rozhodli sme sa požiadať Jeho Svätosť moskovského patriarchu, aby nás znovu zjednotil do svojho stáda a zostal naším duchovným otcom za predpokladu, že si zachováme našu plnú autonómiu, ktorá v súčasnosti existuje... Keďže patriarchálna hierarchia je nezlučiteľná s hierarchiou synody Ruskej pravoslávnej cirkvi v zahraničí, americká cirkev prestáva podliehať akejkoľvek administratívnej podriadenosti zahraničnej synode... Našou najvyššou zákonodarnou autoritou musia zostať celoamerické periodické cirkevné rady; na nich vypracúvame svoje stanovy a úplne riadime svoj život.“

metropolita. Theophilos oznámil uznesenie koncilu moskvskému patriarchovi Alexymu. Patriarcha prijíma svoj episkopát a duchovenstvo telegramom a sľubuje, že pošle delegáta na „pokojnú diskusiu o otázkach autonómie“. metropolita. Theophilus vo svojej odpovedi vyjadruje nádej na rýchly dekrét o autonómii, ale „nemá žiadne prekážky“ proti delegátovi a verí v mierový výsledok. Po odoslaní posledného telegramu však okamžite píše niečo úplne iné: „Je zbytočné uzatvárať akékoľvek dohody alebo stanovovať podmienky ... nemá zmysel osobný rozhovor ... červené slová majú malú silu.

Keď prišiel do Ameriky ako delegát patriarchátu, metropolita. Gregory (júl 1947), metropolita. Theophilus, ktorého už patriarcha Alexy oficiálne prijal, sa s ním nechcel ani stretnúť na rozhovor. metropolita. Gregory trpezlivo čakal na stretnutie, spýtal sa metropolita. Theophilus, kde a kedy sa mu páči stretnúť sa. Neprišla žiadna odpoveď. O desať dní neskôr, Metropolitan Gregory mu posiela telegram. Opäť ticho. Potom Metropolitan. Gregor posiela Dekrét „duchovnej hlavy“, t.j. Patriarcha Alexy s vysvetlením, že prišiel od autora Dekrétu s projektom najširšej autonómie, maximálnej, ktorú kánony dovoľujú.

Až potom do metropoly. Gregory je delegácia metropolitu. Theophilus, jeden z dvoch novovysvätených biskupov-vikárov, číta text Clevelandskej rezolúcie a pýta sa, či moskovský patriarcha súhlasí s poskytnutím „takejto autonómie? metropolita. Gregor poukázal na kánonickú negramotnosť rezolúcie: to, o čom hovorí, sa v reči kánonov nazýva nie autonómia, ale autokefália. Delegáti trvajú na svojom, rokovania sú prerušené. V dôsledku toho - opäť hrozby súdom a trestom.

Na Clevelandskej rade nezískala až taká väčšina: z 300 farností ich bolo namiesto očakávaných 600 delegátov len 248 a uznesenie bolo prijaté len 187 hlasmi.

Štyria arcibiskupi Metropolis (Vitalij, Tichon, Joasaph a Hieronym) odmietli prijať Clevelandskú rezolúciu a zostali verní Biskupskej rade a synode. Boli vylúčení zo zostavy Metropolisu.

V tejto súvislosti nasledujúce vyhlásenie arcibiskupa. Vitaly z 1. apríla 1947:

“Jeho Eminencia, Jeho Eminencia arcibiskup Vitalij... 28. mája 1947

Vaša Eminencia.

Podľa rozhodnutia Rady biskupov konaného dňa 19.12.1946 potvrdeného rozhodnutím spoločného zasadnutia Rady biskupov a Metropolitnej rady z 27.3.1947 vzhľadom na Vaše neuznanie rozhodnutia z r. celoamerický cirkevný koncil v r Cleveland, uznávame, že ste odišiel do dôchodku zo severoamerického metropolitného okresu, ktorý vediem ja.

Pri informovaní o tom vás žiadam, aby ste mi oznámili prijatie tohto oznámenia. Vaša Eminencia, skromný pútnik, metropolita Teofil."

Z mojej strany považujem za povinnosť vysvetliť, že neviem, koho presne stretnutia 19. decembra a 27. marca uvedené v citovanom dokumente tvorili. Nielenže ma nevolali na vysvetlenie, ale o týchto stretnutiach som sa dozvedel až zo spomínaného listu. Uznesenia Clevelandskej rady Konferencia biskupov nebrala do úvahy, ako to vyžadoval mandát schválený Biskupskou radou a oficiálne zverejnený v Russo-American Herald a vo všeobecnosti vladyka metropolita odmietol všetky moje pokusy o výmenu názorov s ho v tejto otázke. Je veľmi smutné, že naše 12-ročné snahy o zjednotenie ruskej cirkvi v zahraničí zlyhali a jej americká časť sa úplne izolovala a po vzore poľskej sa bez povolenia mení na autokefáliu. Napriek tomu nás naša arcipastierska povinnosť imperatívne núti pod vedením Ruskej biskupskej synody v zahraničí pokračovať v práci ako doteraz na zjednotení slobodných častí ruskej cirkvi a v dňoch súdneho konania sa neodchýliť. z jej tisícročnej cesty, nepretržite idúcej od čias sv. Vladimír."

1) Obnoviť činnosť Katolíckej pravoslávnej cirkvi v Severnej Amerike a Kanade a

2) Vymenovať arcibiskupa Vitalyho z východnej Ameriky a Jersey za predstaviteľa Synody biskupov v zahraničí v USA a Kanade.

Časopis Pravoslavnaja Rus 15. mája uverejnil dlhý článok arcibiskupa. Vitaly, ktorý skončil týmito slovami:

„Americké Rusko. Pred vami sú dve veľké pokušenia: 1) okamžite sa pripojiť k nútenému Moskovskému patriarchátu a prostredníctvom neho padnúť pod kontrolu samotnej bezbožnej komunistickej vlády; 2) využiť nešťastie a bezmocnosť Matky Cirkvi, odpútať sa od nej a začať vlastnú „autokefáliu“, aby sa odtrhli od tisícročného koreňa, za 2-3 generácie zdegenerovali na „protestantizmus“. východného obradu“.

Dajte si pozor na tieto zvodné, no katastrofálne cesty.

Pravoslávne Rusko! Namiesto týchto pokušení ti Pán dáva veľkú a vznešenú úlohu. Bez toho, aby si sa bezcitne odtrhol od trpiacej Matky Cirkvi, môžeš byť ty, žijúci v slobodnej Amerike, v časoch jej zajatia jediným pevným strážcom viery otcov v celom svete, tisícročného dedičstva ich talentov, práce a skutky, hodné jej zástupcu a obhajcu. Toto je vaša vznešená a svätá povinnosť, kým sa nezmilujete nad ruským ľudom a Cirkvou: oslobodíte ich spod ťažkej moci komunistov a vrátite im slobodu a kresťanský poriadok.“

„Výnos“ Konferencie biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v Severnej Amerike a Kanade (jurisdikcia Biskupskej synody) týkajúci sa uznesenia Clevelandskej rady znie:

1) Nemôžeme uznať duchovné vedenie Moskovského patriarchátu v jeho súčasnom zotročenskom postavení;

2) Uznanie valné zhromaždenia cirkevné koncily v Amerike samy o sebe za najvyššiu cirkevnú zákonodarnú a administratívnu moc odporujú samotnej povahe dišpenzu sv. Pravoslávna cirkev, ktorá je riadená postupne od apoštolov biskupmi, ktorí sú zodpovední pred Bohom a Cirkvou;

3) Nie je možné bezdôvodne prerušiť administratívne väzby s naším prvým Hierarchom v zahraničí, metropolitom Anastassym a so Synodou biskupov, ktorým sme prisahali vernosť a vo vzťahu ku ktorým sa metropolita Teofil zaviazal, a to nielen z hľadiska kresťanského, ale aj univerzálneho mravného hľadiska.“

Dekrét podpísali: arcibiskup Vitalij, arcibiskup Joasaph, arcibiskup Hieronym, biskup Seraphim, arcibiskup Tikhon (osobne prítomný, ale pripojil svoj podpis).

V otázke "kto je kto?" (The American Metropolia and the Church Abroad) je pozoruhodné uznesenie Najvyššieho amerického súdu z roku 1948 vo veci majetku kostola Premenenia Spasiteľa v Los Angeles. Pred rozhodnutím musel americký súd s pomocou kvalifikovaných odborných kanonikov podrobne preskúmať otázku ruskej zahraničnej cirkvi ako celku. Nakoniec rozhodnutie znelo:

„Súd konštatuje, že zahraničná cirkev nikdy neopustila ruskú pravoslávnu cirkev a naďalej je neoddeliteľnou súčasťou cirkvi; a tiež, že Severoamerická diecéza alebo Severoamerický dištrikt je naďalej neoddeliteľnou súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Súd konštatuje, že cirkevná organizácia na čele s metropolitom Theophilom počas celého obdobia, počnúc spomínaným Clevelandským koncilom v roku 1946, nebola a nie je súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi, ale vystúpila z nej a bola organizovaná, existovala. a fungovali ilegálne, ako samostatné jednotky alebo organizácie, nezávislé od Ruskej pravoslávnej cirkvi...

Prijatím rezolúcie spomínaným clevelandským koncilom metropolita Teofil a všetci biskupi, kňazi a laici, ako aj všetky farnosti a kongregácie, ktoré s nimi boli a sú v spojenectve, čím sa prerušili všetky vzťahy so zahraničnou cirkvou a jej administratívne orgány, ktoré odmietli uznať autoritu cirkvi v zahraničí, sa stali a odvtedy stále sú schizmatickou a nezákonnou frakciou alebo skupinou...

Podľa zákonov Cirkvi žiadna jej časť, či už je to farnosť alebo kongregácia, alebo diecéza, alebo dištrikt, ako aj ktorýkoľvek člen alebo akákoľvek skupina členov Cirkvi, či už klerici alebo laici, nemôže legálne vystúpiť z Cirkvi a vytvoriť samostatnú jednotku alebo organizáciu nezávislú od riadiacich orgánov Cirkvi. Ak sa tak stane, takáto samostatná časť alebo skupina sa stane schizmatickou a nemá legitímnu cirkevnú existenciu“ („Rozhodnutie Najvyššieho súdu v prípade Los Angeles.“ Jordanville, 1949; vydanie dostupné aj na anglický jazyk).

Po presťahovaní biskupskej synody do Ameriky sa z jej strany pokúsil o stretnutie s novým šéfom Americkej metropoly, metropolitom. Leonty, ale s takýmto stretnutím nesúhlasil.

Na „kanonickom základe“ opísanom vyššie americká metropola existovala až do roku 1970, kedy jej moskovský patriarchát v dôsledku zdĺhavých rokovaní udelil autokefáliu.

V súčasnosti je na čele pravoslávnej cirkvi v Amerike arcibiskup Washingtonu, metropolita celej Ameriky a Kanady Theodosius. Okrem metropolitnej diecézy má 9 diecéz:

1. New York a New Jersey (arcibiskup Peter).

2. Pittsburgh a Západná Pensylvánia (biskup Kirill).

3. Dallas (biskup Demetrius).

4. Philadelphia a východná Pensylvánia (biskup German).

5. Sitka a Aljaška (biskup Gregor).

6. Detroit (biskup Nathanael).

7. Hartford (biskup Jób).

8. San Francisco (biskup Tikhon).

9. Ottawa (biskup Seraphim).

Existujú rôzne oddelenia: legislatívny, misijný, pastoračný život, teologická výchova, mládež, liturgia.

Provízie: kanonické, finančné, plánované...

teologické školy:

1. Seminár svätého Hermana na Kodiaku.

2. Seminár svätého Tichona v Južnom Kanaáne (Pensylvánia).

3. Seminár svätého Vladimíra v Crestwoode (New York).

Z kláštorov môžete určiť:

Nový Valaam na Kodiaku.

Štyri v štáte Kalifornia (Calistoga, Saita Rosa, Point Ries

Stanica, ostrov Vamon).

Dvaja v New Yorku (Cambridge, Otego).

Dvaja v Pensylvánii (južný Kanaán, Ellwood).

Päť v Kanade (Montreal, Ottawa, Camluns, Fitch, Rawdon).

V údolí Woodstock (Kannekticut).

Dvaja v Miami (Rives Junkshon, Risaka).

Existujú aj rôzne teologické spoločnosti (6), organizácie (21), tábory (18). 23 centrálnych a diecéznych publikácií. 560 chrámov s viac ako 700 duchovnými (okrem viac ako 100 dôchodcov).

Súčasná situácia ruskej cirkvi v zahraničí

V roku 1964 zo zdravotných dôvodov a veku odišiel do dôchodku dlhoročný šéf ruskej zahraničnej cirkvi metropolita Anastassy. Rada biskupov zahraničnej cirkvi zvolila na primaciálny trón biskupa Philareta (Voznesenskyho) z Brisbane (Austrália), ktorý cirkvi vládol 21 rokov. Pod jeho vedením sa v roku 1974 konal tretí celodiaspórový koncil.

22. januára 1986 v súvislosti s úmrtím metropolitu Filareta zasadol na primaciálny trón zahraničnej cirkvi montrealsko-kanadský arcibiskup Vitalij (Ustinov), narodený v roku 1910, rodák z Petrohradu, z rodu sv. dôstojník Čiernomorskej flotily. V roku 1940 zložil mníšske sľuby a v roku 1951 bol vysvätený za biskupa.

V roku 2001 Rada biskupov v New Yorku zvolila arcibiskupa Laurusa (Shkurla) zo Syrakúzskej Trojice za nového metropolitu a hlavu ruskej zahraničnej cirkvi.

V súčasnosti tvorí Ruskú zahraničnú cirkev 9 diecéz so štyrmi vikariátmi. Na všetkých kontinentoch má kostoly, ktoré duchovne živia a spájajú ruský ľud, ktorý si váži osud Ruskej pravoslávnej cirkvi a vlasti-Ruska.

1. Východná Amerika a New York (prvý hierarcha, metropolita Vitalij; je tiež arcibiskupom Montrealu a Kanady).

vikár: biskup Manhattan Hilarion.

Vikár: biskup Daniel z Irie.

Vikár: biskup Mitrofan z Bostonu.

2. Los Angeles a Južná Kalifornia (arcibiskup Anthony Sinkevich).

3. Ženeva a západná Európa (arcibiskup Anthony Medvedev).

Vikár: biskup Barnabáš z Cannes.

4. Západná Amerika a San Francisco (arcibiskup Anthony).

Vikár: biskup Cyril zo Siattlu.

5. Sydney a Austrálsko-Nový Zéland (dočasne vdova).

6. Syrakúzy a Trojica (arcibiskup Laurus).

7 . Chicago-Detroit (arcibiskup Alipy).

8. Berlín-nemecký a britský (arcibiskup Mark).

9. Buenos Aires a Argentína-Paraguaj (vdova).

Arcibiskup Seraphim (bývalý Caracas a Benátky), biskup Constantine (bývalý Brit) a biskup Gregory (bývalý Washington a Florida) sú na odpočinku.

Viac ako 330 kostolov so svojimi pastiermi a duchovnými, so svojimi bohoslužbami a aktívnymi neliturgickými farskými aktivitami prináša svetlo Kristovej Pravdy a duchovných a kultúrnych tradícií Ruska do zahraničia. Napriek tomu je v zahraničnej cirkvi personálny problém: niekedy je biskup nútený slúžiť v inej, vdovskej katedrále a kňaz slúžiť v dvoch farnostiach, čo, samozrejme, nemôže mať priaznivý vplyv na duchovný život farnosti. .

Mnohé z týchto chrámov boli v poslednom čase postavené usilovnosťou a obetavosťou členov Cirkvi. Môžeme menovať také veľkolepé stavby ako Church-Pamätník v Bruseli, Church-Memorial na Vladimirskej Gorke v štáte New Jersey (USA), Katedrála v San Franciscu, Katedrála sv. Jána Krstiteľa vo Washingtone, Príhovor Katedrála v Ottawe (Kanada).

Archimandrite Cyprián, známy maliar ikon v zahraničí aj doma, obyvateľ kláštora Najsvätejšej Trojice v Jordanville, maľoval a maľoval ikony pre niektoré z novopostavených kostolov.

16 kláštorov (7 mužských), s celkovým počtom asi 200 obyvateľov, pokračuje v duchovných a asketických tradíciách ruskej cirkvi v zahraničí. Tri z nich sú vo Svätej zemi (Hebron - muž, Olivový a Getsemanské - žena), jeden je na svätej hore Athos (Iľjinský skete; v súčasnosti sú obyvatelia zo Skete vyhnaní pre nepamätanie si na ekumenického patriarchu). grécke orgány). Sú tam kláštory Kanada a Čile, Nemecko a Francúzsko, Anglicko a Austrália.

Niektoré z kláštorov priamo nadväzujú na históriu a tradície duchovnej práce ruských kláštorov, ktoré komunisti zatvorili alebo zničili. Takými sú kláštor Novo-Diveevo a New Root Wasteland pri New Yorku, kláštor Leonine vo Francúzsku. V mnohých kláštoroch je nedostatok kláštorov. Stáva sa, že niekoľko nie celkom schopných mníchov alebo mníšok musí niekedy slúžiť obrovskému kláštornému komplexu.

Najznámejší v cirkvi v zahraničí je snáď kláštor Najsvätejšej Trojice v meste Jordanville v štáte New York, akési centrum pravoslávia v zahraničí. 35 mníchov tu okrem liturgického života vykonáva rôzne poslúchadlá, od domácich prác až po vyučovanie v tu umiestnenom seminári.

Seminár má študentov z celého sveta. Seminár má štatút inštitúcie vysokoškolského vzdelávania podľa zákonov štátu New York s právom vydať po úspešnom absolvovaní diplomu Bachelor of Divinity. Vyučovalo tu veľa významných profesorov, vrátane tých, ktorí maturovali vo svojej dobe najvyššie teologické školy v Rusku: - zakladateľ Seminára (Kazanská teologická akadémia), arcibiskup Averky - dlhoročný rektor, veľkňaz Michail Pomazanskij (Kyjevská teologická akadémia), M. A. Gorčukov (Moskva teologická akadémia).

Nemožno nespomenúť takých profesorov ako N. Talberg, I. Andreev, Fr. A. Kolesnikov, žiak staršieho I. Konceviča (autor knihy „Optina Pustyn a jej doba“), o. M. Znosko-Borovský (dnes bostonský biskup). Každý z nich je autorom mnohých vedeckých teologických prác, ktorých zoznam by zabral veľa strán.

Múry seminára opustili mnohí žijúci hierarchovia a duchovní zahraničnej cirkvi: rektor Kláštora Najsvätejšej Trojice arcibiskup Laurus, arcibiskup Alipiy, zástupca sekretára Synody biskupov, biskup Hilarion, biskup Daniel a mnohí duchovní. AT posledné roky Seminár dostáva veľa žiadostí o prijatie od mladých veriacich z Ruska a vedenie v súčasnosti zvažuje možnosť zvýšenia kvóty záujemcov.

Tu, v kláštore Jordanville, sa nachádza slávna tlačiareň sv. Jóba Počajevského, ktorá vydáva početné periodiká a rôznu duchovnú literatúru. Za roky svojej existencie v kláštore vydala tlačiareň okrem Svätého písma okolo 700 rôznych duchovných kníh v náklade do 5000 kusov. Sú medzi nimi rôzne príručky na štúdium Svätého písma (30 titulov), diela svätých otcov a askétov zbožnosti, životy svätých a nových mučeníkov Ruska (323), liturgické knihy a liturgická literatúra (134), teologické a historické literatúra (70), slovníky a učebnice na rôzne účely, aj pre deti a mládež (57).

Okrem toho tlačiareň vydáva množstvo rôznych albumov, kalendárov, pohľadníc, platní a kaziet s nahrávkami duchovných chválospevov a kázní. Vydáva aj štyri periodiká – „Pravoslávne Rusko“ (vyšlo už viac ako 1000 čísel), „Ortodoxný život“ (aj v angličtine) a „Pravoslávna cesta“.

Okrem toho Bratstvo sv. Job Pochaevského v Montreale (Kanada), pod priamym dohľadom metropolitu Vitalija. Bratstvo vydalo mnoho kníh a brožúr a nedávne časy boli pretlačené také cenné publikácie ako Kompletná Biblia, Komentár k žaltáru od Euthymia Zigabena, Nový zákon, Dejiny Biblie, Pozemský život nášho Pána Ježiša Krista a mnohé ďalšie.

Tlač sa realizuje v kláštore sv. Job Pochaevského v Mníchove (Nemecko), kde boli vytlačené krátke životy Svätých a mnoho rôznych brožúr duchovného obsahu.

Aktívnu publikačnú činnosť vykonáva Výbor ruskej pravoslávnej mládeže v zahraničí, ktorému sa napriek krátkej biografii a malému počtu zamestnancov podarilo vydať viac ako 40 skvelo koncipovaných kníh, medzi ktorými sú naozaj vzácne.

Austrálska diecéza tiež vydala cenné knihy: Komentár k evanjeliu, „Zvestovanie“ blahoslavených. Teofylakt, iné knihy pre vlastnú potrebu a na zaslanie do Ruska: Katechizmus metropolitu. Anton, Význam a význam kresťanského uctievania, Výklad modlitby „Otče náš“.

Vydavateľstvo Zarya Publishing House (Kanada): Fundamentals of Christian vydalo mnoho cenných kníh Pravoslávna viera, starší z Optiny, blahoslavená Xénia a ďalší.

Kláštorné vydavateľstvo „Luch“ v kláštore Theotokos-Vladimir v San Franciscu tiež vytlačilo mnoho akatistov a oduševnených letákov.

Donedávna kláštor dostával denne desiatky listov s prosbou o zaslanie aspoň nejakej duchovnej knihy do Ruska a ak to bolo možné, žiadosť aj odoslal. Stačí povedať, že kláštor každý rok posielal do Ruska asi 1500 balíkov s duchovnou literatúrou v hodnote asi pätnásťtisíc dolárov len za poštovné.

Ortodox Cause Brotherhood poslal duchovnú literatúru z Austrálie. Do posielania kníh do vlasti sa zapojili mnohé farnosti a jednotlivci.

Ruská cirkev v zahraničí má veľa svätýň. Tu je Kurská koreňová ikona Matky Božej, ktorá je známa celému pravoslávnemu ruskému ľudu, odhalená svetu v roku 1295.

Nachádza sa tu aj ikona tečúca myrhou Matky Božej Iberskej, ktorú získala zahraničná cirkev 24. novembra 1982 v Montreale v dome pravoslávneho Čiľana Josepha Munoza. Hojne vyžaruje voňavú liečivú myrhu a pomohla už stovkám ľudí, keď odpovedala na ich modlitby. Dokonca aj kópie tejto ikony niekedy vyžarujú pokoj a uzdravenie. Zúčastňuje sa na všetkých hlavných cirkevných sláveniach, zasväcovaní sviatkov, slávení, slávení.

Život zahraničnej cirkvi v posledných desaťročiach poznačili mnohé požehnané udalosti a predovšetkým nové kanonizácie ruských svätcov.

V roku 1964 Rada biskupov kanonizovala veľkú lampu ruskej zeme, divotvorcu, vždy uctievaného ruským pravoslávnym ľudom doma i v zahraničí, spravodlivého otca Jána z Kronštadtu (Sergieva). Po ňom sú pomenované Utica New York Temple Charitable Trust a sirotinec v Čile.

V roku 1971 bol kanonizovaný mních Herman, osvietenec z Aljašky.

V roku 1978 sv. Blahoslavená Xénia z Petrohradu, pre Krista svätá blázon, zvlášť uctievaná petrohradskými veriacimi, ktorí od nej prijímajú pomoc naplnenú milosťou.

V roku 1981 došlo k udalosti, na ktorú ruskí pravoslávni veriaci dlho čakali a ktorú moskovský patriarchát nemohol uskutočniť pod sovietskou nadvládou – bol kanonizovaný celý rad nových mučeníkov a vyznávačov Ruska na čele s cisárom Mikulášom II. (Romanov) a patriarchom Tichonom. . Ikonu Nových mučeníkov namaľoval spomínaný archimandrita Cyprián. Tisíce skvele vytlačených kópií tohto obrazu boli na ich žiadosť zaslané veriacim v Rusku. V Oregone bol postavený kostol na počesť Nových mučeníkov Ruska. Na iných miestach sú kaplnky alebo kaplnky zasvätené novomučeníkom.

10. mája 1990 boli na Biskupskej rade v Kanade oslávení ctihodní starší z Optinskej pustovne.

Katakombský kostol

Dokonca aj patriarcha Tichon, krátko pred svojou smrťou, s hrôzou presvedčený, že hranica „politických“ požiadaviek sovietskej vlády leží za hranicami cirkevnej slobody a vernosti kánonom, vyslovil myšlienku, že jediným východiskom pre pravoslávnu ruskú Church v blízkej budúcnosti by bol jej odchod do katakomb. Požehnal aj profesorovi, doktorovi medicíny M. Žižilenkovi, aby prijal tajné mníšstvo a v prípade takýchto okolností sa stal tajným biskupom.

Po Metropolitnej deklarácii Biskup Sergius Maxim (Zhizhilenko) sa stal prvým tajným biskupom katakombskej cirkvi s titulom Serpukhov.

Odvtedy tí, ktorí prijali Deklaráciu, dostali meno „Sergians“ a tí, ktorí ju neprijali, boli nazvaní „Josefiti“ (pomenovaní po metropolitovi Jozefovi), hoci toto meno v žiadnom prípade neodráža podstatu veci. Správnejšie by bolo nazvať ich „Tikhonitmi“.

Katakombská cirkev, ktorá v prvých rokoch svojej existencie nemala žiadnu organizáciu ani správu, bola geograficky a fyzicky rozptýlená, bola zjednotená iba v mene metropolitu Petra.

Prvý katakombový biskup Maxim bol v roku 1928 deportovaný do koncentračného tábora Solovetsky av roku 1930 bol odvezený do Moskvy a zastrelený.

Od roku 1928 sa v táboroch Solovecký a Svirskij, v Belbaltlagu a mnohých sibírskych táboroch, kde bolo väznených veľa biskupov, začali vykonávať tajné vysviacky. V Solovskom ich predviedli biskupi Maxim, Victor, Hilarion a Nektary.

Po smrti metropolitov Petra a Cyrila v exile sa metropolita stal duchovnou hlavou Katakombskej cirkvi, ktorá v tom čase už nadobudla určitú organizáciu. Jozefa (aj vo vyhnanstve). Koncom roku 1938 práve pre vedenie katakombskej cirkvi metropolitu. Jozefa zastrelili. Po jeho smrti si Katakombská cirkev začala ešte prísnejšie strážiť svoje tajomstvá, najmä mená a miesta pobytu svojich vodcov. Prenasledovanie členov katakombskej cirkvi pokračovalo obzvlášť intenzívne až do povojnového obdobia.

Po vojne Katakombská cirkev ako cirkev zanikla. Poslední jednotliví biskupi boli buď utláčaní, alebo, tiež niekoľkí, prežili svoje dni v táboroch a väzniciach, pričom nemali prakticky žiadne spojenie so stádom.

Biskupská postupnosť bola prerušená. Chýbala cirkevná organizácia, a to ani v primitívnej forme. Okrem toho sa v rámci tejto katakombovej spoločnosti vytvorili skupiny, ktoré bez vzájomnej komunikácie navzájom popierali svoju skutočnú „katakombnosť“.

V 60. rokoch bola Katakombská cirkev v skutočnosti samostatnými kňazmi, združujúcimi okolo seba malé skupiny svojich prívržencov a ešte vzdialenejšie od seba.

V 80. rokoch 20. storočia jedna z týchto skupín nadviazala kontakt s ruskou cirkvou v zahraničí a získala biskupa, počiatočnú organizáciu, správu a názov Ruskej pravoslávnej slobodnej cirkvi. Čoskoro mala už troch biskupov:

1. arcibiskup Tambov a Oboyan Lazar,

2. suzdalský biskup Valentín a

3. Krasnodarský a čiernomorský biskup Veniamin.

Pod ich omoforiom sú dnes desiatky farností s právnou existenciou. Počas bohoslužieb v katakombskom kostole sa pripomína meno prvého hierarchu zahraničnej ruskej cirkvi, takže formálne patria pod jurisdikciu zahraničnej cirkvi.

V predvečer Rady biskupov zahraničnej cirkvi vo Francúzsku v roku 1993 došlo k rozkolu medzi zahraničnou cirkvou a Ruskou slobodnou cirkvou a arcibiskup Lazar sa stiahol z administratívnej podriadenosti cudziemu cirkevnému centru.

Niektoré z „nepatriarchálnych“ komunít sú stále v „katakombách“ a nechcú vstúpiť do spoločenstva so žiadnou rusko-cirkevnou jurisdikciou.

Doteraz nemôžem s istotou povedať, či robím správne, keď dávam tento záznam na verejnú kontrolu... Zdá sa mi, že by predsa len mal mať nejakú hodnotu – v prvom rade ako historický materiál, ako aj - ako nestranný (dúfajme) pohľad na "naše katakomby". Na druhej strane som si dobre vedomý toho, že táto nahrávka môže vyvolať značný škandál u určitej časti niektorých „pravoslávnych“ užívateľov LJ, ktorí po mne začnú hádzať kamene a označia ma za „prekliateho Sergia, prenasledovateľa a odporcu. Pravoslávnej cirkvi". Pravoslávna cirkev" a iné málo rešpektované epitetá. Každopádne...

Na fotografii: "Hieromučeník metropolita Jozef (Perovych) zvrhol Stalinovho falošného patriarchu Sergia (Stargorodského)." Ruská pravoslávna cirkev (Moskovský patriarchát) túto „ikonu“ samozrejme neuznáva – no medzi ruskými neo-„katakombami“ je veľmi, veľmi populárna.

Pri pohľade na roky svojej mladosti sa niekedy sám seba čudujem, na aké exotické večierky som sa nedostal – a ešte viac prekvapený, že som mal vtedy dosť zdravého rozumu (bola to moja intuícia, bola dobre vyvinutá?), aby som nepokazil s iný druh samosvätí, sektári - a aj to len s duševne nezdravými ľuďmi. S veľkou vďakou spomínam na môjho prvého duchovného otca, zosnulého kňaza irkutskej znamenskej katedrály, o. arch. Gennadij Jakovlev (zabitý sektárom Hare Krišna na jar 2000 v Jenisejsku), ktorý v reakcii na moje príbehy o kontaktoch s „hierarchiou“ tzv. „Skutočná pravoslávna (katakombová) cirkev“ ma skoro ťahala za uši a s obľubou mi vysvetľovala, že mojou hlavnou úlohou je starať sa o osobnú spásu, a nezahrávať sa s darebákmi a nehľadať žiadnu „tajnú cirkev“, pretože Cirkev – jedna ...

Faktom však zostáva: na jeseň roku 1990 sa mi v Petrohrade a Moskve podarilo zoznámiť s niekoľkými „kňazmi“ a „hierarchami“ jedného z fragmentov katakombského kostola takzvaného „Serafima-Gennadievského“. „jeho vetva. Pravda, ešte skôr, koncom leta 1989, ešte prebiehalo stretnutie s predstaviteľmi tzv. „Klementínsku“ vetvu katakomb. A toto stretnutie sa ironicky (alebo - Božou prozreteľnosťou?) uskutočnilo v byte p. Gennadij Jakovlev - kňaz Ruskej pravoslávnej cirkvi (Moskovský patriarchát), poslanec Regionálnej rady Irkutsk, môj drahý duchovný otec...

Predtým, ako prejdeme k príbehu „Klimentovovcov“, „Sekachevtsy“, „Andreevtsy“ a ďalších „Lazarevtsy“, je potrebné, aspoň veľmi stručne, porozprávať o tom, čo je taký fenomén ako „katakombský kostol“. (ona alebo „Skutočná pravoslávna cirkev“). Preto pre tých, ktorí sú oboznámení s ruskou cirkevnou históriou, navrhujem jednoducho preskočiť pár odsekov kurzívou - a pre ostatných svojich čitateľov uvediem malé pozadie:

Ako je známe, Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi v rokoch 1917-1918. obnovil v ruskej cirkvi inštitúciu patriarchátu a na čele cirkvi stál patriarcha Tikhon. Aké časy nastali v Rusku po roku 1917 – myslím, že nikto nemusí naozaj vysvetľovať – a keď vidíme, že nová revolučná vláda smerovala k fyzickému zničeniu najlepšej časti ruskej spoločnosti a vyhlásila skutočnú vojnu Bohu a Cirkvi, Jeho Svätý patriarcha Tichon zradil vodcov a radových členov boľševickej strany a celú ich šikovnú kliatbu, ktorá, mimochodom, dodnes nebola komunistom sňatá. Prirodzene, sovietske úrady uvalili patriarchu do domáceho väzenia - a čoskoro Jeho Svätosť patriarcha Tikhon zomrel (pravdepodobne nie bez pomoci „súdruhov čekistov“).

Po smrti patriarchu Jeho Svätosti Tichona v roku 1925 sa metropolita Peter (Poľanský) stal Locum Tenens patriarchálneho trónu, ktorý pokračoval v politike zosnulého patriarchu, za čo bol v roku 1927 zatknutý a o deväť rokov neskôr zničený v koncentračnom tábore ( podľa iných zdrojov zomrel v exile v Tobolsku). V tom čase komunisti našli medzi cirkevnými hierarchami biskupa, ktorý bol pripravený výmenou za záruky osobnej bezpečnosti pre seba a svoje okolie presadzovať politiku lojálnu boľševikom – takým biskupom sa ukázal byť metropolita Sergius Stargorodsky ( neskôr skutočne vymenoval I. Stalin za „patriarchu celého Ruska“).

V roku 1927 metropolita Sergius, uznaný komunistickými úradmi ako „Patriarchal Locum Tenens“, vyhlásil svoju „Deklaráciu“, ktorá sa stala neslávne známou, v ktorej vyzval všetkých členov Ruskej pravoslávnej cirkvi, aby uznali bezbožného sysysera za „svojho občianskeho vlasť“ – a otvorene adresoval vtedajšieho komunistu pohlavárom: „...vaše radosti sú našimi (Cirkvi - R.D.) radosťami a vaše smútky sú našimi smútkami.“

Je ľahké si predstaviť, akú reakciu nielen medzi vtedajšou najvyššou cirkevnou hierarchiou, ale aj medzi pravoslávnym obyvateľstvom vyvolal tento výrok „locum tenens“: na pozadí skutočného pogromu cirkvi, na pozadí tzv. ničenie kostolov, zaberanie kostolných svätýň, zatýkanie a popravy kňazov, na pozadí podlej a vulgárnej „ateistickej propagandy“ (čo je vhodnejšie nazvať obyčajným výsmechom), na pozadí útlaku a ponižovania veriacich , hierarcha, menovite hlava Cirkvi, zrazu vyzýva svoje stádo, aby podporovalo a „milovalo“ teomachistov a všetky tie pohoršenia, ktoré vytvárajú!... Je teda celkom prirodzené, že väčšina cirkevného ľudu aj ľudu cirkevní hierarchovia nielenže neprijali práve túto „Deklaráciu“, ale od metropolitu ustúpili. Sergius a jeho zoskupenia – inými slovami, došlo k rozkolu v Cirkvi.

A cirkevná schizma za vlády komunistov znamenala len jedno: každý, kto nesúhlasí s názorom nimi oficiálne uznaných „locum tenens“, bude tvrdo prenasledovaný a zničený. Čo sa v skutočnosti začalo... Predvídajúc to a nechcúc, aby bola pravoslávna cirkev v Rusku zničená, episkopát Cirkvi začal vytvárať „paralelnú“, „tieňovú“ hierarchiu: mnohí biskupi, obaja tí, ktorí boli ešte na veľkí a tí, ktorí sa ocitli v sovietskych koncentračných táboroch, začali tajne vysväcovať kňazov a dokonca vykonávať biskupské svätenia. Navyše, veľmi, veľmi veľa kňazov a biskupov bolo v súčasnej situácii nútených odísť do ilegality a pokračovať v tajnej službe, pričom nemali ani štátnu registráciu, ani sovietske pasy. Práve táto časť kňazstva a hierarchie, ako aj cirkevní ľudia nechceli mať nič spoločné so sovietskymi úradmi, a je zvykom nazývať Pravoslávna, alebo „katakombová“ cirkev.

No a teraz vlastne o tom, ako sa začalo moje zoznámenie s „katakombami“ – a o tom, prečo si nerobím ilúzie o tých osobách spomedzi „katakomb“, s ktorými som sa náhodou stretol pred dvadsiatimi rokmi – a o tých, ktorí sa dnes tvária byť taký.

Prvé stretnutie, ako som povedal, sa uskutočnilo v byte môjho spovedníka, kňaza poslanca ROC Gennadija Jakovleva, v lete 1989. Musím povedať, že už vtedy som o existencii tejto „paralelnej“ cirkevnej štruktúry vedel – moje poznatky však boli čisto teoretického charakteru a navyše boli čerpané z tak tendenčného zdroja, akým je „Ateistický vreckový slovník“ ( mimochodom, vo vtedajšom sovietskom „nedostatku rýb“ vlastne náboženskej literatúre sme boli nútení použiť to, čo bolo vytlačené ako „odhaľovanie cirkevného tmárstva“ – len my sme vyvodili úplne iné závery, ako sme čítali). Informoval o tom „Ateistický vreckový slovník“. „...takzvaná „pravoslávna cirkev“ je hlboko konšpiračná sekta vytvorená reakčným duchovenstvom, monarchistami a bielogvardejcami, vyhlasujúca sovietsku moc za „silu Antikrista“ a vykonávajúca protisovietsku podvratnú prácu, vyznávajúcu kult cisára Mikuláša II., ktorého uctieva ako „svätého“ a ohlasujúceho blížiaci sa koniec sveta...“ . To je presne to, čo taký mladý blázon „antisovietsky a monarchistický“ ako ja potreboval...

Prirodzene, o. Spýtal som sa Gennadija, či vie, či táto istá „pravoslávna cirkev“ existuje aj v našej oblasti – a prirodzene, otec Gennadij, ktorý mal povesť „cirkevného disidenta“ a erudovaného, ​​mi poradil, aby som sa nepúšťal do nezmyslov a neobťažoval sa s akoukoľvek "cirkvou katakomb" - a na moje ďalšie otázky raz odpovedal takto:

- Vidíš... Šesťdesiat rokov prešlo odvtedy, čo sa objavili "katakomby". Rozumieť? - nie dvadsať, nie tridsať - ale šesťdesiat. Áno, v tridsiatych, štyridsiatych, aj v päťdesiatych rokoch mali hierarchiu, existovala apoštolská postupnosť z toho predrevolučného episkopátu - a tí biskupi ešte žili... Ale, čo myslíte, v podmienkach gebesh tlaku a úplná izolácia od seba priateľ - čo by sa tam dalo zachovať? čo?... No, stretol som sa s nejakými „katakombami“, ktorí si dokonca hovorili „schemetropolitáni“ – ktorí dokážu, že sú presne tí, za ktorých sa vydávajú? Nemajú oficiálne poverenia, nič... A tie sutany, oltárne kríže a rúcha, ktoré si na seba obliekajú - si môžete kúpiť a ukradnúť...

Pamätám si, že tento rozhovor sa odohral na Trojicu v roku 1989 - a niekde mi o mesiac a pol volá otec Gennadij a hovorí:

- Pamätáte si, že ste sa zaujímali o kostol Katakomb? ... Takže dnes po večernej bohoslužbe choďte hore ... Myslím, že bude pre vás zaujímavé ich spoznať.

Keď som prišiel, kňaz už dokončil bohoslužbu a čakal na mňa v plote kostola (jeho byt bol vtedy pod biskupskými komnatami na území Znamenskej katedrály):

- Tak tak , - začal krátky "brífing", - Dvaja "pracovníci katakomb" prišli ku mne prostredníctvom spoločných známych: jeden - zjavne od bývalých patriarchálnych kňazov a druhý - zjavne hieromonk. Dnes by mali prísť, majú dôležitý rozhovor... Len - veľmi vás prosím: len seďte a počúvajte - predstavím vás ako subdiakona - ale nevstupujte do rozhovoru. Sadnite si, počúvajte - to je všetko. A potom budeme diskutovať..

Čoskoro sa objavili aj hostia otca Gennadyho - dvaja muži vo veku tridsať alebo tridsaťpäť rokov (a ja som mal vtedy iba sedemnásť). Vošli sme do bytu kňaza, sadli sme si k čaju - potom sa hostia predstavili: jeden sa volal "Otec Nikolai" a druhý - "Hieromonk Anthony". Obaja sa navyše predstavili ako nejakí „Klementovci“. Prirodzene som nemohol odolať a spýtal som sa, čo to znamená - "Klementovtsy"? - a hneď mi ľudovo vysvetlili, že v 20. rokoch bol taký arcibiskup Klement (mimochodom biskup Irkutskej diecézy), ktorý po r. cirkevná schizma V roku 1927 odišiel do „katakomb“ a tajne vysviacal kňazov, vykonával biskupské svätenia a tonzúroval mníchov – a odvtedy práve tento „klementínsky súhlas“, ako jedna z „diecéz“ katakombskej cirkvi, existuje na území tzv. Región Irkutsk a v susedstve s ňou - v Transbaikalii a na území Krasnojarsk. A dôvod, prečo tí istí „Klementovci“ dnes prišli k otcovi Gennadijovi, je nasledujúci: pred niekoľkými rokmi zomrel posledný biskup „Klementovcov“ – a teraz nemajú jediného biskupa, ktorý by mohol vysväcovať kňazov. Hovoria, že začiatkom 70. rokov 20. storočia existovala tajná dohoda medzi „Klementovským“ hierarchom a vtedajším arcibiskupom Irkutska a Čity Nikolajom, že v prípade potlačenia hierarchie budú kňazi „Klementovcov“ tajne vysvätiť patriarchálneho arcibiskupa z Irkutska. Hostia však pokračovali, odvtedy prešlo takmer dvadsať rokov a arcibiskup Chrysostomos je teraz v irkutskej katedrále - takže otec Gennadij sa nemohol so súčasným biskupom rozprávať o vysviacke niekoľkých kňazov (a ešte lepšie - o biskupskej konsekrácii) pre miestne "katakomby"?...

Neskôr, keď hostia odišli, otec Gennadij povedal, že niečo také očakával od tejto návštevy. A potom, keď bola predložená táto žiadosť, konal celkom múdro: jednoducho požiadal o aspoň nejaké dokumenty potvrdzujúce nástupníctvo „klementínskej“ hierarchie a príbeh o „tajnej dohode“ medzi katakombami a patriarchálnym arcibiskupom Nicholasom, ktorý zomrel. začiatkom roku 1970- X. No a vlastne aj nejaké dokumenty potvrdzujúce prítomnosť kňazstva medzi hosťami. Prirodzene, neboli predložené žiadne dokumenty ...

O niekoľko dní neskôr som v miestnom antikvariáte stretol bývalého „kňaza Nicholasa“ a „Hieromonka Anthonyho“: skrížili sme sa pri regáloch s antikvariátovou literatúrou a „svätí otcovia“, pamätajúci na nášho starého známeho, pozvali ma na ich „uctievanie“ v „domovom katakombovom chráme“, ktorý sa nachádzal niekde v oblasti ulice Profsoyuznaya. Nešiel som: prečo presne?

A o pár rokov neskôr si niektorí z mojich priateľov prenajali byt na ulici Profsoyuznaya. Ulica Profsoyuznaya - je pomerne malá: tiahne sa nad stanicou a pozostáva z rozpadnutých drevených domov. Keď som porovnal adresu, ktorú zanechali moji známi, s adresou, ktorú zapísal „otec Nikolaj“ a pozval ma do „tajnej služby“, ukázalo sa, že adresa je rovnaká. Prirodzene, začal som sa pýtať - a ukázalo sa, že - áno, v tom dome predtým bývala starenka-božia púpava a v jej dome sa konali nejaké modlitebné stretnutia (podľa susedov)... Moji známi, ktorí sa ubytovali v tom dome, potom som našiel pár starých ikon na chodbe a dal mi ich. To je všetko...

A tých „Klementovcov“ – „Otca Mikuláša“ a „Hieromonka Antona“ – som odvtedy v meste už nestretol. Neskôr požiadal o. Gennadij - ale povedal, že prišli do Irkutska odniekiaľ z regiónu: buď z Tulunu, alebo z Nižneudinska ...

Neviem - je veľmi možné, že dnes v regióne Irkutsk existuje nejaký druh „Klementovskej hierarchie“ - áno, niečo, je ťažké tomu uveriť - aspoň ja som viac rodná krajina nenarazili na žiadne „katakomby“. Ale v Moskve a Petrohrade v nasledujúcom roku 1990 som ich videl dosť. Ale o tom viac v ďalšom príspevku.

– Mnohí historici a publicisti hovoria o katakombskej cirkvi a často sa v každodennom povedomí stavia proti Ruskej pravoslávnej cirkvi – Moskovskému patriarchátu. Existoval takýto jav a je takáto opozícia legitímna?

- Takýmto javom nepochybne bolo, ak sa komunity, ktoré existovali nelegálne, nazývajú katakombové komunity. Čo sa týka ich opozície voči Moskovskému patriarchátu, treba to posudzovať jemnejšie, diferencovanejšie: katakombské komunity boli iné. Existovali spoločenstvá, ktoré sa hneď od začiatku ukázali ako ilegálne alebo dokonca vznikli ilegálne z dôvodu prenasledovania, kvôli masívnemu zatváraniu kostolov - koncom 30-tych rokov boli takmer všetky kostoly zatvorené, v priemere pripadal jeden kostol na celá diecéza. Ale aj v povojnových rokoch, keď sa do určitej miery obnovil legálny cirkevný život, bolo v mnohých vzdialených diecézach veľmi málo otvorených kostolov. V týchto podmienkach mal cirkevný život často ilegálny charakter, a to aj napriek tomu, že niektoré ilegálne komunity sa proti Moskovskému patriarchátu nepostavili. Ale existovali aj iné katakombové komunity, ktoré boli v skutočnosti v opozícii voči Moskovskému patriarchátu a táto opozícia mala svoje vlastné gradácie. Niektoré komunity boli v silnom rozchode s patriarchátom – eucharistické spoločenstvo s duchovenstvom Moskovského patriarchátu bolo považované za neprijateľné, nezákonné. V týchto komunitách časom prevládol sektársky duch.

Vo všeobecnosti, ak máme na zreteli pôvod týchto komunít, nie je celkom adekvátna predstava, že sú spojené najmä s odporom niekoľkých biskupov z konca 20. rokov 20. storočia voči metropolitovi Sergiovi, s takzvanými „nepamätnými“ biskupmi. ; toto znázornenie je nepresné. Komunity, ktoré boli v povojnových rokoch v rozkole s Moskovským patriarchátom (niekedy sa im hovorí pravoslávni kresťania), sa väčšinou vracajú skôr k tým cirkevným skupinám, ktoré sa ešte skôr ocitli v opozícii voči kánonickej cirkvi. Jednak to boli takzvaní „joaniti“, teda nerozumní obdivovatelia spravodlivého svätca, ktorí si ho pre Pána Boha uctievali, a preto sa už v predrevolučných časoch ocitli mimo Cirkvi. Potom tu bola opozícia voči Miestnemu zastupiteľstvu v rokoch 1917–1918. Už vtedy sa objavovali spoločenstvá (aspoň duchovní a laici), ktoré odmietali samotnú reformu cirkevnej správy, obnovenie patriarchátu. Ale možno ešte významnejšie pre objavenie sa katakombových komunít, ktoré boli v opozícii voči patriarchátu, bolo hnutie oslavujúce meno, ktoré odsúdila Svätá synoda v predvečer Miestnej rady v rokoch 1917-1918. K tomu všetkému sa koncom 20. rokov pridala aj opozícia spojená s nesúhlasom s líniou, ktorú svojho času zvolil metropolita, vtedajší patriarcha Sergius.

Ale s biskupmi-opozičnými z konca 20. - začiatku 30. rokov. tieto katakombové komunity spájali málo. Len niekoľko biskupov z tých, ktorí si nepripomínali metropolitu Sergia, sa pokúsilo vytvoriť paralelné centrá cirkevného života; Určite viem, že medzi nimi boli biskup Alexy (Kúpiť) a metropolita Jozef (Petrovych); v každom prípade o takejto možnosti diskutoval, dokumenty na túto tému sa zachovali. Ale či existovali farnosti, či s ním boli priamo spojené katakombové spoločenstvá – v tomto si nie som celkom istý. Preto opakujem: čo sa týka takých spoločenstiev, ktoré boli v tvrdej, nezmieriteľnej opozícii voči patriarchátu, tu sa mi zdá, prúd pochádzajúci z opozičných skupín, ktoré vznikli pred koncom 20. rokov, bol silnejší, bez akéhokoľvek spojenia s patriarchátom. diskusia o „deklarácii“ metropolitu Sergia.

Ale na prelome 50. - 60. rokov. a pokiaľ viem, v 60. rokoch kňazi, ktorí ilegálne, tajne slúžili takýmto spoločenstvám, často žehnali svojim stádam a svojim deťom návštevy kostolov patriarchátu, aby tam prijímali a spovedali; niekedy ukazovali na kňazov, ktorí ich inšpirovali s väčšou dôverou ako ostatní. Preto hovorím o inej rovine opozície. V jednom prípade to jednoducho neexistovalo, ale bol tam vynútený nezákonný stav, v inom došlo k ostrému odporu, prerušenie komunikácie, v treťom prípade taký zdržanlivý odpor, ktorý sa vo všeobecnosti časom, keď list histórie sa obrátil, v 90. rokoch vo svojej relatívne zdravej časti úplne „zanikla“, pričom naše súčasné „katakomby“, opäť plné pochybných osobností, samozrejme nie sú spoločenstvami katakomb v pravom slova zmysle. slova, ale schizmatici, ktorí síce prijmú názov „Catacomb Church“, vyzbrojení nejakými inými vznešenými a zvučnými výrazmi, no v skutočnosti sú to len dobrodruhovia; buď opustili jurisdikciu Moskovského patriarchátu, alebo boli jednoducho podvodníkmi.

– Ak hovoríme o cirkevných katakombách, ktoré boli v spoločenstve s Moskovským patriarchátom, odkiaľ ich dopĺňali: boli do katakomb špeciálne vysvätení, alebo ich kŕmili nadpočetní duchovní?

– Myslím si, že v povojnových rokoch boli prípady tajnej vysviacky biskupmi, ktorí obsadili kazateľnice a legálne slúžili, mimoriadne zriedkavé; bolo to vtedy veľmi nebezpečné, v prvom rade nie osobne pre nich, ale pre Cirkev, a na druhej strane malo určitý priestor pre právnu existenciu. Napriek tomu boli takéto vysviacky biskupmi moskovského patriarchátu, ale väčšinou neskôr, v období Chruščovových prenasledovaní a v prvých dňoch po nich. Toto je dobre známe. Cirkevná Moskva veľmi dobre pozná veľkňaza Gleba Kaledu, ktorého svojho času vysvätil metropolita John (Wendland). Čítal som, že metropolita Nikodim (Rotov), ​​ktorý zastával veľmi vysoké postavenie v ruskej cirkvi, bol vysvätený nezákonne. Ale je prirodzené, že väčšinu v katakombách tvorili kňazi, ktorí boli vysvätení skôr a ocitli sa mimo štátu: zriedkavo – vysvätení v predrevolučných rokoch, často – vysvätení v 20. rokoch, v menšej miere – vysvätení biskupmi, ktorí boli v opozícii napríklad Alexy (Buem) . Navyše, svoju úlohu zohrala aj vojna; cirkevný život na okupovaných územiach, odrezaných od Moskovského patriarchátu, bol dosť intenzívny a v povojnových rokoch boli kňazi, ktorí na týchto územiach pôsobili, prenasledovaní. Mnohí z tých, ktorí o slobodu neprišli, napriek tomu z rôznych dôvodov nemali možnosť slúžiť v otvorených kostoloch.

Ale tento fenomén nebol taký rozsiahly, ako ho predstavovala povedzme tlač Ruskej zahraničnej cirkvi, ktorá hovorila o miliónoch katakombských kresťanov, o tisíckach komunít. Možno tam bolo do tisíc komunít, ale boli malé.

– A konkrétne, aké katakombové kláštorné spoločenstvá alebo jednoducho svetské farnosti poznáte?

- Bohužiaľ, sotva môžem pomenovať nejaké konkrétne komunity, snáď okrem kňaza Serafima (Bityukova) a v 30-tych rokoch - dnes oslavovaného hieromučeníka Sergia Mečeva, syna veľkého pastora svätého spravodlivého Alexisa Mečeva.

– Bol otec Seraphim v spoločenstve s metropolitom Sergiom?

"Pravdepodobne nie, ale nemyslím si, že v jeho komunite bol duch neústupčivosti." Tí, čo z neho odišli, boli neskôr v spoločenstve s patriarchátom, ale predpokladám, že on osobne v spoločenstve nebol; tesne priliehal k biskupom opozície, ktorí koncom 20. rokov 20. storočia zastavili spoločenstvo s metropolitom Sergiom.

– Aký je váš názor na to, do akej miery je hnutie katakomb hľadaním cesty k plnohodnotnému cirkevnému životu, aj keď v ilegálnom postavení, a do akej miery bolo votkané do politického pozadia a schopnosti byť v opozícia voči štátu?

– Povedal by som, že v tých prípadoch, keď išlo o nemožnosť legálnej existencie, bolo toto hnutie jedinou možnou formou cirkevného života v konkrétnej lokalite a vtedy to nesúviselo so žiadnou opozíciou, ale jednoducho s absenciou legálne otvorené cirkvi. Takáto situácia bola v 30. rokoch 20. storočia takmer všade, v povojnových rokoch – v jednotlivých diecézach na perifériách krajiny: v Kazachstane, na Sibíri, v r. Ďaleký východ, - pri takmer úplnej absencii zákonného cirkevného života. Bol tu aj odpor spojený s nesúhlasom s líniou metropolitu Sergia; Nazval by som to cirkevno-politická opozícia, ale to znamená cirkevnú politiku, ktorá, samozrejme, môže mať priamu súvislosť so skutočným politickým postavením, ale nemusí mať takú priamu súvislosť.

Ak povedzme prečítame korešpondenciu svätého metropolitu Kirilla, najsmerodajnejšieho z tých, ktorí nesúhlasili s metropolitom Sergiom, budúcim patriarchom, sotva v nej uvidíme kritiku, ktorá by bola namierená proti kompromisnej línii metropolitu Sergia. v jeho vzťahoch s úradmi. Všetka kritika tam ide iným smerom; hovoríme o rozsahu právomocí zástupcu Locum Tenens a táto problematika je diskutovaná v kánonickej rovine, teda o legitimite tzv. samosprávy Metropolita Sergius bez kontaktu s patriarchálnym Locum Tenens hieromučeníkom metropolitom Petrom. Metropolita Sergius trvá na tom, že keďže tieto kontakty sú nemožné, je nútený prevziať celú iniciatívu ako úradujúca hlava cirkevného biskupa. A napríklad v listoch metropolitu Josepha (Petrovs) sa kritika kompromisnej línie metropolitu Sergia objavuje celkom jasne.

Ale začiatok opozičného hnutia nebol momentom zverejnenia „Deklarácie“; po nej ubehol nejaký čas, kým sa prvýkrát objavila opozícia „nepamätajúcich“. A samotné "Vyhlásenie" nespôsobilo kritiku a skutočnosť, že bola zverejnená, sa tiež nestala dôvodom na kritiku. Ale keď bol metropolita Joseph, keďže mu úrady nedovolili žiť v Leningrade, ako sa to vtedy nazývalo, premiestnený do Odesy, slúžilo to ako signál pre neho a jeho obdivovateľov, aby začali polemiku. Samozrejme, tento samotný preklad vyplýval z dohôd, ktoré uzavrel metropolita Sergius s úradmi počas jeho väznenia. Je zrejmé, že jednou z podmienok normalizácie vzťahov medzi cirkvou a štátom bola dohoda o prepustení tých biskupov, ktorým úrady nedovolili žiť v meste, kde obsadili katedrálu, alebo tých, ktorí už boli poslaní do táborov a väzníc. . Metropolita Sergius túto podmienku splnil, teda vystrelil, preložil; koho odišiel do dôchodku, koho premiestnil do exilu – to je predovšetkým kritika jeho línie a „Deklarácia“ sa stala predmetom kritiky už v spätnom pohľade.

Čo sa týka tej najdôslednejšej a najnezmieriteľnejšej opozície, o ktorej som už povedal, že nadobúdala sektársky charakter, vtedy bol samotný politický moment zrejme ešte priechodný a vec spočívala v hlbokých ekleziologických omyloch, teda v podstate v tomto bol rozkol vo svojej najčistejšej forme, často s heretickými presahmi. Bola to cesta, ktorá do istej miery opakovala našich starovercov, degenerujúcich do bezkňazstva.

– Je známe, že v povojnovom období a v prvej polovici 40. rokov 20. storočia vstúpilo do právnej služby veľké množstvo katakombových kňazov. Ako možno hodnotiť toto hnutie a či nejako ovplyvnilo spoločenský a cirkevný život v prvých rokoch patriarchátu Jeho Svätosti Alexyho I.?

– Stalo sa tak po tom, čo Miestna rada v roku 1945 zvolila Alexyho (Simanského) za patriarchu Jeho Svätosti. Na koncile sa zúčastnili takmer všetci biskupi, ktorí boli vtedy slobodní, a to bola väčšina ruského episkopátu, ak vezmeme do úvahy biskupov, ktorí boli vo väzení alebo vo vyhnanstve. Preto boli tieto voľby veľmi presvedčivé a smerodajné. Myslím si, že už samotná zmena tváre na patriarchálnom tróne bola dôležitá, keďže akonáhle došlo k polemike s metropolitom Sergiom, vytvoril sa z toho akýsi osobný vzťah, možno osobné nepriateľstvo, ktoré už v menšej miere smerovalo k osoba patriarchu Alexija I., hoci v rokoch 1927-28 bola pre petrohradskú opozíciu veľmi dôležitým bodom práve požiadavka adresovaná metropolitovi Sergiovi, aby zo synody odvolal najmä metropolitu Alexija.

Nesúviselo to vtedy s nejakou veľkou cirkevno-štátnou politikou; ide len o to, že okruh tých petrohradských kňazov, ktorí sa ocitli v opozícii, tesne susedil s metropolitom Jozefom, hoci v Petrohrade boli aj iné nálady: keď metropolita Sergius vymenoval metropolitu Jozefa do sv. a chcel vidieť metropolitu. A ďalší kruh duchovných a laikov s radosťou prijal metropolitu Jozefa, držal sa ho a zhromaždil sa okolo neho. Budúceho patriarchu Alexyho neschvaľovali, našli dôvod obviniť ho z nejakej nedôslednosti, keď tam v roku 1922 vypukla renovačná schizma: pravdaže, najprv sa k schizmatikom správal kompromisne, ale napokon sa nepodvolil. k renovačným úradom a skončil v exile.

Hlavné šípy kritiky však smerovali koncom 20. rokov 20. storočia. metropolitovi Sergiovi, takže nová tvár na čele Cirkvi viedla k zmiereniu. A samozrejme, väčšina zdravých síl z opozície zastavila svoj odpor voči patriarchátu; kňazi tohto smeru – pokiaľ im to bolo možné, pokiaľ boli v právnom postavení, nakoľko im úrady mohli dovoliť legálne slúžiť – vstúpili do plnej jurisdikcie patriarchátu. Samozrejme, najdôležitejším a typickým prípadom, ktorý mnohým slúžil ako signál, je vtedajší čin svätého Atanáza (Sacharova).

- Aké ďalšie obdobie v živote cirkevných katakomb možno vyčleniť a ako ho charakterizovať?