Редакция публикует краткую справку об истории катакомбной церкви,
предоставленную ее представителями.

«По видимому единственным выходом для Русской Православной Церкви сохранить свою верность Христу - будет в ближайшем будущем уход в катакомбы»

Патриарх Тихон РПЦ

«Вы должны не жаловаться, а благодарить Бога, что в вашей епархии так много мужественных истинно-православных христиан, не подклонивших выю атеизму, как это сделали мы. Их молитвы однажды спасут нашу Церковь».

Патриарх Алексий I РПЦ

История появления

Появление Катакомбной Церкви напрямую связано с переворотом 1917 г., началом казней и пыток епископов и священников, осквернением и разрушением храмов.

Дальнейшее формирование Катакомбной Церкви являлось процессом постепенным, состоящим примерно из трёх этапов, причинами которых явились:

1. Новая волна красного террора в 1922-23 гг., изъятие церковных ценностей и образование так называемой «Живой Церкви», инспирированной советской властью.
2. Начало проведения в 1927 г. кадровой политики советского правительства в отношении Российской Православной Церкви, вмешательство органов власти в её внутренние дела, т.е. лишение её свободы.
3. Очередное усиление репрессий в 1930-x годах.

Отцы-Основатели Катакомбной Церкви, такие как архиепископ Андрей Уфимский, митрополит Иосиф Петроградский, архиепископ Димитрий Гдовский, епископ Виктор Вятский, архиепископ Фёдор Волоколамский и другие являлись легальными архиереями. Тем не менее, они активно осуществляли хиротонии (рукоположения) тайных епископов и священников, призывая к уходу в катакомбы. Когда с насильственным изъятием церковных зданий возможность открыто служить исчезала, они переносили свою деятельность в подполье - кто-то раньше, кто-то позже - что практически завершилось к концу 1930-x гг.

Основным из мировозренченских принципов, приведшем к уходу в катакомбы, в отличие от обновленцев «Живая Церковь» (признание Христа первым коммунистом) и сергиан (по имени Патриарха Сергия, подписавшего декларацию о сотрудничестве с советской властью - Московская Патриархия) - у истинно-православных христиан (Катакомбная Церковь) являлся принцип: не допустить внутреннего порабощения Церкви и вообще какого бы то ни было контроля безбожных властей над пастырями и паствою, стесняющего их религиозную совесть .

Решением Усть-Кутского Собора 1937 года все канонические направления Катакомбной Церкви являются ветвями единого древа дореволюционной Российской Православной Церкви, которым, однако, из-за конспирации было решено не иметь административное единство.

Сохранение канонического преемства в Катакомбной Церкви являлось одним из главнейших условий сохранения Истинного Православия в России .

Катакомбная Церковь ИПХ (Андреевцы)

Это самое мощное и представительное объединение из всех канонических ветвей ИПЦ. Его духовным основателем и главой являлся св. новосвященномученик Архиепископ Андрей Уфимский (родом из Рюриковичей) - одна из центральных фигур в судьбах Российской Церкви XX столетия, принявший решение о служении Богу по благословению св.прав. о. Иоанна Кронштадского, духовный сын Митрополита Антония Храповицкого (будущего главы Русской Православной Церкви Заграницей), благословлённый Святейшим Патриархом Тихоном на создание Катакомбной Церкви.

Находясь в составе Святейшего Синода, он отказался за богослужениями поминать «Временное Правительство», написал Ф. Керенскому несколько обличительных посланий. Член Предсоборного Совета. Участник Поместного Собора 1917-18 гг. Председатель съезда единоверцев (православных старого и нового обрядов) . Начальник духовенства 3-й армии адмирала Колчака, входил в состав правительства Колчака. Первоиерарх всех единоверцев.

Готовить Русскую Церковь к уходу в «катакомбы» вл. Андрей начал под впечатлением событий 1905, управляя с 1911 Сухумской епархией, вл. Андрей основал в глубоких ущельях и горах Кавказа несколько тайных скитов и монастырей, которые впоследствии сделались твёрдым оплотом Катакомбной Церкви.

Так в 1912 году по благословению епископа Андрея был основан пещерный скит в честь Преображения Господня, который смог просуществовать до сего дня, и ныне является духовным центром катакомбных монашествующих и общин Кавказа.

После издания Декларации 1927 года о союзе церковной иерархии с безбожным государством вл. Андрей не признал власти Патриархии, руководствуясь в управлении своей епархии принципами автокефалии до созыва законного Поместного Собора.

На нелегальном от советской власти Поместном Соборе 1928 года (в целях быть незамеченным советской властью, получившим название «Кочующего»), привлёкших 87 оппозиционных Патриархии архиереев, были определены первые 6 канонов, ставших незыблемым каноническим фундаментом Катакомбной Церкви.

Кроме того Отцы Собора подтвердили анафему на безбожную власть, наложенную на неё в 1918 году Патриархом Тихоном и Поместным Собором (канон 7), а также «благословление патр. Тихона архиепископу Андрею Уфимскому творить рукоположения во епископа одному тайно» (канон 18); постановили впредь, если это невозможно будет делать открыто, собирать Соборы тайно (канон 17) и утвердили принцип децентрализации церковной власти во время гонений до созыва Поместного Собора (канон 20), оговорив, что несколько епископоводных областей, находящихся во взаимном общении, могут поставлять «первенствующего над собой» (канон 17).

Всего 72 епископа от разных течений ИПЦ подписали решения «Кочующего Собора».

С началом в 1930 гг. новой волны массовых репрессий против ИПЦ произошёл окончательный переход общин на условия катакомбного существования. Масштабные репрессии против ИПХ не прекращались до середины1980 гг., то утихая на время, то опять возобновляясь. Вспыхнув с невероятной жестокостью при Хрущёве в 1958-63 гг., они возобновились в начале 1970 годов, а также в период с 1980 по 1984 гг. Но ожидаемых результатов они уже властям принести не могли, благодаря существованию Катакомбной Церкви в глубоком подполье.

В 1996-97 гг. на Катакомбную Церковь обрушилась новая волна репрессий. Кратковременная, но весьма жестокая. Осенью 1996 года стало известно о введении в действие документа МВД за №1/17464 от 23.10.96., подписанного министром Куликовым и направленного против ряда религиозных групп, действующих в России, чья деятельность, с точки зрения документа, недопустима. К документу была приложена соответствующая справка МВД, подготовленная по материалам МВД, ФСБ, Минздрава, Минсоцзащиты, Генпрокуратуры РФ. В число сектантских организаций, вносящих по мнению «справки» дезорганизующее начало в общество и имеющих антигосударственный характер, благодаря влиянию Московской Патриархии, была включена и КАТАКОМБНАЯ ЦЕРКОВЬ!

Результатом гонений стало убийство спец.агентами епископа Евгария, ряда священнослужителей, монашествующих и мирян. Пропали без вести с сопровождающими епископы Героний и Маркиян. По сообщению Освященного Собора ИПЦ 1997 г. всего за период 1996-97 гг. погибло или пропало без вести 28 связников.

Весной 1997 г. на архиепископа Амвросия был произведен ряд жестоких нападений и учинен обыск в его квартире.

На данный момент

Канонические общины ИПХ расположены практически на всей территории бывшего СССР, но наибольшей концентрации достигают в Башкирии, Восточной Сибири, Среднем Поволжье и на Урале. Немалое их количество находится также в Москве и области, в С-Петербурге, в Брянской, Архангельской и Кировской областях, в Республике Коми существуют крупные объединения общин.

Национальный состав разнороден: преобладают русские, но есть немало коми, мордвы, башкир, якутов, татар, немцев и представителей других народностей.

По оценкам советских экспертов на конец 1970 гг. численность. ИПХ составляла 8 миллионов, а согласно «справки Совета по делам религий» за 1989-90 гг. количество катакомбников оценивалось в 2 миллиона человек.

Русская Церковь Истинных Православных Христиан (Катакомбная Церковь) является прямым каноническим легитимным продолжении и наследником Российской Православной Церкви Российской Империи , поддерживается и плотно контактирует со всеми направлениями правосланых христиан старого обряда (старообрядцами), как хранительница канонического Православия России, не признавшая и не признающая никаких нововведений, принятых Московской Патриархией (сергианцами) под давлением безбожной власти.

На основании решений Освящённого Собора ИПХ 1997 г.:

1. Архиерейская деятельность Преосвященного Амвросия Епископа Гофтского, пока он находится на территории безбожного бывшего СССР, может быть: открытой, полуподпольной и подпольной (канон 1).
2. Высшая юрисдикционная власть над открытыми и полуподпольными общинами ИПХ поручается Преосвященному Амвросию Архиепископу Гофтскому (канон 4).

   (Архиепископ Амвросий (граф фон Сиверс) - 1966 г. рождения, хиротонисан 7(20). 06.94. во епископа Готфского епископом Амфилохием - единолично).

1. История

Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан (сокращённо РКЦ ИПХ) - малочисленная неканоническая незарегистрированная религиозная группа, декларирующая своё преемство (в части «андреевской» иерархии) от архиепископа Уфимского Андрея. Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан заявляет, что в её состав входят также группы старообрядцев-«климентовцев» (в Сибири), «беловодцев», «иосифлян», «даниловцев», хотя фактических подтверждений этому нет. Активную миссионерскую работу истинно-православные христиане проводят среди общин «альтернативного православия». Некоторые исследователи определяют её как псевдоправославную.

Первое документально зафиксированное появление термина «истинно православные» относится к 1923 г. и связано с реакцией верующих на возникновение обновленчества. В письмах в защиту Патриарха свт. Тихона, которые направлялись в Комиссию по делам религиозных культов при ВЦИК СССР из православных приходов Северного Кавказа, Средней Азии и Центрального Черноземья, верующие называли себя «истинно православными», противопоставляя, т. о., свои сохранившие верность Патриарху общины обновленческим. Однако затем «истинно православными» стали именоваться преимущественно религиозные группы, которые не признавали канонической высшей церковной власти и выступали за переход к тайным (катакомбным) формам религ. жизни.

Впервые термин «истинно православные христиане» в этом значении стал употреблять епископ Андрей (Ухтомский). Став одним из основателей катакомбного движения, с нач. 20-х гг. XX в. он практиковал тайные хиротонии викарных епископов для разных епархий. После кончины свт. Тихона (Ɨ 1925) еп. Андрей не согласился с передачей управления Церковью Патриаршему Местоблюстителю митр. сщмч. Петру (Полянскому) и впоследствии не признавал канонических прав Заместителя Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), обвиняя обоих в компромиссах с советскими властями. По некоторым сведениям, еп. Андрей, порвав с Патриаршей Церковью, перешел в старообрядчество (по другим данным, речь шла о попытке присоединения старообрядцев к Православию). Именно от старообрядцев, по мнению современных исследователей, еп. Андреем был заимствован и термин «истинно православные христиане», встречавшийся в старообрядческой литературе. Так, одно из самоназваний существующего с XVIII в. беспоповского согласия бегунов - истинные православные христиане странники (ИПХС; см. в ст. Странники).

Последователи еп. Андрея (Ухтомского), т. н. андреевское движение как часть истинно-православных христиан, наиболее активно проявили себя на Урале и в Среднем Поволжье. Первоначально андреевские общины в обрядовом отношении не отличались от правосл. приходов, их окормлял значительный епископат, ведущий преемство от еп. Андрея (Ухтомского); особенностью андреевских архиереев был отказ от поминовения за богослужением Местоблюстителя митр. Петра, которого признавали главой Церкви другой оппозиционные митр. Сергию церковные течения. В кон. 20-х гг. практически все епископы-андреевцы были репрессированы. В 1931 г. был арестован последний остававшийся на свободе Староуфимский еп. Аввакум (Боровков), руководитель движения аввакумовцев в Чувашии («Союз православной Церкви Чувашии»). В 1937 г. андреевский епископат был почти полностью уничтожен в ходе массовых репрессий. Последними известными архиереями андреевцев были Симон (Андреев; Ɨ 1942) и Петр (Ладыгин; Ɨ 1957). Др. лица, приписывавшие себе епископское преемство от еп. Андрея (Ухтомского), по всей видимости, были самозванцами, как, напр., умерший в 1938 г. «епископ Томский» Климент Логинов, считающийся основателем «Древнеправославной Церкви истинно православных христиан-климентовцев».

На рубеже 20-х и 30-х гг. появляется термин «Истинно православная Церковь» (в документах ИПЦ), который использовался по отношению к иосифлянству. Митр. Иосиф (Петровых), возглавивший это движение, выступал против изложенного в «Декларации» 1927 г. митр. Сергия (Страгородского) курса на легализацию РПЦ в Советском Союзе. В февр. 1928 г. митр. Иосиф писал архим. сщмч. Льву (Егорову), что он и его сторонники не выходили, не выходят и никогда не выйдут «из недр истинной православной Церкви». Следовательно, митр. Иосиф под «истинной православной Церковью» имел в виду всю Православную Церковь, а не какую-то новую церковную структуру, альтернативную Московскому Патриархату. Сторонники митр. Иосифа не признавали Временный Патриарший Синод РПЦ во главе с митр. Сергием, но в отличие от андреевцев продолжали поминать за богослужениями Местоблюстителя митр. Петра. Таким образом, иосифляне не считали себя некой отдельной «Истинно православной Церковью», хотя при арестах на допросах подтверждали, что являются истинно православными христианами.

Совершенно по-другому к группам истинно-православных христиан относилась РПЦЗ, воспринимавшая тайные «истинно православные» общины как некую серьезную силу, альтернативную Московскому Патриархату. В посланиях Архиерейских Соборов РПЦЗ 50-60-х гг. ХХ в. звучали уверения о «духовном единстве с Катакомбной Церковью на родине». Архиерейский Собор РПЦЗ 1971 г. в определении «О Катакомбной Церкви» заявлял, что «свободная часть Русской Церкви, находящаяся за рубежом СССР, душой и сердцем с исповедниками веры, которых в антирелигиозных руководствах называют «истинными православными христианами», а в общежитии нередко именуют «Катакомбной Церковью», ибо им приходится скрываться от гражданской власти, подобно тому как в первые века Христианства скрывались верующие в катакомбах». Наивную веру представителей РПЦЗ в многочисленность и влиятельность истинно-православных христиан поколебал писатель А. И. Солженицын, высланный из СССР в 1974 г. Он обратился с письмом к членам состоявшегося в том же году в Джорданвилле (шт. Нью-Йорк) 3-го Всезарубежного Собора РПЦЗ, где фактически назвал якобы тайно существующую в СССР Истинно Православную Церковь мифом, благочестивой мечтой о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе». В ответ на это заявление публицист А. Левитин-Краснов в сер. 70-х гг. распространял статьи о многочисленной единой Истинно православной Церкви, будто бы существующей в ряде районов СССР, во главе которой стоит катакомбный «епископ» Феодосий (неясно, кто из лидеров истинно-православных христиан того времени с таким именем имелся в виду - Бахметьев или Гуменников).

В 1976 г. «истинно православная» община из Лужского района Ленинградской обл. под руководством свящ. Михаила Рождественского, передала за границу письмо с просьбой о присоединении к РПЦЗ. Письмо было рассмотрено Предстоятелем РПЦЗ митр. Филаретом (Вознесенским), после чего община М. Рождественского была официально принята в состав РПЦЗ. В том же году Архиерейский Собор РПЦЗ издал «Послание к русскому народу», в котором говорилось: «Мы благоговеем перед подвигом вашим, пастыри современных российских катакомб, пастыри, не искавшие легализации, совершающие свое служение втайне от князя мира сего, по благословению ваших мужественных иерархов». В 1978 г. прибывший из СССР во Францию «истинно православный» мон. Антоний (А. А. Чернов) был принят в РПЦЗ архиеп. Антонием (Бартошевичем). Однако уже в 1980 г. Чернов покинул РПЦЗ и перешел в одну из греко-старостильных юрисдикций. Он выступал против РПЦЗ со статьями, в которых обвинял ее иерархов в связях с ЦРУ и масонстве. Также Чернов писал, что известные в СССР катакомбные деятели Лазарь (Журбенко) и Антоний Голынский-Михайловский являлись специально внедренными в «истинно православное движение» агентами КГБ. В свою очередь Архиерейский Синод РПЦЗ в 1981 г. выдвинул аналогичное обвинение против Чернова.

После распада СССР и фактической утраты контроля за деятельностью деструктивных сект в государствах, образовавшихся на территории СССР, произошел бурный рост раскольнических псевдоправославных сообществ. Тенденция к отождествлению себя с различными направлениями катакомбного движения истинно-православных христиан. в частности с иосифлянами, андреевцами, секачевцами и др., была общей для них. Они отождествляли себя с этими движениями даже в том случае, если новые группы по своему происхождению не были связаны с катакомбными общинами. Использование в названии терминов Истинно Православные Христиане и Истинно Православная Церковь давало лидерам этих групп возможность заявлять о преемственности и связях с авторитетными деятелями церковного сопротивления советскому режиму. В отличие от предшественников, объединявшихся ради тайного церковного служения, группы истинно-православных христиан новой формации не скрывали свою деятельность, регистрировали общины в офиц. порядке, активно участвовали в политических акциях. Как правило, такие группы основывались бывшими клириками РПЦ и РПЦЗ, уходившими в раскол из-за конфликтов с священноначалием. Эти неокатакомбные общины стали объединять в сводках Министерствава юстиции России под общим условным названием «Истинно православная Церковь».

2. Основные догматические положения

Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан признает себя частью Вселенской Православной Восточной Церкви. Со времени апостола Андрея она существовала как Церковь Скифская, с III века как Церковь Готфская (имеется в виду Крымская Готия, где христианство фиксируется с IV века), с IX века как Русская митрополия Константинопольской патриархии, с 1448 года автокефальная, с 1593 - Московский Патриархат. Далее признаются все русские церковные соборы за исключением Большого Московского. С 1928 года на катакомбном положении. Признаются «тайные» соборы 1948 (Чирчикский) и 1961 (Никольский) года. Категорически отвергается сергианство. Истинно православные христиане отмечают те же праздники, что и Русская православная церковь.

В Катакомбной церкви высшим иерархом считается епископ, избираемый паствой. В условиях гонений вводится институт «странствующих священников», могущих путешествовать в мирской одежде. Возрождается чин диаконисс. Главой общины может быть мирянин наставник (мирской игумен).

Из-за отсутствия священников истинно православные христиане отказались от большинства таинств, а сохранённые ими таинства крещения, причащения и покаяния совершаются в упрощённом виде. Часто их выполняют пожилые женщины, которых называют монахинями или черничками.

Истинно православные христиане проповедуют безбрачие и аскетизм. Для них в ещё большей степени, чем для других групп Истинно православной церкви, характерны эсхатологические настроения.

Истинно православным христианам категорически запрещается состоять в компартии, комсомоле, пионерских, исламских, еврейских организациях и участвовать в выборах власти, учиться и быть учителями, заниматься в спортивных секциях или художественных студиях, ходить в театр, служить в армии, курить. Также мужчинам запрещено брить бороды, а женщинам стричь волосы. Богослужение может совершаться по минимуму, то есть сводиться к молитве и чтению Псалтыри. Для совершения Евхаристии необходимо красное виноградное вино и квасной хлеб. Вступление в общину совершается через обряд оглашения и отречения от предшествующих заблуждений. Крещение осуществляется через трехкратное погружение или полное обливание.

В отношении брака возраст брачующихся в ИПХ снижен до 13 (для мужчин) и 11 (для женщин) лет, тем не менее запрещены браки с инорасовыми элементами (жидами и хамитами негроидного типа).

Впоследствии Амвросий Сиверс отверг иконопочитание и авторитет Вселенских Соборов:

Отношение к язычеству у ИПХ неоднозначное, с одной стороны есть отвратительное суеверие, а с другой - «древняя первоначальная религия праотца Ноя».

В РКЦ ИПХ отвергается учение о Троице.

Богослужение. Богослужение помимо традиционного включает в себя молебны с зажженными крестами. Особо почитается 22 июня как день Собора Русских Святых и начало Крестового похода против большевизма и Второй Гражданской войны. 8 января - день гибели Константина Воскобойника и 19 августа - день смерти Бронислава Каминского (святого новомученика Бориса-Стратилата).

В 1870 году русская православная архиерейская кафедра из Аляски была перенесена в Сан-Франциско и именовалась Православной Миссией. Затем Миссия превратилась в Алеутскую и Северо-Американскую епархию.

До 1919 года правящие епископы в Америку назначались Российским Священным Синодом. В этом году, на основании постановления Всероссийского Собора, Американская епархия избрала для себя архиереем Александра (Немоловского).

Вся последующая послереволюционная история американской епархии тесно связана с именем митрополита Одесского Платона.

В январские дни 1920 года в одесском кафедральном соборе митроп. Платон, воодушевленный и авторитетный проповедник, произносил громоносные речи против большевиков, организовал отряд для спасения Родины с поименным списком каждого члена. 24 января, когда большевики, ворвавшись в Одессу, бросились к архиерейскому дому, митроп. Платона там не оказалось. Он успел укрыться на иностранном крейсере.

По спискам, найденным среди документов митрополита, большевики в ту же ночь расстреляли около тысячи человек молодых людей, изъявивших желание защищать Родину.

Прибыв к Высшему Церковному Управлению на Юге России, митроп. Платон получил от него командировку в Северную Америку для приведения в порядок расстроенных дел Американской епархии.

3 мая 1922 года находившийся в Москве американец г. Колтон передал патриарху Тихону полученную им из Америки просьбу о назначении митрополита Платона правящим епархиальным архиереем, на что патриарх Тихон ответил, что дает рекомендацию, которую г. Колтон пусть сообщит “Собору беженцев епископов заграницей, которые управляют заграничными делами Церкви.”

Присутствовавший при этом разговоре в качестве переводчика протоиерей Феодор Пашковский, прибыв за границу, подал рапорт Архиерейскому Синоду об этом 1 июля 1922 года.

23 августа Архиерейский Синод назначил митроп. Платона временно управляющим Северо-Американской епархией. Через год, 29 сентября 1923 года, и патриарх Тихон издал указ о назначении митроп. Платона, ссылаясь на свое определение 1922 года.

Действия митроп. Платона в Америке привели к тому, что 16 января 1924 года патриарх Тихон уволил митроп. Платона от управления епархией и даже вызвал его в Москву для суда над ним.

В связи с таким Указом, 2 апреля 1924 года в Детройте был созван Собор из духовенства и мирян, который решил ввести автокефалию, избрав митрополита Платона главой Американской Церкви. Председательствовал на этом Соборе священник. От 300 приходов в качестве делегатов было 110 священников и 37 мирян.

Решение это было сформулировано таким образом:

“Временно объявить Русскую Православную Епархию самоуправляющейся Церковью с тем, чтобы она управлялась своим избранным архиереем, при посредстве Собора епископов, совета, составленного из выборных мирян и периодических Соборов всей Американской Церкви.” Назначенный Архиерейским Синодом на Американскую епархию и только что прибывший с дороги на Собор епископ Апполинарий, не смог разобраться в происходящем и никакого участия в прениях и голосовании не принимал.

О постановлении Детройтского Съезда митроп. Платон довел до сведения Президента Америки.

В октябре 1924 года митроп. Платон участвует в работе Архиерейского Собора в Сремских Карловцах, и специальное Послание к американской пастве от имени Собора говорит о борьбе с разными раскольниками и поддерживает права митроп. Платона.

На Архиерейском Соборе 12–14 июня 1926 года, который покинул митроп. Евлогий, митроп. Платон сделал подробный доклад о состоянии Церкви в Америке и заверил Собор, что он никогда не проводил и не проводит идею автокефалии Русской Церкви в Америке, более того, что он является решительным врагом автокефалии своей епархии.

Свидетельствуя свою преданность заграничному Собору, он просил дать ему, за собственноручной подписью всех членов Собора, заготовленную его адвокатами грамоту ко всем Патриархам и к Русской Церкви в Америке, в которой подтверждались бы его права и полномочия на управление Православной Церковью в Америке и которая ему нужна была для судебного процесса против живоцерковников о церковном имуществе.

Собор такой грамоты ему не дал, подозревая его в неискренности и в стремлении к учреждению в Америке автокефалии, после чего митроп. Платон оставил соборные заседания. Собор постановил членом Архиерейского Синода его не считать, пока он не отвергнет постановления Детройтского Собора и не подчинится Заграничному Собору и Синоду.

Таким образом, в 1926 году оба митрополита – Евлогий в Западной Европе и Платон в Северной Америке – вышли из состава Архиерейского Собора русских заграничных епископов.

На решение Архиерейского Собора 10 сентября 1926 года последовало ответное послание епископов Северо-Американской епархии в таких оскорбительных, грубых и дерзких выражениях, что даже митроп. Платон счел нужным прислать извинения и отказаться от него, прося возвратить его авторам.

1 февраля 1927 года митроп. Платон вызвал епископа Апполинария и потребовал от него неподчинения Архиерейскому Собору. После его отказа – уволил его с должности и запретил в священнослужении.

Архиерейский Синод объявил 18 марта действия митроп. Платона неканоническими и недействительными, отрешил митроп. Платона от должности и запретил его в священнослужении. Епископ Апполинарий был назначен управляющим Американской епархией. 23 августа он был утвержден в должности правящего архиерея.

2 февраля митроп. Платон собрал Собор епископов. Председателем его назначил сиро-араба Евфимия (Офиеш), епископа Бруклинского, кстати, того самого который участвовал еще в первом заграничном Архиерейском Соборе 1920 года. Собору было предложено составить конституцию “Святой Восточной Православной Кафолической и Апостольской Церкви в Северной Америке.”

Через шесть месяцев, 14 сентября, новый Собор, в составе митроп. Платона и пяти епископов: Евфимия, Феофила, Амфилохия, Арсения и Алексия, одобрил и принял эту конституцию. Затем она была утверждена гражданским путем по законам штата Массачусет и 1 декабря объявлена.

19 декабря от имени “Святейшего Синода Американской Православной Кафолической Церкви” было разослано главам всех Поместных Церквей уведомление об основании в Америке “нового и юнейшего члена семьи Православной Кафолической Церкви” – независимой Православной Церкви в Америке. Учредители этой автокефалии имели целью объединить все национальные православные группы в Америке под своим руководством.

Декларация об этом гласит:

“Принимая во внимание, что Русская Церковь теперь неспособна нести ответственность за Православие в Америке и должным образом проявить свой авторитет, по причине патриаршего хаоса в России, который может продлиться неопределенное время..., эта ответственность за Православие и за проявление сего авторитета Церкви в Америке фактически остается на нас, как канонических русских епископах в Америке..., мы повелеваем одному из наших членов, архиепископу Евфимию Бруклинскому, позаботиться о благоустройстве Американского Православия в собственном смысле православного кафолического народа, рожденного в Америке и главным образом говорящего по-английски, или других американских жителей и народов, какой бы то ни было национальности или лингвистической группы или происхождения..., тех, которые пожелают сами присоединиться к автономной независимой Американской Кафолической Церкви..., уполномочиваем учредить, организовать, основать, возглавить, вести, контролировать и поддерживать определенную, независимую и автономную ветвь Православной Кафолической Церкви, которая да будет известна, законно установлена и общепризнанна, как святая, восточная, кафолическая и апостольская Церковь в Северной Америке.”

Из этой затеи ничего не вышло, поскольку, с одной стороны, она встретила осуждение всех Православных Церквей, а – с другой, первый Председатель Синода этой “автокефальной” Американской Церкви, архиепископ Бруклинский Евфимий, в 1933 году женился и был лишен сана.

Но еще до этого, 7 марта 1928 года, митроп. Платон обратился к митроп. Сергию в Москву с просьбой удостоверить, что высшая церковная власть над американской епархией принадлежит митрополитам Петру, ему самому и патриаршему Синоду, что якобы нужно для представления в суд по тяжбе из-за церковного имущества.

Митроп. Сергий потребовал от него доказательств верности Московской Патриархии. В частности, он предложил митроп. Платону дать обязательство об уклонении от политических выступлений, на что он принципиально согласился (июнь 1929), но обещал их официально дать позднее, вместе со всеми американскими епископами.

Выполнение обещания затянулось надолго. Митроп. Сергий не став больше ждать, в июле 1933 года известил Американскую епархию об увольнении митроп. Платона от должности.

За месяц с небольшим до этого, 6 июня 1933 года, скончался Владыка Апполинарий, управлявший с 1927 года верной Зарубежной Церкви частью Американской епархии (в мае 1929 года он был возведен в сан архиепископа). Зарубежная Церковь на американском континенте к этому времени (1935 год) году имела 68 приходов.

Собравшиеся на похороны митроп. Платона архиереи и духовенство избрали своим главой епископа Феофила (б. прот. Ф. Пашковский). Он был возведен в сан митрополита всея Америки и Канады.

Сразу после смерти митроп. Платона, Архиерейский Собор снял с него и его викариев прещение, наложенное в 1927 году, в надежде, что этот акт облегчит Американской епархии возвращение в единство с Русской Зарубежной Церковью.

В 1935 году митроп. Феофил принял участие в Совещании в Сербии, созванном по инициативе Сербского патриарха Варнавы для выработки “Временного Положения” о Русской Зарубежной Церкви, где он признал возглавление Архиерейского Синода над Американским митрополичьим округом.

Казалось, восстановился мир, и после 12-летнего самостоятельного существования Американская епархия, именовавшаяся Митрополичьим округом, снова вошла в состав Зарубежной Церкви. Возвратившись из поездки в Сербию, митроп. Феофил дал интервью, в котором заявил:

“Положение Русской Зарубежной Православной Церкви укрепилось в связи с достигнутым единением и миром. Теперь у нас единый центр церковного управления в лице Заграничного Архиерейского Синода в Сремских Карловцах, где Американский митрополичий округ будет представлять наш выборный представитель.”

На вопрос интервьюера как он смотрит на будущее положение Русской Православной Церкви в Америке, митроп. Феофил ответил: “Наша церковная жизнь налажена, под нее теперь подведен прочный канонический фундамент.”

От всеобщего единения Зарубежной Церкви отказался только митроп. Евлогий.

5–8 октября 1937 года Всеамериканский Собор из клира и мирян принял “Временное Положение” и исповедал себя частью Русской Поместной Церкви.

Архиерейский Собор 3 января 1938 года предоставил Северо-Американскому митрополичьему округу автономию в объеме, установленном “Временным Положением.”

Но и это единение оказалось непрочным. После избрания митроп. Сергия на московский патриарший престол, Собор епископов Северо-Американской митрополии 26–27 октября 1943 года предложил митроп. Феофилу возносить его имя за богослужением, наряду с поминовением “Православного епископства гонимыя Церкве Российския...” и именем митроп. Анастасия. Митроп. Феофил вслед за тем издает распоряжение творить такое поминовение во всех храмах митрополии.

На Московский Собор 1945 года, для избрания патриарха, митроп. Феофил приглашения не получил, но тем не менее митрополия отправила свою делегацию с наказом испросить у Собора для Американской митрополии автономию и объяснить, что русские православные, как американские граждане, живущие полтора столетия в Америке, никакой лояльности советской власти обещать не могут.

Делегация прибыла в Москву только по окончании Собора. К совместному служению ее не допустили, объяснив, что американская иерархия находится под запрещением с 4 января 1935 года. Она уехала домой с Указом, в котором, среди прочего, содержалось требование к Американской Церкви с отказом от политических выступлений против Советского Союза.

Собор американских епископов в Чикаго в мае объявил, что принять этот Указ к исполнению он не может.

16 сентября 1945 года из Москвы в Америку прибыл делегатом от Московской Патриархии архиепископ Алексий. Он пробыл здесь до 5 марта 1946 года, внося смуту и беспокойство в церковную жизнь. Он усиленно добивался признания главой Американской Церкви патриарха Алексия и прекращения молитвенного и административного общения с Заграничным Синодом.

На Архиерейском Соборе 12–14 декабря 1945 года четверо из одиннадцати епископов высказались против признания патриарха Алексия своим главой и прекращения общения с Архиерейским Синодом. На одно из заседаний Собора прибыл и архиеп. Алексий и представил письменные условия объединения, первым из которых было требование разрыва с митрополитом Анастасием. “Это предварительное условие для снятия запрещения.”

Собор ответил, что не признает самого запрещения, а потому отказывается обсуждать и условия его снятия. Но митроп. Феофил еще до Собора послал митроп. Анастасию телеграмму, в которой потребовал от него сложить свои полномочия Председателя Заграничного Синода и Собора и передать все русские приходы в Европе, Азии, Африке и Америке ему, митрополиту Феофилу.

На Соборе была оглашена ответная телеграмма митрополита Анастасия:

“Предложенное Вами воссоединение с Патриархией имеет не только духовный, но и канонический характер и обязывает Вас последствиями: оно возможно только после тщательного обсуждения вопроса на общем СОБОРЕ. Подавляющее большинство архиереев, духовенства и верующих, эвакуировавшихся в Европу, решительно против единения с Патриархией, которая не свободна. Существование Синода необходимо для поддержания единства русских православных приходов заграницей и предотвращения анархии. Администрация Американской Церкви не может заменить Архиерейский Синод из-за отдаленности и недостаточной осведомленности в жизни заграницей.”

Майский 1946 года Собор американских епископов назначил созыв Всеамериканского Собора клира и мирян на ноябрь в Кливленде. В период подготовки Собора церковные деятели, которые переехали в Америку из Европы, активно выступили за переход в Московскую юрисдикцию и за откол от Архиерейского Синода.

Хотя этот Собор сообщил Первоиерарху Зарубежной Церкви, что американский округ “будет продолжать братски сотрудничать с Заграничным Синодом,” но фактически связь с Синодом стала только номинальной.

В итоге Кливлендский Собор вынес резолюцию: “Постановляем просить его святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в свое лоно и пребывать нашим духовным отцом, при условии сохранения нашей полной автономии, существующей в настоящее время... Так как священноначалие патриаршее несовместимо с священноначалием Заграничного Синода Русской Православной Церкви, Американская Церковь прекращает какое-либо административное подчинение Заграничному Синоду... Нашей высшей законодательной инстанцией должны оставаться всеамериканские периодические церковные Соборы; на них мы вырабатываем свои уставы и всецело руководим своей жизнью.”

Митроп. Феофил сообщил резолюцию Собора московскому патриарху Алексию. Патриарх телеграммой принимает его епископат и клир в общение и обещает прислать делегата для “миролюбивого обсуждения вопросов автономии.” Митроп. Феофил в своем ответе выражает надежду на скорый Указ об автономии, но и против делегата “препятствий не имеет” и верит в мирный исход. Но, послав последнюю телеграмму, тут же пишет совершенно иное: “Вести какие-либо соглашения или ставить какие-либо условия – бесполезно... нет смысла в личном разговоре... красные слова мало имеют силы.”

Когда же в Америку приехал как делегат Патриархии митроп. Григорий (июль 1947), митроп. Феофил, официально уже принятый патриархом Алексием, не захотел с ним даже встретиться для разговора. Митроп. Григорий терпеливо дожидался встречи, запрашивал митроп. Феофила, где и когда будет ему угодно встретиться. Ответа не было. Через десять дней митроп. Григорий отправляет ему телеграмму. Опять молчание. Тогда митроп. Григорий посылает Указ “духовного главы,” т. е. патриарха Алексия, объясняя, что он прибыл от автора Указа с проектом самой широкой автономии, предельной, какая допускается канонами.

Только после этого к митроп. Григорию является делегация митроп. Феофила из двух новопосвященных епископов-викариев, зачитывает текст Кливлендской резолюции и спрашивает, согласен ли московский патриарх дать “такую автономию?” Митроп. Григорий указал на каноническую неграмотность резолюции: то, о чем она говорит, на языке канонов называется не автономией, а автокефалией. Делегаты настаивают на своем, переговоры прерываются. В результате – снова угрозы суда и прещения.

На Кливлендском Соборе победило не такое уж большинство: от 300 приходов, вместо полагавшихся 600 делегатов, было только 248, а резолюция была принята только 187 голосами.

Четверо архиепископов Митрополии (Виталий, Тихон, Иоасаф и Иероним) отказались принять Кливлендскую резолюцию и сохранили верность Архиерейскому Собору и Синоду. Они были исключены из состава Митрополии.

В связи с этим, в журнале “Православная Русь” было опубликовано следующее заявление архиеп. Виталия от 1 апреля 1947 года:

“Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему архиепископу Виталию... Мая 28 дня 1947 г.

Ваше Высокопреосвященство.

Согласно определения Собора епископов, состоявшегося 19 декабря 1946 г., подтвержденного постановлением соединенного заседания Собора епископов и Митрополичьего Совета от 27 марта 1947 г., ввиду непризнания Вами постановления Всеамериканского Церковного Собора в Кливленде, признано считать Вас выбывшим из состава возглавляемого мною Северо-Американского митрополичьего округа.

Сообщая Вам о сем, прошу Вас уведомить меня о получении сего извещения. Вашего Высокопреосвященства покорный богомолец – Митрополит Феофил.”

Считаю долгом с своей стороны пояснить, что мне неизвестно из кого именно состояли упоминаемые в приведенном документе собрания 19 декабря и 27 марта. Я не только не был позван для объяснений, но и узнал об этих заседаниях только из указанного письма. Постановления Кливлендского Собора не были рассмотрены Совещанием епископов, как того требует утвержденный Архиерейским Собором и официально опубликованный в Русско-американском Вестнике – наказ, и вообще владыка митрополит на все мои попытки обменяться с ним мнениями по данному вопросу ответил отказом. Очень печально, что 12-летние наши усилия объединить заграничную Русскую Церковь потерпели неудачу, и Американская ее часть совершенно обособилась и обращается, по примеру Польской, явочным порядком в автокефалию. Однако, не взирая на это, наш архипастырский долг повелительно понуждает нас под руководством Русского Архиерейского Синода заграницей продолжать по прежнему работать на объединение свободных частей Русской Церкви и в дни испытаний не отступать от ее тысячелетнего пути непрерывно идущего от времен св. Владимира.”

1) Возобновить в Северной Америке и Канаде деятельность Соборной Православной Церкви и

2) Назначить представителем Архиерейского Заграничного Синода в Соединенных Штатах и Канаде архиепископа Восточно-Американского и Джерсийского Виталия.

15 мая в журнале “Православная Русь” была напечатана пространная статья архиеп. Виталия, которая заканчивалась такими словами:

“Американская Русь. Пред тобою два великих искушения: 1) присоединиться немедленно к подневольной Московской Патриархии и через нее попасть и самой под контроль безбожной коммунистической власти; 2) пользуясь несчастием и беспомощностью Матери-Церкви, оторваться от нее и завести свою “автокефалию,” с тем, чтобы оторвавшись от тысячелетнего корня, через 2–3 поколения выродиться в “протестантство восточного обряда.”

Берегись идти этими прельщающими, но гибельными путями.

Православная Русь! Вместо тех искушений Господь ставит тебе великую и благородную задачу. Не отрываясь бессердечно от страждущей Матери-Церкви, ты, живя в свободной Америке, можешь быть в дни пленения ее единственной на весь свет твердой хранительницей веры отцов, тысячелетнего наследия их талантов, трудов и подвигов, достойной ее представительницей и защитницей. Вот твой благородный и священный долг, пока не помилует русского народа и Церкви: не освободит их от тяжкой власти коммунистов и не возвратит им свободу и христианский порядок.”

“Постановление” Совещания Архиереев Русской Православной Церкви в Северной Америке и Канаде (юрисдикции Архиерейского Синода) по поводу резолюции Кливлендского Собора гласило:

1) Духовное возглавление Московской Патриархии при настоящем порабощенном ее положении мы признать не можем;

2) Признание общих собраний церковных Соборов в Америке самих по себе за высшую церковную законодательную и административную власть противоречит самой природе устроения св. Православной Церкви, которая управляется преемственно от Апостолов епископами, ответственными пред Богом и Церковью;

3) Разорвать беспричинно административную связь с нашим Зарубежным Первоиерархом митрополитом Анастасием и с Архиерейским Синодом, на верность которому мы присягали и по отношению к которому дал обязательство митрополит Феофил, не только с точки зрения христианской, но и с точки зрения общечеловеческой морали невозможно.”

Постановление подписали: архиепископ Виталий, архиепископ Иоасаф, архиепископ Иероним, епископ Серафим, архиепископ Тихон (лично не присутствовал, но присоединил свою подпись).

В вопросе “кто есть кто?” (Американская Митрополия и Зарубежная Церковь) примечательна резолюция Высшего Американского Суда 1948 года по делу об имуществе Спасо-Преображенской церкви в Лос-Анжелосе. Прежде, чем вынести свое решение, американский суд должен был при помощи квалифицированных экспертов-канонистов детально рассмотреть вопрос о Русской Зарубежной Церкви в целом. В итоге решение гласило:

“Суд находит, что Заграничная Церковь никогда не выходила из состава Русской Православной Церкви и продолжает быть неотделимой частью Церкви; а также, что Северо-Американская епархия, или Северо-Американский округ продолжает быть неотделимой частью Русской Православной Церкви. Суд находит, что церковная организация, возглавлявшаяся митрополитом Феофилом в течение всего времени, начиная с названного Кливлендского Собора 1946 г., не были, и не являются, частью Русской Православной Церкви, но вышли из состава таковой, и были организованы, существовали и функционировали незаконно, как отдельные единицы или организации, независимо от Русской Православной Церкви...

По принятии названным Кливлендским Собором резолюции, митрополит Феофил и все епископы, священники и миряне, а равно и все приходы и конгрегации, которые были и находятся в союзе с ними, которые порвали все сношения с Заграничной Церковью и ее административными органами, и которые отказались признавать авторитет Заграничной Церкви, сделались и с тех пор всегда продолжали быть раскольничьей и незаконной фракцией или группой...

По законам Церкви, никакая часть таковой, будь то приход или конгрегация, или епархия, или округ, а равно и никакой член или никакая группа членов Церкви, будь то духовенство или миряне, не могут законно выйти из состава Церкви и образовать из себя отдельную единицу или организацию, независимо от органов управления Церкви. Если это происходит, таковая отдельная часть или группа становится раскольничьей, и не имеет законного церковного существования” (“Решение Высшего Суда по Лос-анжелесскому делу.” Джорданвиль, 1949; имеется издание и на английском языке).

После переезда Архиерейского Синода в Америку, с его стороны была предпринята попытка встретиться с новым главой Американской Митрополии митроп. Леонтием, но он не согласился на такую встречу.

На описанных выше “канонических основаниях” Американская Митрополия существовала до 1970 года, когда в результате длительных переговоров Московская Патриархия даровала ей автокефалию.

В настоящее время Православная Церковь в Америке возглавляется архиепископом Вашингтонским, митрополитом всея Америки и Канады Феодосием. Помимо епархии митрополита в ней имеются 9 епархий:

1. Нью-Йоркская и Нью-Джерзийская (архиеп. Петр).

2. Питсбургская и Западно-Пенсильванская (еп. Кирилл).

3. Далласская (еп. Димитрий).

4. Филадельфийская и Восточно-Пенсильванская (еп. Герман).

5. Ситкинская и Аляскинская (еп. Григорий).

6. Детройтская (еп. Нафанаил).

7. Хартфордская (еп. Иов).

8. Сан-Францисская (еп. Тихон).

9. Оттавская (еп. Серафим).

Имеются различные отделы: Законодательный, Миссионерский, Пастырской жизни, Богословского образования, Молодежный, Богослужебный.

Комиссии: Каноническая, Финансовая, Плановая...

Богословские школы:

1. Свято-Германовская семинария на Кодьяке.

2. Свято-Тихоновская семинария в Южном Ханаане (Пенсильвания).

3. Свято-Владимирская семинария в Крествууд (Нью-Йорк).

Из монастырей можно указать:

Новый Валаам на Кодьяке.

Четыре в штате Калифорния (Калистога, Сайта Роза, Пойнт Риес

Стэйшн, Вэмон Айланд).

Два в Нью-Йорке (Кембридж, Отего).

Два в Пенсильвании (Южный Ханаан, Эллвуд).

Пять в Канаде (Монреаль, Оттава, Камлунс, Фитч, Роудон).

В Вудсток Валлей (штат Каннектикут).

Два в Майами (Райвс Джонкшон, Рисака).

Имеются также различные богословские общества (6), организации (21), лагеря (18). 23 центральных и епархиальных изданий. 560 храмов с более чем 700 священнослужителями (исключая более 100, которые находятся на покое).

Современное положение Русской Зарубежной Церкви

В 1964 году многолетний глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту ушел на покой. Собор архиереев Зарубежной Церкви избрал на первосвятительский престол епископа Брисбенского (Австралия) Филарета (Вознесенского) , который управлял Церковью в течение 21 года. При нем, в 1974 году, состоялся Третий Всезарубежный Собор.

22 января 1986 года, в связи с кончиной митрополита Филарета, первосвятительский престол Зарубежной Церкви занял архиепископ Монреальский и Канадский Виталий (Устинов) – 1910 года рождения, уроженец Петербурга, из семьи офицера Черноморского флота. В 1940 году он принял иноческий постриг, в 1951 году хиротонисан во епископа.

В 2001 году Архиерейский Собор в г. Нью-Йорке избрал новым митрополитом и главой Русской Зарубежной Церкви Архиепископа Лавра (Шкурла), Сиракузко-Троицкого.

В настоящее время Русская Зарубежная Церковь состоит из 9 епархий с четырьмя викариатствами. На всех континентах она имеет храмы, духовно окормляющие и объединяющие русских людей, которым дорога судьба Русской Православной Церкви и Родины-России.

1. Восточно-Американская и Нью-йоркская (Первоиерарх, Митрополит Виталий; он же – архиепископ Монреальский и Канадский).

Викарий: епископ Манхеттенский Иларион.

Викарий: епископ Ирийский Даниил.

Викарий: епископ Бостонский Митрофан.

2. Лос-Анжелосская и Южно-Калифорнийская (архиепископ Антоний Синкевич).

3. Женевская и Западно-Европейская (архиепископ Антоний Медведьев).

Викарий: епископ Каннский Варнава.

4. Западно-Американская и Сан-Францисская (архиепископ Антоний).

Викарий: епископ Сиаттлийский Кирилл.

5. Сиднейская и Австралийско-Новозеландская (временно вдовствующая).

6. Сиракузская и Троицкая (архиепископ Лавр).

7 . Чикагско-Детройтская (архиепископ Алипий).

8. Берлинско-Германская и Великобританская (архиепископ Марк).

9. Буэнос-Айресская и Аргентинско-Парагвайская (вдовствующая).

На покое находятся архиепископ Серафим (б. Каракасский и Венецуэльский), епископ Константин (б. Британский) и епископ Григорий (б. Вашингтонский и Флоридский.

Более 330 храмов с их настоятелями и священно-церковнослужителями, с их богослужениями и активной внебогослужебной приходской деятельностью, несут Зарубежью свет Христовой Истины и духовные и культурные традиции России. Все же кадровая проблема в Зарубежной Церкви существует: иногда архиерей вынужден окормлять другую, вдовствующую кафедру, а священник обслуживать два прихода, что, естественно, не может сказываться благоприятно на духовной жизни прихода.

Многие из этих храмов построены усердием и жертвой членов Церкви в недавнее время. Можно назвать такие великолепные сооружения, как Храм-Памятник в Брюсселе, Храм-Памятник на Владимирской Горке в штате Нью-Джерзи (США), кафедральный собор в Сан-Франциско, Иоанно-Предтеченский собор в Вашингтоне, Покровский собор в Оттаве (Канада).

Некоторые из новоустроенных храмов расписывал и писал для них иконы известный в Зарубежье и на Родине иконописец архимандрит Киприан, насельник Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле.

16 монастырей (7 мужских), с общим числом насельников около 200 человек, продолжают за рубежом духовные и аскетические традиции Русской Церкви. Три из них находятся в Святой Земле (Хевронский – мужской, Елеонский и Гефсиманский – женские), один – на святой Горе Афон (Ильинский скит; в настоящее время за непоминовение Вселенского патриарха насельники изгнаны из скита греческими властями). Есть монастыри в Канаде и Чили, Германии и Франции, Англии и Австралии.

Некоторые из монастырей напрямую продолжают историю и традиции духовного делания российских монастырей, закрытых или разрушенных коммунистами. Таковы Ново-Дивеевская женская обитель и Новая Коренная Пустырь под Нью-Йорком, Леонинская обитель во Франции. Во многих монастырях ощущается нехватка монашествующих. Нескольким, случается, не вполне трудоспособным насельникам или насельницам приходится иногда обслуживать огромный монастырский комплекс.

Наиболее известен в Зарубежной Церкви, пожалуй, Свято-Троицкий монастырь в местечке Джорданвиль, штат Нью-Йорк, своеобразный центр зарубежного Православия. Здесь 35 насельников, помимо богослужебной жизни, несут различные послушания, начиная от хозяйственных работ и кончая преподаванием в расположенной здесь Семинарии.

В Семинарии обучаются студенты из различных уголков мира. Семинария имеет статус высшего учебного заведения по законам штата Нью-Йорк с правом выдачи после успешного окончания диплома бакалавра богословия. Здесь преподавали многие выдающиеся профессора, в том числе и окончившие в свое время высшие духовные школы в России: – основатель Семинарии (Казанская Духовная Академия), архиепископ Аверкий – многолетний ректор, протопресвитер Михаил Помазанский (Киевская Духовная Академия), М. А. Горчуков (Московская Духовная Академия).

Нельзя не упомянуть и таких профессоров, как Н. Тальберг, И. Андреев, о. А. Колесников, ученик старца И. Концевич (автор книги “Оптина Пустынь и ее время”), о. М. Зноско-Боровский (ныне – епископ Бостонский). Каждый из них является автором многих научных богословских трудов, список которых занял бы немало страниц.

Из стен Семинарии вышли многие ныне здравствующие иерархи и священнослужители Зарубежной Церкви: настоятель Свято-Троицкого монастыря архиепископ Лавр, архиепископ Алипий, заместитель секретаря Архиерейского Синода епископ Иларион, епископ Даниил, многие священнослужители. В последние годы Семинария получает немало прошений о поступлении от молодых верующих людей из России, и в настоящее время руководство рассматривает возможности увеличения квоты абитуриентов.

Здесь же, в Джорданвильском монастыре, находится известная типография преп. Иова Почаевского, в которой печатаются многочисленные периодические издания и различная духовная литература. За годы своего существования в монастыре, помимо Священного Писания, типография выпустила около 700 различных духовных книг, тиражом до 5.000 экземпляров. Среди них – различные руководства по изучению Священного Писания (30 наименований), творения святых Отцов и подвижников благочестия, жития святых и новомучеников Российских (323), богослужебные книги и богослужебная литература (134), богословская и историческая литература (70), словари и учебники различного назначения, в том числе и для детей и юношества (57).

Кроме того, в типографии издается множество различных альбомов, календарей, открыток, пластинок и кассет с записью духовных песнопений и проповедей. Здесь же издается четыре периодических издания – “Православная Русь” (вышло уже более 1.000 номеров), “Православная жизнь” (и на английском языке) и “Православный Путь.”

Кроме того, церковно-издательским делом занимается Братство преп. Иова Почаевского в Монреале (Канада), под непосредственным руководством митрополита Виталия. Братством было издано много книг и брошюр, а за последнее время были перепечатаны такие ценные издания, как Полная Библия, Толкование на Псалтирь Евфимия Зигабена , Новый Завет, Библейская История, Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и многие другие.

Печатное дело ведется в монастыре преп. Иова Почаевского в Мюнхене (Германия), где были напечатаны краткие жития Святых и много различных брошюр духовного содержания.

Активной издательской деятельностью занимается Комитет Русской Православной Молодежи Заграницей, который, несмотря на короткую биографию и малочисленность сотрудников, успел издать более 40 великолепно оформленных книг, среди которых есть поистине редчайшие.

Австралийской епархией также изданы ценные книги: Толкование на Евангелие, “Благовестник” блаж. Феофилакта, другие книги для своих нужд и для посылки в Россию: Катехизис митроп. Антония, Смысл и значение христианского богослужения, Толкование молитвы “Отче наш.”

Много ценных книг издано издательством “Заря” (Канада): Основы христианской православной веры, Оптинские старцы, Блаженная Ксения и другие.

Монастырское издательство “Луч” при Богородице-Владимирской женской обители в Сан-Франциско тоже напечатало много акафистов и душеполезных листков.

До недавнего времени монастырь ежедневно получал десятки писем с просьбой прислать в Россию хоть какую-нибудь духовную книгу и по возможности высылал просимое. Достаточно сказать, что ежегодно монастырь отправлял в Россию около 1.500 бандеролей с духовной литературой на сумму около пятнадцати тысяч долларов только почтовых платежей.

Братство “Православное дело” посылало духовную литературу из Австралии. Пересылкой книг на Родину занимались многие приходы и частные лица.

Русская Зарубежная Церковь имеет немало святынь. Здесь находится известная всему православному русскому народу икона Божией Матери “Курская-Коренная,” явленная миру в 1295 году.

Здесь находится и мироточивая икона Божией Матери Иверской, обретенная Зарубежной Церковью 24 ноября 1982 года в Монреале в доме православного чилийца Иосифа Муньоз. Она обильно источает благовонное целительное миро и помогла уже сотням людей, отвечая на их молитвы. Даже копии этой иконы иногда источают миро и исцеления. Она участвует во всех главных торжествах Церкви, освящая праздники, торжества, прославления.

Жизнь Зарубежной Церкви в последние десятилетия ознаменована многими благодатными событиями и, в первую очередь, новыми канонизациями русских святых.

В 1964 году Собором Архиереев был канонизован великий светильник земли Русской, чудотворец, всегда почитавшийся русским православным народом на Родине и за рубежом, праведный отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Его именем назван Благотворительный фонд при храме в г. Ютика, штат Нью-Йорк, и детский приют в Чили.

В 1971 году канонизован преподобный Герман, просветитель Аляски.

В 1978 году прославлена св. блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, особо почитаемая петербургскими верующими, получающими от нее благодатную помощь.

В 1981 году произошло событие, которого долго ждали русские православные верующие и которое не могла совершить при советской власти Московская Патриархия – был канонизован сонм Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Императором Николаем II (Романовым) и патриархом Тихоном. Икону Новомучеников написал выше упоминавшийся архимандрит Киприан. Тысячи великолепно выполненных типографским путем копий этого образа посылались, по их просьбам, верующим в России. В штате Орегон построен храм в честь Новомучеников Российских. В других местах имеются часовни или приделы, посвященные Новомученикам.

10 мая 1990 года на Соборе епископов в Канаде, были прославлены преподобные старцы Оптинской Пустыни.

Катакомбная Церковь

Еще патриарх Тихон, незадолго до своей кончины, с ужасом убеждаясь, что предел “политическим” требованиям советской власти лежит за пределами церковной свободы и верности канонам, высказал мысль о том, что единственным выходом для Православной Русской Церкви в ближайшем будущем будет уход ее в катакомбы. Он же благословил профессора, доктора медицины М. Жижиленко, принять тайное монашество, и в случае прихода таких обстоятельств стать тайным епископом.

После Декларации митроп. Сергия епископ Максим (Жижиленко) стал первым тайным епископом Катакомбной Церкви с титулом Серпуховской.

Принявшие Декларацию получили с тех пор название “сергиан,” а не принявших стали называть “иосифлянами” (по имени митроп. Иосифа), хотя это название ничуть не отражает существо дела. Правильнее было бы называть их “тихоновцами.”

Нe имея в первые годы своего существования ни организации, ни администрации, разрозненная географически и физически, Катакомбная церковь объединялась только именем митрополита Петра.

Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был сослан в соловецкий концлагерь, а в 1930 году вывезен в Москву и расстрелян.

С 1928 года в Соловецком и Свирском лагерях, в Белбалтлаге и во многих сибирских лагерях, где сидели многие епископы, стали совершаться тайные хиротонии. В соловецком их совершали епископы Максим, Виктор, Иларион и Нектарий.

После смерти в ссылках митрополитов Петра и Кирилла духовным главой Катакомбной церкви, получившей к этому времени некоторое подобие организованности, стал митроп. Иосиф (тоже находившийся в ссылке). В конце 1938 года именно за возглавление Катакомбной церкви митроп. Иосиф был расстрелян. После его смерти Катакомбная Церковь стала еще более строго хранить свои тайны, особенно имена и местопребывание своих руководителей. Преследование членов Катакомбной Церкви особенно интенсивно продолжалось до послевоенного времени.

После войны Катакомбная Церковь, как Церковь, прекратила свое существование. Последние единичные епископы либо были репрессированы, либо, тоже единицы, доживали свои дни в лагерях и тюрьмах, практически не имея никакой связи с паствой.

Епископское преемство было прервано. Церковной организации, даже в зачаточной форме, не было. Кроме того, внутри этого катакомбного общества образовались группы, которые, не имея между собой никакого общения, отрицали друг у друга истинную “катакомбность.”

Фактически, к 60-м годам Катакомбная Церковь представляла собой отдельных священников, объединявших вокруг себя небольшие группки своих приверженцев, и еще более отдалившихся друг от друга.

В 80-х годах одна из таких групп наладила контакт с Русской Зарубежной Церковью и получила епископа, начальную организацию, управление и название Российской Православной Свободной Церкви. Вскоре у нее уже было трое епископов:

1. архиепископ Тамбовский и Обоянский Лазарь,

2. епископ Суздальский Валентин и

3. епископ Краснодарский и Черноморский Вениамин.

Под их омофором на сегодняшний день находятся десятки приходов с легальным существованием. За богослужениями в Катакомбной Церкви поминается имя Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, так что формально они находятся в юрисдикции Зарубежной Церкви.

Накануне Архиерейского Собора Зарубежной Церкви во Франции в 1993 году между Зарубежной Церковью и Церковью Российской Свободной произошел раскол, и архиепископ Лазарь вышел из административного подчинения зарубежному церковному центру.

Часть “непатриархийных” общин по-прежнему находится в “катакомбах” и не желает вступать в общение ни с какой русско-церковной юрисдикцией.

До сих пор не могу с уверенностью сказать, правильно ли я делаю, что выставляю эту запись для всеобщего ознакомления... Мне кажется, что она, всё же, должна иметь какую-то ценность - в первую очередь, как исторический материал, а также - в качестве беспристрастного (надеюсь) взгляда на "наши катакомбы". С другой стороны, я прекрасно отдаю себе отчёт в том, что эта запись может спровоцировать немалый скандал среди определённой части некоторых "истинно-православных" LJ-юзеров, которые начнут метать в меня камни и клеймить меня "проклятым сергиянином, гонителем и хулителем Истинно-Православной Церкви" и прочими малопочтенными эпитетами. Ну, да ладно...

На фото: "Священномученик Митрополит Иосиф (Перовых) повергает сталинского лже-патриарха Сергия (Старгородского)". Данная "икона", разумеется, не признаётся Русской Православной Церковью (Московской Патриархией) - но является весьма и весьма популярной среди российских нео-"катакомбников".

Оглядываясь на годы своей юности, я, порою, сам удивляюсь, в какие только экзотические тусовки меня не заносило - и ещё больше удивляюсь тому, что у меня тогда хватило здравого смысла (интуиция, что-ли, была хорошо развита?) не связываться с разного рода самосвятами, сектантами - а то, и просто с психически нездоровыми людьми. Я с большой благодарностью вспоминаю своего первого духовника - ныне покойного священника иркутского Знаменского Кафедрального собора о. прот. Геннадия Яковлева (убитого сектантом-кришнаитом весной 2000 года в Енисейске), который, в ответ на мои рассказы о контактох с "иерархией" так наз. "Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви" едва-ли, не оттаскал меня за уши, и популярно объяснил, что моя главная задача - заботиться о личном спасении, а не связываться с проходимцами и не искать никакую "тайную церковь", ибо Церковь - одна...

Тем не менее, факт остаётся фактом: осенью 1990 года в Санкт-Петербурге и Москве мне удалось познакомиться с несколькими "священниками" и "иерархами" одного из осколков Катакомбной Церкви так называемой "Серафимо-Геннадиевской" её ветви. Правда, ещё раньше, в конце лета 1989 года, была ещё встреча с представителями т. н. "Климентовской" ветви катакомбщиков. И встреча эта, по иронии судьбы (или - по Божьему Промыслу?) состоялась на квартире о. Геннадия Яковлева - священника Русской Православной Церкви (Московской Патриархии), депутата Иркутского областного совета, моего дорогого духовника...

Но, прежде чем перейти к рассказу о "климентовцах", "секачёвцах", "андреевцах" и прочих "лазаревцах", необходимо, хотя бы совсем кратко рассказать о том, что же представляет из себя такое явление, как "катакомбная Церковь" (она же - "Истинно-Православная Церковь"). Поэтому, тем, кто знаком с отечественной церковной историей, предлагаю просто пропустить пару-тройку абзацев, выделенных курсивом - а для остальных своих читателей дам небольшую справку:

Как известно, Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917-1918 г.г. восстановил в отечественной Церкви институт Патриаршества, и Церковь возглавил Патриарх Тихон. Что за времена наступили в России после 1917 года - думаю, особо объяснять никому не надо - и, видя, что новая революционная власть взяла курс на физическое уничтожение лучшей части российского общества и объявила фактическую войну Богу и Церкви, Святейший Патриарх Тихон предал и лидеров, и рядовых членов большевицкой партии, и всех их сподручных анафеме, которая, кстати, не снята с коммунистов до сего дня. Естественно, совецкая власть заключила Патриарха под домашний арест - и вскоре Святейший Патриарх Тихон скончался (надо полагать, не без помощи "товарищей-чекистов").

После кончины Святейшего Патриарха Тихона в 1925 году Местоблюстителем Патриаршьего Престола стал митрополит Пётр (Полянский), который продолжил политику покойного Патриарха, за что и был арестован в 1927 году и через девять лет уничтожен в концентрационном лагере (по другим данным, умер в ссылке в Тобольске). К этому времени, коммунисты нашли среди церковных иерархов архиерея, который был готов, в обмен на гарантии личной безопасности для себя и своего окружения, проводить лояльную по отношении к большевикам политику - таковым архиереем оказался митрополит Сергий Старгородский (позже фактически назначенный И. Сталиным "Патриархом Всея Руси").

В 1927 году митрополит Сергий, признанный коммунистической властью в качестве "Патриаршьего Местоблюстителя", обнародовал свою, ставшую печально знаменитой, "Декларацию", в которой призывал всех членов Российской Православной Церкви признать безбожный сысысэр "своей гражданской родиной" - и открыто обращался к тогдашним коммунистическим вождям: "...ваши радости - это и наши (Церкви - Р. Д.) радости, и ваши печали - наши печали".

Легко представить, какую реакцию не только среди тогдашней высшей церковной иерархии, но и среди православного населения вызвало это заявление "местоблюстителя": на фоне самого настоящего погрома Церкви, на фоне уничтожения храмов, изъятия церковных святынь, арестов и расстрелов священников, на фоне гнусной и пошлой "атеистической пропаганды" (которую уместнее назвать обычным издевательством), на фоне притеснения и унижения верующих, иерарх, номинально возглавляющий Церковь, вдруг призывает свою паству поддержать и "возлюбить" богоборцев и все, творимые ими безобразия!... Вполне естественно поэтому, что бОльшая часть и церковного народа, и церковных иерархов не только не приняла эту самую "Декларацию", но и отшатнулась от митр. Сергия и его группировки - иными словами, в Церкви случился раскол.

А церковный раскол при власти коммунистов означал только одно: все, несогласные с мнением официально признанным ими "местоблюстителем", будут жестоко преследоваться и уничтожаться. Что, собственно, и началось... Предвидя это и не желая, чтобы Православная Церковь в России была уничтожена, епископат Церкви стал создавать "параллельную", "теневую" иерархию: многие епископы, как находящиеся ещё на свободе, так и оказавшиеся в совецких концентрационных лагерях, стали тайно рукополагать священников и даже проводить епископские хиротонии. Кроме того, очень и очень многие священники и епископы, в сложившейся ситуации, были вынуждены перейти на нелегальное положение и продолжали тайно служить, не имея ни государственной регистрации, ни даже совецких паспортов. Вот эту-то часть священства и иерархии, а также церковного народа, не желавшего иметь ничего общего с совецкой властью, и принято называть Истинно-Православной, или "катакомбной" Церковью.

Ну, а теперь,собственно, о том, с чего началось моё знакомство с "катакомбщиками" - и о том, почему я не питаю никаких иллюзий относительно тех лиц из числа "катакомбников", с кем мне довелось встречаться двадцать лет назад - и с теми, кто сегодня выдаёт себя за таковых.

Первая встреча, как я уже сказал, произошла на квартире моего духовника, священника РПЦ МП Геннадия Яковлева летом 1989 года. Надо сказать, что в то время я уже знал о существовании этой "параллельной" церковной структуры - правда, знания мои носили чисто-теоретический характер, а, кроме того, были почерпнуты из такого тенденциозного источника, как "Карманный словарь атеиста" (к слову сказать, на тогдашнем совецком "безрыбье" собственно, религиозной литературы, мы были вынуждены пользоваться тем, что печаталось в качестве "разоблачения церковного мракобесия" - только мы-то делали из прочитанного совсем иные выводы). Так вот, "Карманный словарь атеиста" сообщал, что "...так называемая "Истинно-Православная Церковь" - это глубоко законспирированная секта, созданная реакционным духовенством, монархистами и белогвардейцами, объявляющая Совецкую власть "властью антихриста" и ведущая антисовецкую подрывную работу, исповедующая культ императора Николая II, которого почитает "святым" и объявляющая о скором Конце Света..." . То есть, именно то, что нужно было такому юному дурачку "антисоветчику и монархисту", как я...

Естественно, у о. Геннадия я спрашивал, не знает ли он, существует ли в наших краях эта самая "Истинно-Православная Церковь" - и естественно, отец Геннадий, слывший "церковным диссидентом" и эрудитом, советовал мне не заниматься ерундой и не забивать себе голову никакой "катакомбной церковью" - а на мои продолжавшиеся расспросы однажды ответил так:

- Видишь ли... С тех пор, как возникли "катакомбы", прошло шестьдесят лет. Понимаешь? - не двадцать, не тридцать - а шестьдесят. Да, в тридцатые, в сороковые, даже в пятидесятые годы у них была иерархия, шла апостольская преемственность от того, дореволюционного епископата - да и епископы те были живы... Но, как ты думаешь, в условиях гебешного прессинга и полной изоляции друг от друга - что там могло сохраниться? что?... Ну, встречал я некоторых "катакомбников", которые себя даже "схимитрополитами" именовали - кто может доказать, что они именно те, за кого себя выдают? Ни становленческих грамот у них нет, ничего... А подрясники, напрестольные кресты и облачения, что они надевают - и купить, и украсть можно...

Разговор этот, помню, происходил на Троицу 1989 года - а, где-то, через месяц-полтора звонит мне отец Геннадий, и говорит:

- Ты ведь, помнится, Катакомбной Церковью интересовался?... Так, подъезжай сегодня после вечерней службы... Думаю, тебе интересно будет с ними познакомиться.

Когда я подъехал, батюшка уже закончил службу, и ждал меня в церковной ограде (квартира его тогда находилась под архиерейскими покоями, на территории Знаменского собора):

- Значит так , - начал он короткий "инструктаж", - вышли на меня через общих знакомых двое "катакомбников": один - вроде бы, из бывших патриархийных священников, а другой - вроде бы, иеромонах. Должны сегодня подойти, разговор у них есть важный... Только - очень прошу тебя: просто сиди и слушай - я тебя иподиаконом представлю - а в разговор не вступай. Сиди, слушай - и всё. А потом обсудим.. .

Вскоре появились и гости отца Геннадия - двое мужчин лет тридцати-тридцати пяти (а мне вту пору только семнадцать было). Прошли мы в квартиру к батюшке, сели чай пить - тут гости и представились: один назвался "отцом Николаем", а другой - "иеромонахом Антонием". Причём, оба отрекомендовались какими-то "клементовцами". Естественно, я не удержался и спросил, что это значит - "клементовцы"? - и мне тут же популярно объяснили, что был в 1920-е годы такой архиепископ Клемент (кстати, архиерей Иркутской епархии), который после церковного раскола 1927 года ушёл в "катакомбы" и тайно рукополагал во священники, проводил епископские хиротонии и постригал в монахи - и вот с тех пор это самое "клементовское согласие", как одна из "епархий" Катакомбной церкви, существует на территории Иркутской области и по соседству с ней - в Забайкалье и в Красноярском крае. А причина, по которой эти самые "клементовцы" пришли сегодня к отцу Геннадию, заключается в следующем: за несколько лет до того у "клементовцев" скончался последний епископ - и вот теперь у них нет ни одного архиерея, который мог бы рукоположить священников... Было, мол, в начале 1970-х годов тайное соглашение между "клементовским" иерархом и тогдашним Архиепископом Иркутским и Читинским Николаем, что в случае пресечения иерархии, священников "клементовцам" тайно рукоположит патриархийный Архиепископ из Иркутска. Да только вот, продолжали гости, прошло с того времени почти двадцать лет, и на Иркутской кафедре теперь Архиепископ Хризостом - так не мог бы отец Геннадий переговорить с нынешним архиереем о рукоположении нескольких священников (а ещё лучше - о епископской хиротонии) для местных "катакомбщиков"?...

Потом уже, когда гости ушли, отец Геннадий говорил, что именно чего-то подобного он и ждал от этого визита. А тогда, когда эта просьба была высказана, он поступил достаточно мудро: просто, попросил представить хоть какие-то документы, подтверждающие правопреемство "клементовской" иерархии и той истории о "тайном соглашении" между катакомбщиками и патриаршьим Архиепископом Николаем, скончавшимся в начале 1970-х. Ну, и, собственно, какие-то документы, подтверждающие наличие духовного сана у гостей. Естественно, никаких документов представлено не было...

Ещё через несколько дней я встретил давешних "священника Николая" и "иеромонаха Антония" в местном букинистическом магазине: мы пересеклись возле полок с антикварной литературой, и "святые отцы", памятуя о нашем давешнем знакомстве, пригласили меня на своё "богослужение" в "домовом катакомбном храме", который располагался где-то в районе улицы Профсоюзной. Я не пошёл: зачем, собственно?

А ещё через несколько лет на улице Профсоюзной снимали квартиру какие-то мои знакомые. Улица Профсоюзная - она совсем небольшая: тянется над вокзалом и состоит из ветхих деревянных домишек. Когда я сличил адрес, оставленный мне знакомыми с тем, что записал мне "отец Николай", приглашая на "тайное богослужение", оказалось, что адрес - один и тот же. Естественно, я стал наводить справки - и оказалось, что - да, жила прежде в том домике старушка-Божий одуванчик, и проходили у неё в доме (со слов соседей) какие-то молитвенные собрания... Знакомые же мои, квартировавшие в том доме, нашли потом в сенях пару старых икон, и отдали их мне. Вот и всё...

А тех "клементовцев" - "отца Николая" и "иеромонаха Антония" - я с тех пор в городе больше никогда не встречал. Спрашивал потом у о. Геннадия - но он говорил, что те приезжали в Иркутск откуда-то из области: не то, из Тулуна, не то из Нижнеудинска...

Не знаю - очень может быть, что на сегодняшний день в Иркутской области и существует какая-нибудь "клементовская иерархия" - да, что-то, с трудом в это верится - по крайней мере, мне больше в родном краю никакие "катакомбники" не попадались. Зато, в Москве и Санкт-Петербурге в следующем, 1990-м году я насмотрелся на них с избытком. Но об этом - в следующем посте.

– Многие историки и публицисты говорят о катакомбной церкви, и часто в обиходном сознании она противопоставляется Русской Православной Церкви – Московскому Патриархату. Было ли такое явление и правомочно ли такое противопоставление?

– Явление такое, несомненно, было, если катакомбными общинами называть общины, существовавшие нелегально. Что же касается их противопоставления Московской Патриархии, то об этом надо судить более тонко, более дифференцированно: катакомбные общины были разные. Были общины, оказавшиеся нелегальными или даже созданные с самого начала нелегальными ввиду гонений, ввиду массового закрытия церквей – в конце 30-х годов почти все церкви были закрыты, в среднем оставалось по одному храму на целую епархию. Но и в послевоенные годы, когда легальная церковная жизнь до известной степени была восстановлена, во многих отдаленных епархиях оставалось крайне мало открытых церквей. В этих условиях церковная жизнь часто имела нелегальный характер, при том, что некоторые нелегальные общины не противопоставляли себя Московской Патриархии. Но были и другие катакомбные общины, которые в самом деле находились в оппозиции Московской Патриархии, причем в этой оппозиции были свои градации. Одни общины были в жестком разрыве с Патриархией – евхаристическое общение со священнослужителями Московского Патриархата считалось у них недопустимым, недозволенным. В этих общинах со временем возобладал сектантский дух.

Вообще, если иметь в виду происхождение этих общин, то существует не совсем адекватное представление о том, что они связаны главным образом с оппозицией нескольких архиереев конца 20-х годов митрополиту Сергию, с так называемыми «непоминающими» епископами; это представление неточно. По большей части общины, находившиеся в послевоенные годы в разрыве с Московской Патриархией (их иногда называют истинно православными христианами), восходят скорее к тем церковным группировкам, которые оказались в оппозиции канонической Церкви еще раньше. Во-первых, это были так называемые «иоанниты», то есть неразумные почитатели святого праведного , которые его за Господа Бога почитали и оттого оказались вне Церкви уже в дореволюционные времена. Затем была оппозиция и Поместному Собору 1917–1918 гг. Уже тогда появились общины (по крайней мере священнослужители и миряне), которые отвергали самую реформу церковного правления, восстановление патриаршества. Но, пожалуй, еще более значимо было для появления катакомбных общин, находившихся в оппозиции Патриархии, имяславническое движение, осужденное Святейшим Синодом в канун Поместного Собора 1917–1918 гг. Вот ко всему этому в конце 20-х годов присоединилась и оппозиция, связанная с несогласием с линией, которую выбрал в свое время митрополит, потом Патриарх Сергий.

Но с архиереями-оппозиционерами конца 20-х – начала 30-х гг. эти катакомбные общины связаны мало. Лишь немногие архиереи из тех, кто не поминал митрополита Сергия, пытались создать параллельные центры церковной жизни; определенно я знаю, что среди них был и епископ Алексий (Буй), и митрополит Иосиф (Петровых); во всяком случае он такую возможность обсуждал, на этот счет сохранились документы. Но были ли приходы, были ли катакомбные общины, непосредственно с ним связанные – в этом я не совсем уверен. Поэтому повторю: что касается таких общин, которые были в жесткой, непримиримой оппозиции Патриархии, то здесь, как мне представляется, более сильной была струя, идущая от оппозиционных группировок, возникших раньше конца 20-х гг., без всякой связи с дискуссией о «Декларации» митрополита Сергия.

Но вот на рубеже 50-х – 60-х гг. и в 60-е годы, насколько я знаю, священники, которые нелегально, подпольно окормляли такие общины, часто благословляли своих пасомых, своих чад посещать церкви Патриархии, там причащаться, исповедоваться; иногда указывали на священников, которые им внушали доверие большее, чем другие. Тем самым я говорю еще об одном уровне оппозиции. В одном случае ее просто не было, а был вынужденный нелегальный статус, в другом была резкая оппозиция, разрыв общения, в третьем случае – такая вот сдержанная оппозиция, которая в общем-то со временем, когда была перевернута страница истории, в 90-е годы, в своей относительно здоровой части сошла совершенно «на нет», в то время как вновь наполнившиеся сомнительными личностями наши нынешние «катакомбы» – это, конечно же, не общины катакомбников в собственном смысле слова, но раскольников, которые хотя и усваивают себе наименование «катакомбной церкви», вооружаются еще какими-то высокими и звучными терминами, но в действительности являются просто авантюристами; они вышли либо из юрисдикции Московской Патриархии, либо попросту самозванцы.

– Если говорить о церковных катакомбах, находившихся в общении с Московской Патриархией, откуда они пополнялись: рукополагали ли специально в катакомбы, или же они окормлялись заштатными священнослужителями?

– Я думаю, что в послевоенные годы случаи тайного рукоположения епископами, занимавшими кафедры и легально служившими, были крайне редки; это было тогда очень опасно, прежде всего не лично для них, а для Церкви, а с другой стороны, имела определенное пространство для легального существования. Тем не менее такие рукоположения со стороны архиереев Московской Патриархии были, но по большей части в более позднее время, в эпоху хрущевских гонений и в первое время после них. Об этом хорошо известно. Церковная Москва очень хорошо знает протоиерея Глеба Каледу, который был поставлен в свое время митрополитом Иоанном (Вендландом) . Я читал, что и митрополит Никодим (Ротов), занимавший весьма высокое положение в Русской Церкви, рукополагал нелегально. Но естественно, что большинство в катакомбах составляли священники, рукоположенные ранее и оказавшиеся за штатом: редко – рукоположенные в дореволюционные годы, часто – рукоположенные в 20-е годы, в меньшей мере – рукоположенные епископами, находившимися в оппозиции, например, Алексием (Буем). Кроме того, сыграла свою роль война; церковная жизнь на оккупированных территориях, оторванных от Московской Патриархии, была достаточно интенсивной, а в послевоенные годы преследовали тех священников, которые служили на этих территориях. Многих из тех, кто не потерял свободу, тем не менее не имели по разным причинам возможности служить в открытых храмах.

Но явление это не было таким масштабным, каким его представляла, скажем, печать Русской Зарубежной Церкви, говорившая о миллионах катакомбных христиан, о тысячах общин. Может быть, до тысячи общин и было, но они были малочисленными.

– А если говорить конкретно, какие катакомбные монашеские общины или просто мирские приходы Вам известны?

– Я, к сожалению, почти не могу назвать какие-то конкретные общины, разве что священника Серафима (Битюкова) , а в 30-е годы – ныне прославленного священномученика Сергия Мечева, сына великого пастыря святого праведного Алексия Мечева .

– Отец Серафим был в общении с митрополитом Сергием?

– Скорее нет, но я думаю, что в его общине не было духа непримиримости. Вышедшие из нее были потом в общении с Патриархией, но предполагаю, что он сам лично в общении не был; он тесно примыкал к тем оппозиционерам-епископам, кто прекратил общение с митрополитом Сергием в конце 20-х гг.

– Каково Ваше мнение о том, в какой степени катакомбное движение – это поиск пути к полноценной церковной жизни, пускай даже на нелегальном положении, а в какой в него вплеталась политическая подоплека и возможность находиться в оппозиции государству?

– Я бы сказал, что в тех случаях, когда речь шла о невозможности легального существования, это движение было единственно возможной формой церковной жизни в той или иной местности, и тогда это не было связано ни с какой оппозицией, а всего лишь с отсутствием там легальных открытых церквей. Такое положение было в 30-е годы почти повсеместно, а в послевоенные годы – в отдельных епархиях на окраине страны: в Казахстане, в Сибири, на Дальнем Востоке, – при почти полном отсутствии легальной церковной жизни. Была и оппозиция, связанная с несогласием с линией митрополита Сергия; я бы назвал ее церковно-политической оппозицией, но подразумевается при этом церковная политика, которая, конечно, могла иметь прямую связь с собственно политической позицией, но могла и не иметь такой прямой связи.

Если, скажем, ознакомиться с перепиской святителя митрополита Кирилла, наиболее авторитетного из тех, кто был не согласен с митрополитом Сергием, будущим Патриархом, то мы в ней почти и не увидим критики, которая была бы направлена против компромиссной линии митрополита Сергия в его отношениях с властями. Вся критика там идет в ином направлении; речь идет об объеме полномочий Заместителя Местоблюстителя, и этот вопрос обсуждается в канонической плоскости, то есть ставится под вопрос правомерность самостоятельного управления митрополитом Сергием без контактов с Патриаршим Местоблюстителем священномучеником митрополитом Петром. Митрополит Сергий настаивает на том, что, поскольку контакты эти невозможны, он вынужден брать на себя всю инициативу как исполняющий обязанности главы Церкви архиерей. А, например, в письмах митрополита Иосифа (Петровых) критика компромиссной линии митрополита Сергия проступает вполне отчетливо.

Но началом оппозиционного движения не был момент издания «Декларации»; после него прошло некоторое время до первого появления оппозиции «непоминающих». И сама по себе «Декларация» не вызвала критики, и факт ее издания тоже не стал поводом для критики. Но когда митрополит Иосиф, поскольку власти не разрешали ему жить в Ленинграде, как он тогда назывался, был переведен в Одессу, это послужило для него и его почитателей сигналом к началу полемики. Конечно, сам этот перевод вытекал из договоренностей, которые были заключены митрополитом Сергием с представителями власти, пока он был в заключении. Очевидно, что одним из условий нормализации церковно-государственных отношений было согласие увольнять тех архиереев, кому власти не разрешали жить в том городе, где они занимали кафедру, или тех, которых уже отправили в лагеря и тюрьмы. Митрополит Сергий это условие выполнял, то есть увольнял, переводил; кого увольнял на покой, кого переводил по месту ссылки, – с этим более всего и связана критика его линии, а «Декларация» стала объектом критики уже задним числом.

Что же касается наиболее последовательной непримиримой оппозиции, о которой я уже говорил, что она приобретала сектантский характер, то там сам политический момент был, наверно, все-таки преходящим, а дело заключалось в глубоких экклезиологических заблуждениях, то есть, по сути дело, это было раскол в чистом виде, часто с еретическими наслоениями. Это был путь, до известной степени повторявший наше старообрядчество, вырождавшееся в беспоповщину.

– Известно, что в послевоенное время и в первой половине 40-х годов большое количество катакомбных священников вышло на легальное служение. Как можно оценить это движение, и повлияло ли оно как-то на общественно-церковную жизнь в первые годы патриаршества святейшего Алексия I?

– Это произошло после того, как в 1945 г. Поместный Собор избрал Святейшим Патриархом Алексия (Симанского). В Соборе участвовали почти все находившиеся тогда на свободе епископы, а это была большая часть русского епископата, если учитывать и архиереев, находившихся в заключении либо в эмиграции. Поэтому это избрание было очень убедительно и авторитетно. Я думаю, что имела значение уже сама перемена лица на Патриаршем Престоле, поскольку коль скоро велась полемика с митрополитом Сергием, то это создавало какие-то личные отношения, возможно, личную неприязнь, которая уже в меньшей мере была обращена к личности Патриарха Алексия I, хотя в 1927–28 годах для петроградской оппозиции очень важным пунктом было как раз требование, предъявляемое к митрополиту Сергию, об удалении из Синода, в частности, митрополита Алексия.

Это не было связано тогда с какой-то большой церковно-государственной политикой; просто круг тех питерских священников, кто оказался в оппозиции, тесно примыкал к митрополиту Иосифу, хотя в Питере были и другие настроения: когда митрополит Сергий назначил на питерскую кафедру митрополита Иосифа, там среди духовенства и мирян было достаточно много почитателей будущего патриарха Алексия I, которого они хорошо знали как викария епархии и хотели видеть митрополитом. А другой круг духовенства и мирян с радостью принял митрополита Иосифа, за него держался и вокруг него сплотился. Они не одобряли будущего патриарха Алексия, находили повод обвинить его в некоторой непоследовательности, когда там в 1922 году вспыхнул обновленческий раскол: он действительно вначале вел себя с раскольниками компромиссно, но в конце концов обновленческой власти не подчинился и оказался в ссылке.

Но главные стрелы критики направлялись все-таки в конце 20-х гг. в адрес митрополита Сергия, поэтому новое лицо во главе Церкви располагало к примирению. И конечно, большая часть здоровых сил из оппозиции прекратила свое противостояние Патриархии; священники этого направления – насколько это было возможно для них, насколько они были на легальном положении, насколько власти могли позволить им легально служить, – вошли в полную юрисдикцию Патриархии. Конечно, самый главный и типичный случай, послуживший сигналом для многих, – это тогдашний поступок святителя Афанасия (Сахарова) .

– Какой следующий период в жизни церковных катакомб можно вычленить и как его можно характеризовать?