Вопрос №1783

Как бороться с грехом уныния?

Дмитрий , СПб, Россия
27/01/2005

Здравствуйте, о. Олег!
Подскажите, пожалуйста, как бороться с грехом уныния (жалости к себе)?
Заранее спасибо.

Ответ отца Олега Моленко:

Уныние это тяжкая и крайне мучительная страсть. За ней стоит демон-исполин, один из трех демонов исполинов: уныния, забвения и неведения, которые прежде всего препятствуют человеку по-настоящему придти к Богу. Вот почему должно провести брань с этими демонами и победить их.

Сперва преодолевается демон забвения. Преодолевается он непрестанной памятью о Боге, которая производится непрестанной молитвой Иисусовой и богомыслием. По мере преодоления забвения, подвижник покаяния преодолевает неведение: о Боге, о пути спасения, но прежде всего о себе и своем подлинном состоянии. От истинного ви дения себя в свете благодати, человек сбрасывает с себя окутовавшую его до того прелесть самомнения, хорошести, богоугодности, спасаемости и начинает ревностно заботиться о своем спасении и вечной участи. Действием благодати ему открылась страшная картина о нем самом, о его отношении к Богу - что он враг Его, мерзость пред Ним, погибший и очень далек от Него. Через такое самопознание человеку открывается и общее падение человеческой природы, которое он начинает видеть во всех людях. От этого ви дения он перестает осуждать людей, и начинает богоугодно и нелицемерно любить их жалостью, сочувствием, состраданием, посильной молитвой и помощью, в т.ч. и мудрым обличением ради спасения их или других людей.

От такого спасительного ви дения и восчувствования человек приходит в сокрушение и плач о себе и прочих людях, в первую очередь о близких и знаемых им. От этого сокрушения рождается в душе истинное смирение и смиренное о себе мудрствование, которое выливается в первое блаженное состояние нищеты духовной. Это состояние и выводит человека из уныния, иначе именуемого злым разленением. Со стороны демона и воздействия его на душу эта страсть именуется унынием . Со стороны поддавшегося этой страсти человека она именуется злым разленением . Человек, поддавшийся действию уныния, охладевает ко всем спасительным деланиям и духовным действиям. Он впадает в духовную апатию, безразличие и становится неподвижным и ленивым на всякое благое дело. Саможаление, самооправдание, обида на всех и вся за свое мучение, обвинение других, болезненное самолюбие, боль от поверженного временно тщеславия и самомнения, требующих компенсации - все это обуревает поддавшегося унынию человека. Помыслы о ненужности веры, подвига покаяния, борьбы со страстями или невозможности так самоотверженно и напряженно жить во Христе и преуспеть - захлестывают унынника и он приближается к отчаянию .

От уныния один шаг к отчаянию, а от отчаяния один шаг к непоправимой вечной погибели. Он оставляет молитву, как безпомощную, оставляет чтение Писания, как безполезное, оставляет чтение святых отцов и их житий, как обличающее его и якобы несбыточное на нем или недостижимое, а значит, тщетное. Все духовное и спасительное становится ему не в радость, а в тягость. Он начинает тяготиться и раздражаться присутствием других, самых близких и любимых до того людей, а также прочими необходимыми житейскими вещами, обстановкой и обстоятельствами. Человек пытается заглушить уныние развлечениями, греховными деяниями, забавами, но приходит лишь в худшее состояние. Вот почему страсть уныния, как убивающая душу и угрожающая жизни, вообще справедливо названа смертным грехом. Уже при первых признаках ее проявления надо сразу противостать ей и всячески противиться, призывая Бога и Его святых на помощь.

Несмотря на общность проявления страсти уныния, она имеет разные причины для нападения на душу человека. Есть уныние от произвольно греховной жизни, когда все надоедает. На Руси это состояние именовалось хандрой или русской хандрой. Бывает уныние от демонского наскока, по их зависти или другим мотивам. Бывает уныние от высокого подвижничества в уединении, а бывает как попущение за высокоумие, подвижническую гордость или неразумное взятие на себя подвигов сверх силы. Для живущих в послушании бывает уныние за самочиние или унижение (даже в помысле) своего старца. Бывает уныние у подвижников покаяния от научительного и очистительного богооставления.

Такое мучительное адское состояние должно пережить. Оно попускается Богом по силам и мерно ради великой душевной пользы. В остальных случаях, когда мы сами виноваты в нападении на нас демона уныния, должно противопоставлять ему имеющиеся средства. Такими средствами являются: взбадривание себя пением укрепляющих и ободряющих церковных молитв и песнопений; настроем себя даже на смерть ради Бога и даже одной Его заповеди; раскаяние в грехах, приведших к унынию; повторение подходящих изречений из Псалтири, Писания или святых отцов, укрепляющих душу.

Например, хорошо, сидя с закрытыми глазами, тихо вслух, со вниманием к словам молитвы или изречения Писания повторять несколько десятков раз эту молитву или изречение, пока душа через это повторение не войдет в поле истины. Истина освободит душу от гнета действующей страсти или скорби.

Например, можно повторять слова Господа из Евангелия от Иоанна:
Ин.14,1:"Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте" .

Можно повторять и слова из Псалтири:
Пс.41:" 6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
7 с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
8 Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
9 Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей .
10 Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
11 Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: "где Бог твой?"
12 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего" .

Можно повторять любую из подчеркнутых мною фраз. Можно и самому искать и найти себе нечто похожее на эти изречения, которое наиболее воздействует на данное конкретное состояние.

Должно также противопоставлять унынию самоотвержение, самоукорение (по образцам у святых отцов или самим сочиненное), память смертную, память о наградах праведников и прочие утешающие душу помышления и слова.
Иногда можно выпить немного сухого вина, ибо вино веселит душу человека.
Иногда пройтись на природе, созерцая Божье созданье. Иногда можно послушать хорошую музыку, ибо и святой Давид отгонял демона уныния от царя Саула игрой на музыкальном инструменте. Можно дать место уместному юмору и безобидной шутке. Так преподобный Серафим шутил иногда на клиросе, веселя тем братию и отводя от них духа уныния. Иногда должно просто поспать.

Принципиально же более всего побеждает уныние память Божия:
Пс.41, 7: "Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе ". Вот почему более всего должно позаботиться о насаждении в себе памяти Божией через делание Иисусовой молитвы!

Окончательная победа над духом уныния является в наше время великим преуспеянием в духовной жизни. Она переводит человека на новый уровень духовной жизни - жительство в мире душевном, когда благодать Божия черпается ложками. На этом уровне может быть лишь легкая грусть о прежних оплаканных уже и прощенных грехах, сокрушение о все еще проявляющихся немощах, скорбь о погибели и заблуждении других людей, скорбь о состоянии современного мира, о вселенском массовом отступлении. Есть место и обличению отступников, восстающих на Бога, на Церковь Его, на моление именем Его, на сосудов Духа Святого и на путь спасения - путь святоотеческого покаяния. Но все это не нарушает внутреннего мира, не ослепляет, не омрачает душу, но держит ее в смирении и стремлении к Богу и богоугождению. Душа неунывная преуспевает в познании Бога и в стяжании мудрости и благодати.

Верующие часто представляются окружающим как унылые люди, которые вынуждены во многом себя ограничивать. На самом деле христианин должен быть радостным — ведь обретя Господа в душе, он возлагает на Него все свои заботы и печали. Великие святые были энергичными и добрыми, внимательными к окружающим, никогда не проводили время праздно.

Поэтому если тот, кто называет себя верующим, часто грустит, на душе у него тревожно, делать ничего не хочется — возможно, он впал в грех уныния. Что это, как бороться с напастью, к чему она может привести, если вовремя не обратить внимание на такое состояние души?

Вконтакте

Одноклассники

Казалось бы, название говорит само за себя, унылый человек — печален, вял, ему ничего не хочется. Но только ли этим исчерпывается состояние уныния? Википедия характеризует его как один из смертных (грозящих вечными муками душе) грехов. Плохое настроение бывает у всех, это еще неглавный признак греха уныния. Чем же отличается простая грусть от тяжелой духовной болезни?

• Человек не хочет (иногда не может) выполнять свои основные обязанности.
• Постоянно находится в апатии, ничто не в силах заинтересовать его.
• Обвиняет Господа в том, что Он слишком строг к нему, жалуется на судьбу и окружающих.
• Пренебрегает своими христианскими обязанностями — не посещает храм, не молится, не читает Священное Писание.

В католической традиции тоже считается очень опасным состоянием, которое ведет ко многим другим грехам . Например, к лени, пренебрежению к своему телу, любви к развлечениям и т. п.

Иногда эта беда настигает лучших из лучших — кажется, вчера еще член церковной общины горел желанием взяться за новый молитвенный подвиг, а сегодня совсем его забросил. В такой ситуации надо помнить, что Господь специально посылает данное искушение , чтобы человек боролся с ним, духовно возрастал.

Бывает, что печаль и нежелание браться за дела указывают на то, что ранее подвижник был очень самонадеян, возгордился. А ведь истинный христианин должен в душе носить смирение. Это значит, что все хорошее, что есть в душе — от Бога, следовательно помощи надо просить у Него, не надеясь на собственные силы.

Святые отцы об унынии знали не понаслышке. Жизнь в монашеском уединении выявляет самые ужасные пороки, заставляет демонов более активно нападать на подвижников.

Святой Феофан писал, что унывать — значит скучать за любым делом. Это может быть обычная работа по дому или молитвенное правило. Иноку хочется все бросить, его не радует больше ни пребывание в храме, ни дела на благо монастыря.

Это состояние может продлиться довольно долгое время. Испытав несколько раз ощущение духовного подъема после молитвы, человек может очень загрустить, когда ощущает внутри лишь холод и маловерие.

Унывать — что значит это с точки зрения святых отцов? Существует разница между обычной печалью и . Грусть — явление преходящее, она является нормальной реакцией на внешние события. Однако при этом человек не теряет дееспособность. Проходит время — возвращается обычное состояние. Грех же может пытаться победить человека в любой момент. Кажется, что все хорошо, но на душе появляется тяжесть, терзают сомнения, появляется тоска.

Духовная болезнь имеет вполне видимые физические проявления.

• Нарушается цикл отдыха и бодрствования — либо одолевает бессонница, либо наступает сонливость.
• Расстраивается пищеварение — мучают запоры.
• Человек переедает либо, наоборот, теряет аппетит.
• Наступает быстрое утомление — одолевает слабость, боли в области сердца, мышцы становятся вялыми.

Уныние тесно связано с физическим расслаблением. Поэтому монашествующие называли его «полуденным бесом» . Иноки очень рано встают, поэтому в полдень для них наступает время обеда. А после приема пищи многих клонит в сон. Здесь и подстерегает нерадивых опасность.

Последствия, как бороться

Почему же этого греха следует всеми силами избегать? Казалось бы, в плохом настроении нет особой опасности. Но святые отцы предупреждают — это дорожка ведет в пропасть. Личность, подпадая под влияние депрессивного состояния, скатывается все глубже. Проблемы нарастают, как снежный ком, который, в конце концов, может привести к нежеланию жить. А суицид — единственный грех, который нельзя «отмолить» , потому что, совершая его, человек отворачивается от Бога.

Страшней всего то, что отчаяние заставляет вчерашнего христианина разувериться в Боге. Для него Господь больше не является всемогущим, благим и неизменным. Впадая в греховный ропот, несчастный тем самым отвергает спасение, которое принес в мир Христос. Смирение сменяется гордыней, вера — самонадеянностью. Так сатана улавливает множество душ. На самом деле уныние заставляет терзаться уже здесь, а за чертой земного существования эти муки многократно усиливаются.

Вот к чему может привести обычная жалость к себе, а ведь она весьма характерна для людей нынешнего времени. Как же бороться с проявлениями слабости? Об этом тоже можно прочесть у святых праведников:

• Приступы лености и расслабления лечатся обычным принуждением . Без него в любом начинании ждет провал.
• Не следует потакать себе во всем. На каждое «не хочу» имеется «надо» . Ранний подъем, посещение храма, чтение молитв — через преодоление собственных слабостей воспитывается сила воли. Только так.
• Если каждый день совершать хотя бы одну небольшую победу над ленью, со временем можно получить впечатляющий результат. Секрет успеха очень прост — регулярность, постоянство, последовательность.

Все хорошее дается в жизни в обмен на усилия . Также совершается и спасение души — через понуждение, «силою берется», как говорится в Евангелии. Для этого не надо совершать великих подвигов где-то на краю земли, а просто изо дня в день трудиться над собой.

Можно представить себе душу, как поле, поросшее тернием (это грехи). Чтобы посеять полезные растения, сначала надо выполоть сорняки. Но поначалу работа может показаться просто невыполнимой. И тут может появиться желание опустить руки. Именно об этом предупреждают монахи — унывать и сдаваться нельзя! Даже если каждый день обрабатывать небольшой участок, со временем на поле можно вырастить хороший урожай.

Духовный маяк

Очень важно в период отчаяния не оставаться в одиночестве , хотя это и кажется хорошей мыслью. Наоборот, надо просить помощи у более опытных в духовной жизни людей. Если христианин еще не воцерковлен, то лучше побыстрей начать процесс. Это поможет не унывать, прийти в тонус.

Для борьбы с унынием применяются обычные церковные таинства:

• исповедь;

Если в церкви требуется помощь, следует заняться волонтерской работой. Что именно надо делать — скажет священник. Для мужчин всегда найдется физическая работа на территории, для женщин — послушание в храме. Вовлечение в общее дело будет очень благотворно влиять и на психику, и на духовное состояние страдающего. Многие таким образом выстраивали правильные отношения с Богом, некоторые даже решали пойти духовным путем.

Христианин всегда должен помнить о том, что надо просить помощи в молитвах у святых . Может казаться по-другому, но выбор есть всегда: поддаться обстоятельствам либо обратиться к Господу, излить свою печаль и приниматься за дело.

Не надо упиваться жалостью к себе , это опасный путь. Некоторым нравится, когда окружающие выражают сочувствие, жалеют. Чтобы уныние не переросло в отчаяние, необходимо внимательно относиться к тому, что происходит в душе.

Как не охладеть к вере

Состояние, в котором сердце слово застыло, хорошо известно опытным духовникам. Оно является одним из признаков уныния. А причиной становится любовь к развлечениям, переедание, леность. Либо Господь попускает его в качестве испытания. Человек, охладевший, начинает забывать не только все хорошее, что было в его жизни, но и Бога отодвигает на второй план. Он становится не смыслом жизни, а какой-то отвлеченной идеей.

Христианин теряет интерес к духовной жизни, не хочет участвовать в молитвах и таинствах. А эти шаги ведут к полной духовной деградации. Чтобы ее избежать, надо тщательно подготовиться к исповеди, принять Святые Дары (причастие), понуждать себя почаще ходить в храм. Вот еще несколько советов от опытных священников:

• Полезно чтение Священного Писания, духовных книг;
• За каждой обыденной вещью надо стараться видеть промысел Божий, милость Творца;
• Надо найти для себя занятие, которое будет приносить пользу окружающим. Ведь к праздному человеку бесу подобраться проще всего.

Самое сильное оружие

Чудесным образом Христос способен оживить увядшую душу, вернуть ей радость жизни, способность вновь воспринимать живительную благодать Святого Духа. А средство для исцеления доступно каждому, всегда и при любых обстоятельствах — это . В состоянии уныния бесы наводят мысли о том, что не стоит и начинать, не поможет. Это потому что святые слова единственное, что гонит их прочь.

Данное средство борется с самым корнем любого греха, потому что молитвенное воздыхание направлено к Богу, демонстрирует веру в Него. Даже если слова приходится выговаривать через силу, они сокрушают невидимую стену, возведенную грехом между человеческим сердцем и Спасителем.

Необязательно сразу браться за большое количество длинных молитв. Ослабевшая душа может этого не выдержать, тогда подвижник скатится в еще более глубокую пропасть отчаяния. Начать следует с самых коротких:

• «Господи, помилуй!»
• «Богородице Дево» (читать по десяткам, начиная с одного, постепенно увеличивать).
• «Слава Богу за все!»

Надо стараться в любом событии находить светлую сторону. Не пытаться избавиться от испытаний и скорбей, а переносить их терпеливо, даже с благодарностью. Ведь тем, кто верен до конца, Господь уже готовит вечную награду. По свидетельству отцов Церкви, она несоизмеримо больше любых земных страданий.

Здравствуйте, Елена и Валентин. По той причине, что ваши вопросы касаются одного и того же предмета, позвольте ответить на них в одной статье.
Депрессия, как ее называет психиатрия, болезнь души, которая поражает человечество по мере его отпадения от Бога. Однако современная психиатрическая наука не насчитывает и двух столетий в своей истории. Между тем с глубокой древности функцию попечения о душевнобольных выполняла Церковь. В святоотеческой литературе для обозначения этой болезни используется термин «уныние».
Недавно мне пришлось прочитать статью одного, по-видимому, малоцерковного человека, который возмущенно пишет, мол, как это так, такая страшная болезнь, а Церковь называет ее грехом? Чтобы разрешить это недоумение, напомним, что в традиции Восточной Церкви последствием всякого сильно укоренившегося греха является болезнь (страсть), поэтому мы вовсе не погрешаем, называя ее грехом.
По учению Отцов Церкви уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.
Опечаленный монах (и всякий человек - И.С.) не знает духовного наслаждения. (Преп. Нил Синайский). Это болезненное состояние, при котором у людей, занимающихся спасением своей души, отнимается любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Иногда эта душевная болезнь выражается в озлобленности, раздражительности.
Святые отцы, перечисляя по мере их возрастающей опасности восемь губительных страстей, ведущих к духовной смерти, отвели унынию шестое место. Началом уныния является маловерие. Если оно овладевает человеком, то постепенно угасает в нем вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему, и человек приходит в отчаяние. Уныние - вид тяжелой духовной болезни. Грусть же и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на нашем земном пути. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир»,- говорит Господь своим ученикам (Ин. 16, 33).
Почему же это состояние - «унылый сон души» - считается греховным? Потому, говорят Святые отцы, что уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных Христиан.
Для избавления от этой греховной болезни Церковь предлагает нам в первую очередь покаяние, молитву и другие подвиги в исполнении Евангельских заповедей. Преподобный Илия Екдик увещевает нас: «Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей». Преподобный Нил Синайский говорит о том же: «Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем окончишь; также - молись разумно и усиленно, и дух уныния бежит от тебя».
Оскудевший в молитве и предающийся унынию Христианин должен прежде всего постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, - говорят св. Отцы, - чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло.
Бывает уныние вследствие земных причин - нахлынувших бед и скорбей, от нас не зависящих. Но бывает и уныние от неверия в Промысл Божий, непокорства ему, гнева, ропота. Надо бояться такого состояния и просить у Бога прощения и помощи, и тогда отойдет от нас дух уныния, и в скорби непременно придет и будет принято душой утешение Божие, превосходящее все утешения земные.

Вопреки распространенному мнению, выражение «семь смертных грехов» отнюдь не указывает на некие семь поступков, которые бы являлись самыми тяжелыми грехами. В действительности список таких поступков может быть намного длиннее. А число «семь» указывает здесь лишь на условное объединение этих грехов в семь основных групп.

Впервые такую классификацию предложил святитель Григорий Великий в 590 году. Хотя наряду с ней в Церкви всегда существовала и другая классификация, насчитывающая не семь, а . Страстью называется навык души, который сформировался в ней от многократного повторения одних и тех же грехов и стал как бы природным ее качеством - так, что человек не может избавиться от страсти даже когда поймет, что она приносит ему уже не удовольствие, а мучение. Собственно, слово «страсть» в церковнославянском языке как раз и означает - страдание.

Св. Феофан Затворник пишет об отличии смертного греха от менее тяжкого: «Смертный грех есть тот, который отнимает у человека нравственно-христианскую жизнь его . Если нам известно, в чем нравственная жизнь, то определение смертного греха не трудно. Жизнь христианская есть ревность и сила пребывать в общении с Богом исполнением Его святого закона. Потому всякий грех, который погашает ревность, отнимает силу и расслабляет, отдаляет от Бога и лишает Его благодати, так что человек после него не может воззреть на Бога, а чувствует себя отделенным от Него; всякий такой грех есть грех смертный. …Такой грех лишает человека благодати, полученной в крещении, отнимает Царство Небесное и отдает суду. И это все утверждается в час греха, хотя не совершается видимо. Такого рода грехи изменяют все направление деятельности человека и самое его состояние и сердце, образуют как бы новый источник в нравственной жизни; почему иные определяют, что смертный грех есть тот, который изменяет центр деятельности человеческой ».

Смертными эти грехи называются потому, что отпадение человеческой души от Бога - это смерть души. Без благодатной связи со своим Создателем душа мертвеет, становится неспособной к переживанию духовной радости ни в земной жизни человека, ни в посмертном своем существовании.

И не так уж важно, на сколько категорий подразделяются эти грехи - на семь или на . Гораздо важнее помнить о той страшной опасности, которую таит в себе любой такой грех, и всячески стараться избегать этих смертоносных ловушек. А еще - знать, что даже для согрешивших таким грехом остается возможность спасения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин 11 :25). Но бедственно пребывать в смертном грехе, бедственно - когда смертный грех обратится в навык!»

А преподобный Исаак Сирин сказал еще определеннее: «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного».

Семь смертных грехов

1.  Гордость

«Началом гордыни бывает обычно презрение. Тот, кто презирает и считает за ничто других - одних считает бедными, других людьми низкого происхождения, третьих невеждами, вследствие такого презрения доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, богатым, благородным и сильным.

…Как узнается гордый и чем исцеляется? Узнается потому, что домогается предпочтения. А исцеляется, если будет верить суду Сказавшего: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак 4 :6). Впрочем, надо знать, что, хотя убоится суда, произнесенного за гордость, однако не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о своей предпочтительности».

Свт. Василий Великий

Не надо все валить на бога. Он один а нас много. Бог у каждого в голове. И не ищите посредников. Первое правило (из личного опыта) Не ругаться дома не произносить слова ужас и т. д. Не завидовать а стремиться. Всегда говорить что у тебя все хорошо глядя в глаза собеседнику. Через месяц другой все становится на правильный путь. Улыбайтесь и жизнь станет лучше.

Михаил,то, что есть осознание своего греха это добрый росток. Но осознание и раскаяние не одно и то, же. Но и раскаяние без исповеди не может дать Вам вновь соединиться со Христом, ибо соединение это происходит по принятии Тела и Крови Христовых во время Святого Причастия.Путь только один и он узкий: осознание греховности поступка,раскаяние, исповедь и к величайшей радости Святое Причастие. Не обольщайтесь: не думайте, что Ваш грех исключительный, грехи у людей одни и те же, они уже давно совершены, а ныне повторяются. Не забывайте, что апостол Петр трижды отрекался от Господа, но раскаялся, был прощен и стал перво верховным в деле проповеди. Апостол Павел был жесточайшим гонителем христиан, но был призван Христом и стал так, же перво верховным апостолом. Нет греха, которого не простил бы Отец Небесный своим детям,а дети это все люди. Но нужно спешить, ибо мы не знаем час окончания своего земного пути.

есть грех в катором страшно покаятся даже на смертном ложе. Мне за него даже в аду будет прохладно, о лишении себя жизни не идет речи, но убийцы по срвнению со мной, агненцы они тело убили

Любой инструктор, гуру, мастер(и это я так, к примеру, не божественное) учет тому чем полностью овладел, в чем профи (свято уверен) и в чём сам живёт и именно не целеноправленно подаёт пример другим. Далее не может быть в мире неких божих клерков, типа я живу как знаю а вам говорю как надо.

А как быть мне в такой ситуации? Была любовь, поженились повенчались родились дети все было замечательно. И дом был и аура была хорошая и семьями дружили. Пока не пришла девушка одинокая в наш круг. И тут в каждой семье стало что то происходить. Одна семья распалась, во второй один из супругов повесился, в третьей семье посадили человека всеми неправдами а в нашей семье началась родная каша. Сперва муж начал пить, потом обижать, дело дошло до развода, у меня человек появился другой. И вот началось самое ужасное, вечно долги, вечные слезы, один за другим стали умирать близкие. Я на фоне этого чуть не покончила собой. Вообщем попала в какую то черную яму, если это порча то как от неё избавиться? Ситуация все хуже и хуже. Загнал в угол меня и всю мою семью. Становится страшно.

• Марина, как хорошо, что вы не сделали ничего непоправимого! Первое и самое важное - ищите помощи у Бога. Бывают такие страшные состояние, как у вас, такие черные ямы, как вы пишите. И выход из них только один - неустанная молитва Богу! "Господи, я сама не в силах сейчас ничего изменить, но Ты - можешь. Помоги мне, даруй сил!" Второе - искать настоящие причины происходящего: что толкнуло мужа на такие изменения? ПРоблемы с работой, компания, еще что-то?.. Можно ли что-то сделать? ( , ) Долги - связаны с чем? Есть ли возможность составить какой-то четкий финансовый план для себя? Или чрезвычайные ситуации превысили все ваши возможности? Где можно искать помощи?.. Помолитесь, сядьте спокойно на свежую голову и составьте для себя план - что вам нужно в первую очередь изменить в вашей жизни и какие есть к этому пути. Вы обязательно справитесь с Божьей помощью - ради себя и ради своих детей!

Бог помог мне выкарабкаться из страшной неизлечимой болезни. Несколько раз была на самом краю. Думала ничего не спасет. Пошла в церковь. Батюшка сказал: "Молись". Верьте люди в Бога. Вера спасает!

Уныние — что такое уныние и с унынием бороться?

Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? Вот реальная история одного нашего современника. Ему 35. Он достаточно успешный бизнесмен. У него есть красивая и скромная жена и маленькая дочка, есть большая квартира в Москве, дача, две машины, множество друзей… У него есть то, к чему стремятся и о чем мечтают весьма многие. Но ничто из этого его не радует. Он забыл, что такое радость. Каждый день его гнетет тоска, от которой он пытается скрыться в делах, но безуспешно. Он считает себя несчастным человеком, но не может сказать почему. Деньги есть. Здоровье, молодость – есть. А вот счастья нет.

Он пытается бороться, найти выход. Регулярно посещает психолога, несколько раз в год ездит на специальные семинары. После них на короткое время испытывает облегчение, но затем все возвращается на круги своя. Жене он говорит: «Пусть от этого мне не становится легче, но там меня хотя бы понимают». Друзьям и родным он говорит, что страдает от депрессии.

В его положении есть одно особенное обстоятельство, о котором мы поговорим чуть позже. А сейчас придется признать, что, к сожалению, это не единичный пример. Таких людей много. Конечно, не все из них находятся в столь внешне выгодном положении, поэтому они часто говорят: мне тоскливо, потому что не хватает денег, или нет своей квартиры, или работа не та, или жена сварливая, или муж пьяница, или машина сломалась, или здоровья нет и так далее и так далее. Им кажется, что вот если бы немножко что-то поменять и улучшить, тогда и тоска пройдет. Они много сил тратят на достижение того, чего, как им кажется, им как раз и не хватает, но едва удается достигнуть желаемого, как снова, после краткой радости, наваливается тоска. Можно перебирать квартиры, места работы, женщин, машины, друзей, увлечения, но ничто не в силах раз и навсегда утолить эту всепожирающую беспросветную скорбь. И чем более обеспечен человек, тем, как правило, сильнее она терзает его.

Психологи определяют такое состояние как депрессию. Они описывают ее как психическое расстройство, как правило возникающее после негативных событий в жизни человека, но часто развивающееся и без какой-либо видимой причины. В настоящее время именно депрессия – наиболее распространенное психическое заболевание.

Основные симптомы депрессии: подавленное настроение, не зависящее от обстоятельств; потеря интереса или удовольствия от ранее приятной деятельности; утомляемость, «упадок сил».

Дополнительные симптомы: пессимизм, чувство вины, бесполезности, тревоги и страха, неспособность концентрироваться и принимать решения, мысли о смерти и самоубийстве; нестабильный аппетит, нарушенный сон – бессонница или пересыпание.

Для того чтобы был поставлен диагноз «депрессия», достаточно наличие двух основных и двух дополнительных симптомов.

Если человек нашел у себя эти симптомы – что ему делать? Многие идут к психологам. И что же получают? Во-первых, самокопательные разговоры, а во-вторых, таблетки-антидепрессанты, коих великое множество. Психологи говорят, что депрессия в большинстве случаев успешно лечится. Но при этом признают, что это самое распространенное психическое заболевание. Здесь видно противоречие: ведь если болезнь успешно лечится, то почему она не исчезает, а число больных со временем даже увеличивается? Вот, например, с оспой успешно покончено, и уже давно нет людей, которые бы ею заболели. А с депрессией картина прямо противоположная. Почему?

Не потому ли, что лечатся лишь проявления болезни, а ее подлинные основы по-прежнему сохраняются в душах людей, как корни сорняков, которые вновь и вновь выпускают вредоносные поросли?

Психология – наука молодая. Официальное оформление она получила всего 130 лет назад, когда в 1879 году В. Вундтоткрыл в г. Лейпциге первую лабораторию экспериментальной психологии.

Православие же насчитывает 2000 лет. И оно имеет свой взгляд на то явление, которое психология называет «депрессией». И с этим взглядом было бы не лишне ознакомиться тем, кого действительно интересует возможность успешного избавления от депрессии.

В Православии для обозначения этого состояния души используется слово «уныние». Это болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Различаются два основных рода уныния: уныние при полной подавленности духа, без чувства какого-либо озлобления, и уныние с примесью чувства злобы, раздражительности.

Вот как говорят об унынии древние святые отцы Церкви.

«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (преподобный Иоанн Лествичник).

«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение» (святитель Иоанн Златоуст).

Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. О них старец говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».

А вот как об этом писал святой Иннокентий Херсонский : «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя.

Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».

Кто-то может возразить: неужто всякое печальное состояние есть уныние? Нет, не всякое. Грусть и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на многотрудном земном пути, как предупреждал Господь: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ().

«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы отчаянием ввергнуть их в геенну» (преподобный Ефрем Сирин). «Дух отчаяния приносит самые тяжелые мучения. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу» (преподобный Марк Подвижник).

«Не так губит грех, как отчаяние» (святитель Иоанн Златоуст). «Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться» (Преподобный Нил Синайский).

«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ… Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему… и душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть» (святитель Иоанн Златоуст).

Отчаяние уже непосредственно ведет к гибели. Оно предшествует самоубийству, самому страшному греху, сразу отправляющему человека в ад – место, удаленное от Бога, где и света Божия нет, и радости нет, один мрак и вечное отчаяние. Самоубийство – единственный грех, который не может быть прощен, поскольку самоубийца не может уже раскаяться.

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-то скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: “…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную” (); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию» (Святитель Димитрий Ростовский).

«Иуда-предатель, придя в отчаяние, “удавился” (). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар – отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха – правосудным. Такова его хитрость» (святитель Тихон Задонский).

Так, искушая человека на грех, сатана внушает ему мысли: «Бог добрый, Он простит», а уже после греха старается ввергнуть в отчаяние, внушая уже совсем другие мысли: «Бог справедливый, и Он тебя покарает за то, что ты сделал». Диавол внушает человеку, что он уже никогда не сможет выбраться из ямы греха, не будет помилован Богом, не сможет получить прощения и исправиться.

Отчаяние – это смерть надежды. Если она наступает, то сохранить человека от самоубийства может только чудо.

Как проявляется уныние и его порождения

Уныние проявляется даже в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется – унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Может отмечаться постоянное снижение артериального давления. Также характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать», а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: «Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных».

По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

Далее святой отец перечисляет проявления этого греховного болезненного состояния: «От уныния рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, праздность, сонливость, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость… Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу».

Таковы проявления уныния. А отчаяние имеет и еще более тяжкие проявления. Человек отчаявшийся, то есть потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Крайнее же проявление отчаяния, как уже было сказано, – самоубийство.

Каждый год на земном шаре миллион человек кончает жизнь самоубийством. Страшно вдуматься в это число, которое превосходит численность населения многих стран.

В нашей стране самое большое число самоубийств было в 1995 году. По сравнению с этим показателем, к 2008 году оно снизилось в полтора раза, но все равно Россия остается в числе стран с самым высоким уровнем самоубийств.

Действительно, в бедных и неблагополучных странах самоубийств происходит больше, чем в богатых и экономически стабильных. Это неудивительно, поскольку в первых у людей больше поводов для уныния. Но все же от этой беды не свободны даже самые богатые страны и самые богатые люди. Потому что под внешним благополучием душа неверующего человека нередко даже острее чувствует тягостную пустоту и постоянную неудовлетворенность, как было в случае с тем преуспевающим бизнесменом, о котором мы вспомнили в начале статьи.

Но его от ужасной участи, которая ежегодно настигает миллион человек, может спасти то особенное обстоятельство, которое есть у него и которого лишены многие из тех несчастных, что доводят себя отчаянием до самоубийства.

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния – гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются бо льшими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский .

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Другие корни уныния

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много – и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет ()”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный .

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Молитва

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния.

«В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их. Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Слава Богу за все».

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” () и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” ()», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

Василий Львов