16.
Архиепископ Варлаам,
его брат епископ Герман и их письма.

"Слава безграничности милости Господней. Жизнь – это борьба и страдание ради полного блага и Господа. Чем больше мы страдаем в унижении, тем больше очищаемся и воспаряем духом".
Архиепископ Варлаам.

В полной мертвой тишине он лежал там в одиночестве долгое-долгое время, ощущая торжественное таинство человеческих страданий в этой "долине слез", нашей земной юдоли, слушая биение своего сердца, которое скоро, как умирающее эхо смертных мук его братии, прекратится... И только теплое на вид, мягкое одеяло падающего снега, покрывающего кровавые преступления злодеев, скрывало все, что было грубого и злого, и отражало в своей белизне чистоту грядущего века.

Тамбов, старый патриархальный город в сердце Святой Руси, был родиной двух выдающихся братьев-епископов, значение которых заключается не только в факте, что они отдали свои жизни как исповедники Христа, но также в их святоотеческом учении, касающемся страдания как верного средства обретения очищения, самопознания, обожествления. Во время исторического и внезапного перелома, когда повсюду, как единственная истина, пропагандировалась антихристианская, материалистическая философия, не оставляющая места Христианству даже как взглядам меньшинства, многие люди оказались на грани отчаяния. Тогда такие учители – утешители душ, как эти братья, хорошо знающие святоотеческое учение о человеческой душе и ее духовных законах, оказывали необходимую помощь, чтобы справиться с мрачной реальностью советской повседневной жизни, такой враждебной и неестественной для тысячелетнего опыта Святой Руси.

Будущий иерарх Варлаам родился 8 июня 1878 года в зажиточной и благочестивой купеческой семье Степана Рященцева и в крещении был назван Виктором. В 1896 году он окончил Тамбовскую классическую гимназию и поступил в Казанскую Духовную академию. Его младший брат Николай, будущий епископ Герман, тоже учился в Тамбовской классической гимназии, а после ее окончания в 1902 году последовал по стопам брата в ту же академию в Казани.

Когда Виктор прибыл в академию, ее ректор владыка Антоний (Храповицкий) только что был посвящен во епископа, и атмосфера в академии была тогда самая наилучшая. Все студенты жили в полную меру Богословского и аскетического вдохновения. Все были единодушны под управлением ректора-энтузиаста, который был и энергичным миссионером – воспитателем, интеллектуалом, бывшим в курсе учений своего времени. Центром этой академической семьи были монашеского духа церковные службы в часовне, где часто совершались пострижения студентов, желавших посвятить жизнь служению в Святой Православной Церкви.

Виктор сразу же с головой окунулся в бурную деятельность и стал незаменимым прислужником в алтаре. Их духовным наставником стал схиархимандрит Гавриил из ближнего Седмиезерного Богородичного монастыря, ученик оптинского старца Амвросия. Этот старец с бесхитростной детской душой был глубокий прозорливец, которому открывалось будущее. В отрочестве он был долгое время прикован болезнью к постели, это дало ему большую возможность заниматься молитвой Иисусовой и приобрести в этом значительный опыт. Он был совершенно открытым, его привлекательная и любящая личность на всю жизнь скрепляла узы отношений духовных отца и сына с теми, кому посчастливилось его знать. Он продолжал поддерживать близкие отношения со всеми своими духовными сыновьями вплоть до своей кончины в 1915 году. Один из одноклассников Виктора, будущий преподобномученик архимандрит Симеон, составил биографию старца, дивную, отличающуюся литературными достоинствами книгу, показывающую живой облик святого, пребывающего в глубокой вере. Еще один его одноклассником был будущий архиепископ Черниговский Пахомий.

Ректор, молодой епископ Антоний, будущий первый кандидат в Патриархи в 1918 году и первый Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, произвел на Виктора глубокое впечатление. Сначала его обязанностью было прислуживать в алтаре во время Божественной литургии, стоя с посохом епископским и глубоко погружаясь в смысл службы, когда благодать Божия осеняет жизнь на земле. В 1900 году он окончил академию, а в следующем году 8 октября был пострижен в монашество своим ректором, подготовил же его к постригу старец Гавриил. Прямо на следующий день он был рукоположен во иеродиакона, а назавтра стал иеромонахом. Ему дали имя Варлаама, древнего святого, обратившего индийского принца Иоасафа и вдохновившего его стать монахом.

Новый монах был очень близок к своему ректору-епископу, и, когда в 1900 году последнего перевели епископом в Уфу, тот взял своего молодого ученика в Уфимскую семинарию преподавателем и назначил его в 1903 году инспектором, вверив в его попечение все церкви старообрядцев, только что присоединенных к Православной Церкви. Это послушание, послушание благочинного по единоверческим церквям, должно быть, было связано с тем, что старообрядцы с их страстью к "правильности" были иногда непредсказуемы.

Епископ Антоний был, в первую очередь, бесстрашным защитником Церкви, апологетом, деятельным в своем рвении, прямым в суждениях, любящим, скорым и обходительным. Он жаждал увидеть возрождение патриаршего управления Церковью и вдохновлялся византийскими корнями русской цивилизации, отличающимися от западных корней, и при этом оставался представителем своего времени.

Его молодой ученик отец Варлаам, с другой стороны, хоть и шел по его стопам, отличался обдуманностью действий и мягкостью в обращении с людьми, чем завоевал себе большое уважение со стороны и коллег, и студентов. В 1906 году, будучи уже архимандритом, он стал ректором Полтавской семинарии, где опубликовал свои апологетические труды, среди которых "Вера и причины неверия", "О христианском воспитании детей", "В труде – жизнь", "Теософия пред судом Христианства" и иные. Главной целью его учения было привлечь слушателей и читателей к неотмирности Христианства. Вот пример его проповеди, которая была опубликовано в 1911 году в периодическом издании "Русский инок" (март, № 6) на его любимую тему – поиски Небесного града.

Не имамы зде пребывающего града, но грядущего взыскуем.

Небо есть истинное отечество наше, вечное, святое, безопасное от всяких врагов, от всякого разрушительного действия стихий, которые сами сжигаемы разорятся (2 Петр. 3, 10). Не приблизится к нему никакой неприятель; не истребит его огонь, как часто бывает это с земными нашими селениями; не потопит вода; не подвержено оно разрушению, как все на земли, но бесконечные веки стоят непоколебимо (Евр. 12-28). Нет там бедных и богатых, потому что не будет там и снедаемых жадностью к богатству: нет болезни, печали, воздыханий, но вечное благосостояние, вечная радость; "вечная радость над главою их", – говорит пророк Исаия, провидя Духом Божиим блаженство праведных (Исаии 51, 11).

Отцы и братие о Господе! Будем стремиться туда в горния обители путем добродетельного жития, да преподается вам обильно вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11).

Не взойдет в Царствие Небесное человек с жестоким сердцем, и работающий своим греховным страстям. Как взойдет на Небо тот, кто всю жизнь работает житейской суете, кто ежедневно томится жгучею жаждою земных удовольствий, им отдал свое сердце и к ним прилагался, как магнит к железу; а к благам духовным и небесным ни малейшего вкуса не развил, - не говорю - не укрепил, – а совсем не имеет? Введите его пожалуй, хоть для примера, если бы то было позволено, в Горния Селения, ему и там будет скучно, потому что там не то, что здесь: нет любимых его предметов, нет земных сокровищ, которыми лелеял и ублажал сердце свое. Расположения, наклонности душевные, приобретенные здесь, переходят с нами и в тот век, и какая мука будет там, за гробом, всем которые умерли с своими земными греховными наклонностями, которые всегда заглушали и подавляли небесные потребности души, не успев принести всесердечного в них раскаяния? Вот откуда тогда произойдет, тот неумирающий червь, о котором так часто говорит в Евангелии Спаситель наш: этот червь – живущий и не умирающий и по смерти греховной нашей наклонности, кои ничем удовлетворены быть не могут. Но к этому неумирающему червю присоединятся еще огонь неугасающий, огонь лютейший; ибо сказано: червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9, 44, 46, 48).

Итак, если мы чаем Царствия Небесного, ради которого вышли из мира и поселились в пустынях, то надобно нам стяжать небесной правды; если искренно желаем по смерти жить на Небе, то должны небесно пожить на земле.

Царствие Небесное отверсто, Праведный Судия ждет нашего к Нему обращения, милостиво призывает нас к Себе, показует уже уготованные обители всем любящим Его и стремящимся к Нему, и говорит: "Приидите ко Мне вси труждающиеся, и Аз упокою вы" (Мф. 11, 28).

Здесь все временно, а там вечно. Не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем (Евр. 13, 14). Аминь.

В 1913 году 13 января он стал епископом Гомельским, викарием Могилевской епархии. Его викариат был на юге, так сказать, в тени прославленной Почаевской лавры. Хиротония была совершена в Петербурге, в Свято-Троицком соборе Свято-Александро-Невской лавры. В торжественный момент, когда нареченный епископ произносит свою первую проповедь, после которой его должны посвятить, он сказал следующее:

"Ваши Преосвященства, Богопросвещенные архипастыри и отцы!

Воля Господа через святость вашу призывает меня, грешника, к высшему служению в Церкви Христовой – служению епископскому. Я не знаю, что произнести и что сказать в этот пугающий час. Одно не буду скрывать: высота этого истинно апостольского служения и глубина ответственности перед Богом за каждую душу пастырей и паствы наполняют мое сердце великой тревогой и страхом, и я стою как будто без ответа. Я знаю мои духовные немощи, вижу свой духовный беспорядок, но также знаю, что Господь часто призывает, не взирая на достоинства человека. Он избирает "немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее" (1 Кор. 1, 27-28). Из гонителя Он сделал себе первого апостола. Поэтому я смиряюсь и в ничтожности своей подчиняюсь призыву Господа: да совершится воля Божия в моем смирении. Я следую ей со страхом, но и с готовностью, ибо верю, что Господь все устраивает для нашего блага, для нашего спасения; со страхом, но и с готовностью принимаю на себя брань и крест, которые неотделимо связаны с епископским служением.

Это служение состоит, прежде всего, в отказе от личной жизни. Епископ должен забыть о собственных интересах и своих заботах. Он должен жить не для себя, а для своей паствы. Он должен пропустить через свою душу и ум души и мнения своей паствы со всеми их слабостями, скорбями и страданиями, он должен на свои плечи поднять кресты их всех и в самом себе переживать мучительную борьбу добра со злом каждого из них: плакать над падениями, поднимать падших, быть (по выражению апостола Павла) "в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4, 19), изнемогать и воспламеняться за каждую христианскую душу (2 Кор. 11, 29).

Но, чтобы отречься от личной жизни, нужно умереть для любви к себе, умереть для страстей, так как и то, и другое отделяют нас от Христа и от наших ближних, нужно исполниться отношением, которое было у Павла, когда он сказал: "Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. (1 Фил. 1, 21).

Эта борьба невыразимо трудна для грешного человека, но это важно. Иначе пастырская деятельность будет бесплодна, иначе сам пастырь будет просто наемным работником и услышит глас осуждения от Того, Который положил жизнь Свою за паству и призвал Своих последователей делать то же самое.

К этой внутренней борьбе пастыря всегда присоединяется внешняя, заключающаяся в трудной внешней ситуации с пастырской деятельностью. Мир и диавол восстают против слуг Христовых, и от этого происходят всевозможные клевета, оскорбления и даже преследования. Если даже простой пастырь часто ослабевает под этим крестом, что должен выстрадать архипастырь? Кто может описать его душевные муки, его частые слезы, видимые и невидимые? Больше того, времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины – в поношении от многих (см.: 2 Пет. 2, 2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником – значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский.

Я снова вспоминаю апостола Павла, который так описывает его путь исповедника. За Христа и за дело Его, говорит он, "я был (...) в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]; много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних [приключений], у меня ежедневно стечение [людей], забота о всех церквах" (2 Кор. 11, 23-28).

Какую веру и упование на Господа нужно иметь, какую чистоту личной жизни, какое отречение от себя и любовь к пастве, чтобы подобающе вынести эту борьбу, бесстрашно свидетельствовать истину Христову, вынести скорби и страдания с радостью, не потерять мужества даже в гонениях, гореть рвением, как Господь, ища спасения своей братии! Наконец, какой здравый смысл и опыт нужно иметь, чтобы безопасно довести корабль Церкви в гавань спасения! Епископ – кормчий этого корабля.

"Кормчий духовный тот, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный ("Слово особенное к пастырю", гл. 1, п. 2) .

И опять же, я признаю мою слабость и вижу все мое ничтожество, но все равно со смирением предаюсь воле Божией и отгоняю от себя уныние, ибо это Бог, что действует внутри нас (см.: Фил. 2, 13), и пастырь не одинок, с ним и через него действует всемогущая благодать Божия, исцеляя слабость и восполняя то, чего не достает. "Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия (2 Тим. 1, 7).

И на эту благодать я питаю надежду, я надеюсь также на ваши святые молитвы. Молитесь, о иерархи Божии, чтобы Дух Святой мог очистить всю скверну моей души, чтобы Он мог мне дать мудрость и силу хорошо управлять паствой Христовой во славу Божию и ради спасения чад Христовых и чтобы я смог удостоиться на Страшном Суде стоять по Его правую руку и слышать беззвучный глас, призывающий верующих наследовать Царствие Божие. Аминь".

Едва он начал свою архипастырскую деятельность, как разразилась Первая Мировая война с трагическими последствиями в особенности для юга, который стал линией фронта. Однако перед этим его участие в миссионерской деятельности Почаевской лавры было счастливейшим временем за всю его епископскую деятельность. Лавра преподобного Иова только что увидела великое духовное возрождение благодаря типографии братства внутри нее, возглавляемого еще одним его однокурсником – архимандритом Виталием (Максименко, позднее – архиепископ Джорданвилльский, Нью-Йорк). Своим апостольским рвением отец Виталий пробуждал местных жителей, которых долгие годы силой подчиняли униатам, и тысячи из них привел в Православную Церковь. Епископ Варлаам активно участвовал в этой истинно христианской деятельности и обычно собирал огромные толпы паломников на религиозные торжества в Почаеве, произнося пламенные проповеди, призывающие православных быть истинными христианами, стремящимися в течение своей земной жизни к Небесному Отечеству. Действительно волнующими были моменты, когда толпа из тысячи или более паломников была на всенощных в монастыре, воодушевленно молитвенно пела пред иконой преподобного Иова, а на стены собора в это время проецировались гигантские слайды, освещающее славное православное прошлое лавры и всей Святой Руси как оплота чистого, неповрежденного Христианства. Один епископ, Серафим, ходил на эти Почаевские празднества за сотню с лишним километров со всей своей паствой крестным ходом с хоругвями – такая горячая была тогда вера у православных. Уровень российского монашества тогда был очень высок: во многих монастырях были свои святые, и монашество, вдохновленное аскетической практикой египетских и афонских монахов, дорожило монашеским благочестием ради духовных даров, совершенно непохожих на политическую ориентацию драчливых орденов Запада.

Но близка уже была революция. Она пронеслась по стране, как какой-то ужасный вихрь. Епископ Варлаам хорошо понимал значение того, что происходило в России; сатанинская природа уничтожения Христианства была очевидна. Сама система доносов, лжи, террор сначала со стороны ГПУ, а потом НКВД были, несомненно, подобием деятельности сатанинских сил, существующих в славянской иерархии управления и подчинения, описанной в святоотеческой литературе (см., например, откровение падшего Феофила в Житиях святых). Богоборный план Ленина изменить человечество, уничтожив достоинство человека как образа Божия был достаточно ясен, и он подействовал на многих людей, не имеющих духовной зрелости. Владыка понимал, что то, что происходило, было духовной, а не только политической переменой в России. Вот где просчиталась Белая армия, недостаточно это понявшая. Где только мог, епископ Варлаам произносил проповеди, но главным образом он сосредоточился на мобилизации духовных сил своих собственных и своих единоверцев, укрепляя смиренномудрие.

С 3 сентября 1923 года владыка Варлаам – епископ Псковский. Этот город дорог ему, потому что его брат, будущий епископ Герман, окончив в 1906 году Казанскую академию, преподавал в Псковской семинарии. Этот город также напоминал им об их общем Казанском старце отце Гаврииле, который свои последние годы жизни провел в Свято-Елиазаровском монастыре близ Пскова. Но умирать старец Гавриил поехал в Казань, где умер среди своих любимых чад, и отец Герман ездил туда, чтобы принять участие в его похоронах.

Жизнь владыки Германа не очень отличалась от жизни его брата. До революции он был инспектором, а затем ректором Вифанской семинарии в окрестностях Свято-Сергиевой лавры. Там он знал святых, людей высоких духовных устремлений, и вспоминал тот край исчезающей Святой Руси годы спустя в отдаленных северных пределах Сибири с теплыми чувствами и слезами, как если бы Вифанская семинария была для него раем.

Летом 1922 года епископ Герман был арестован и сослан в Тобольск, а потом последовал крестный путь через концлагеря на Соловках, в центре России, в Коми, закончившийся в 1937 году на далеком Севере: он был расстрелян 15 сентября в Сыктывкаре. Но он был хорошо готов к тому, чтобы принять свою участь.

Епископа Германа всегда влекла уединенная отшельническая жизнь. Будучи в ссылке в Арзамасе, он встретил святых прозорливых матушек из закрытой Дивеевской обители, и одна из них предсказала ему, что его мечта об уединенной отшельнической жизни исполнится – только в изгнании вместо монастыря. У него была утонченная душа и поэтическое видение жизни. Его диссертация в академии "Нравственные воззрения преподобного Симеона Нового Богослова", высоко оцененная в академических кругах, несомненно, оказала большое влияние на формирование его духовного мировоззрения. С каким смирением и юмором он описывает в своих письмах, как он чистил отхожие места, вычерпывал их содержимое, получая при этом возможность подражать святому Иоанну Дамаскину! Вместе со своим братом он оставил множество писем, адресованных его духовным дочерям, членам катакомбной обители, где было много иносказаний из-за строгой почтовой проверки. Но какое богатство духовной утонченности и мудрости содержится в этих письмах! Какой прекрасный классический язык, возвышенный и лирический! Воистину это сокровища, вышедшие из катакомб XX века.

С декабря 1924 года епископ Варлаам в течение года был епископом Могилевским. Как все изменилось к тому времени! Его все время переводили из-за постоянных арестов епископов. 13 июля 1927 года он стал епископом Пермским, а когда временно служил в Ярославле, вышла позорная декларация митрополита Сергия. Этот документ не был для него неожиданным, но он был абсолютно неприемлем для любой православной души. Вместе с местными иерархами епископ Варлаам подписал документ протеста.

Ваше Высокопреосвященство,

В своем обращении к чадам Православной Церкви 29 июля 1927 года, Вы в категоричной форме объявляете такую программу Вашей будущей руководящей деятельности, осуществление которой неминуемо принесло бы Церкви новые бедствия, усугубило бы Ее недуги и страдания. По Вашей программе, начало духовное и Божественное в домостроительстве Церковном всецело подчиняется началу мирскому, во главу полагается не всемерное попечение об ограждении истинной веры и христианского благочестия, а никому и ничему ненужное угодничество "внешним", не оставляющее места для важнейшего условия устроения внутренней церковной жизни по заветам Христа и Евангелия – свободы, дарованной Церкви ее Небесным Освободителем и присущей самой природе ее (Церкви). Чадам Церкви и прежде всего, конечно, епископату Вы вменяете в обязанность – лояльное отношение к гражданской власти.

Мы приветствуем это требование и свидетельствуем, что мы всегда были, есть и будем лояльны и послушны гражданской власти; всегда были и есть и будем честными и добросовестными гражданами нашей родной страны, но это, полагаем, не имеет ничего общего с навязываемым Вами политиканством и заигрыванием и не обязывает чад Церкви к добровольному отказу от тех прав свободного устроения внутренней религиозной жизни церковного общества, которые даны самою же гражданской властью (избрание общинами верующих духовных руководителей себе).

На место возращенной Христом внутри-церковной свободы Вами широко применяется административный произвол, от которого много терпела Церковь и раньше. По личному своему усмотрению Вы практикуете бесцельное, ничем не оправдываемое, перемещение епископов, часто вопреки желанию их самих и их паствы, назначение викариев без ведома епархиальных архиереев, запрещение неугодных Вам епископов в священнослужении и т.д.

Все это и многое другое в области Вашего управления Церковью, являясь, по нашему глубокому убеждению, явным нарушением канонических определений Вселенских и Поместных соборов, постановлений Всероссийского Собора 1917-18 гг., и усиливая все более и более нестроения и разруху в церковной жизни, вынуждает нас заявить Вашему Высокопреосвященству: "Мы, епископы Ярославской Церковной области, сознавая лежащую на нас ответственность пред Богом за вверенных нашему пастырскому руководству чад наших и почитая священным долгом своим всемерно охранять чистоту Св. Православной веры и завещанную Христом свободу устроения внутренней религиозно-церковной жизни, в целях успокоения смущенной совести верующих, за неимением иного выхода из создавшегося рокового для Церкви положения, отныне отделяемся от Вас и отказываемся признавать за Вами и за Вашим Синодом право на высшее управление Церковью.

Настоящее решение наше остается в силе впредь до сознания Вами неправильности Ваших руководственных действий и мероприятий и открытого раскаяния в Ваших заблуждениях, или до возвращения к власти Высокопреосвященного митрополита Петра.

Агафангел, митрополит Ярославский.
Серафим, архиепископ Угличский (викарий Ярославской епархии, бывший заместитель Патриаршего Местоблюстителя).
Митрополит Иосиф (3-й из указанных Патриаршим Местоблюстителем Заместителей).
Архиепископ Варлаам (бывший Пермский, временно управляющий Любимским викариатством).
Евгений, епископ Ростовский (викарий Ярославской епархии).

В ответ на этот протест митрополит Сергий не нашел ничего лучше, как издать указ, в котором все те иерархи, которые не согласились с его деклараций, были автоматически объявлены "контрреволюционерами", и в качестве таковых подлежали аресту агентами ГПУ как враги народа. Епископ Варлаам и все остальные сразу же направили еще одно послание, утверждая, что они не протестовали против права митрополита Сергия на управление, но что они не согласны с его политикой. Тем не менее, все иерархи, которые тем или иным образом выразили несогласие и не последовали слепо за митрополитом Сергием, действительно были арестованы, и большинство из них навсегда бесследно исчезли. Епископ Варлаам тогда был временным управляющим Любимским викариатством в Ярославской епархии. 11 апреля 1928 года он был официально освобожден от своих архипастырских обязанностей митрополитом Сергием и Временным при нем патриаршим Синодом. 7 сентября 1929 года за свою оппозицию митрополиту Сергию был арестован и заключен в тюрьму, и всю оставшуюся жизнь провел в страданиях – длительное тюремное заключение сменялось короткими периодами относительной свободы в ссылках. Ярославская тюрьма в более поздние годы считалась одним из самых зловещих и жестоких мест в советской системе, но и ссылка была немногим лучше. В 1931 году он был на Соловках, в 1933-м – в ссылке в Вологде.

Состояние полного отчаяния, которое в те годы испытывали в особенности священники, было таким сильным, что мало кто делал какое-нибудь различие между ним и смертью. Они знали, что были осуждены на казнь, и вопрос только в том, когда приговор будет приведен в исполнение. В этом отношении то было счастливейшее время их жизни, так как встреча со Христом была близка.

Один свидетель, который годы спустя знал отца Димитрия Дудко, утверждал: "В лагерях мы часто встречали наших братьев – священников и тайно служили литургию, иногда на деревянном ящике, иногда на чьей-нибудь спине; в то время мы постоянно думали, позволительны ли такие вещи. Жажда быть со Христом была сильнее, чем любое препятствие. Иногда знакомые с воли присылали Святые Дары. Там, за решетками и колючей проволокой, как в каких-нибудь православных миссиях, мы тайно совершали все святые церковные обряды. Я крестил, венчал и отпевал, и проповедовал".+ Есть воспоминания, что один священник, не принявший сергианства, отец Александр, каждый день приходил на работу рано, на рассвете, и, встав на колени, на пеньке служил литургию. Некоторые люди видели, как луч света спускался с неба прямо в чашу, преображая его и окружающих.++

Отец Николай Трубецкой "Вестник", Париж, 1979, № 128.
++ Воспоминания княгини Н. Урусовой.

Чистый человек, смиренный и добрый монах, с мягким, любящим сердцем, любивший долгие церковные службы по монашескому уставу, архиепископ Варлаам жестоко страдал от того, что был разлучен со своими духовными детьми, которые относились к нему как к старцу и незаменимому духовному наставнику. Когда была возможность, он писал им письма-наставления. Для тех, кто был "на свободе", эти письма были, как глоток свежего воздуха в удушающей советской действительности. Они дышали духом истинного христианского смирения. Вместе с письмами его брата они составляют то, что сегодня можно было бы назвать христианским учением о том, как переносить страдания в обществе, которое стало враждебным и ненавидящим по отношению к обычным людям.

Письма, которые сохранились и благодаря самиздату, попали в свободный мир, были написаны с 1923 по 1936 год, после которого о епископе Германе вообще ничего не было слышно. Имеется семь писем архиепископа Варлаама и тридцать девять его брата. Они были написаны, чтобы подбодрить их духовных детей, и главная тема одна – душевное спокойствие и руководство в обретении главной добродетели – смиренномудрия. Они также содержат в завуалированной форме кое-какие сведения об их авторах – о постоянных гонениях, о жизни то в тюрьме, то в ссылке и опять в тюрьме; и изумляет отсутствие в них озлобленности. Вот некоторые главные пункты их учения.

1. Письма содержат анализ моделей поведения нашей падшей натуры со святоотеческой, духовной и психологической точек зрения.

2. Уроки, которые они дают, происходят из их личного опыта в глубоко трагической ситуации, которую они вынуждены терпеть: ссылка, постоянный недостаток всего необходимого для повседневной жизни, преследования, повторяющиеся изгнания (в случае с епископом Германом) и физическая немощь (архиепископ Варлаам).

3. В них виден дивный душевный покой, глубоко поэтическое внутреннее вдохновение, они полны пересказами (из-за отсутствия книг в ссылке) возвышенных святоотеческих писаний об аскетической жизни или лирическими отступлениями на темы прошлой жизни, или скрытой красоты даже и жизни настоящей. Вкратце, в письмах дана аскетическая философия любви к Богу и к жизни.

4. Значения страданий. Страдания – это когда наш дух или наше "эго" должны отделиться от собственного представления о справедливости и принять справедливость Божию, которая сурова для нашей души; другими словами это значит принять волю Божию вместо своей, так чтобы мы могли стать орудиями Божиими.

5. Значение духовного счастья. "Какое счастье и какая бескрайняя и вечная радость быть, по меньшей мере, частично причастными к тем Ранам, которые исцелили всех, и быть, по меньше мере, минутной частицей той могучей вечной Силы, которая всем созданиям указывает вечно древний и вечно новый путь к Воскресению через самоотвержение и любовь," – писал епископ Герман. Вот некоторые отрывки из писаний братьев-епископов.

Письма епископа Валаама.

1. О правильном духовном подходе.
(Письмо архиепископа Варлаама игумении М.)

Вы хотите видеть свое исправление от немощей и упущений и этим оправдаться; вот это-то и не совсем правильно, вчитывайтесь в то, что писал раньше: Ваша душа еще не восприняла всего там сказанного; сразу и нельзя, не удивляйтесь: уяснится постепенно с Божией помощью. Кратко повторяю:

1. Оправдываемся не исправлением, не добрыми делами, – все это бывает у нас подмочено общей нашей греховностью и все это обязаны мы делать по своей богоподобной природе, – а оправдываемся смирением и покаянием: «жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). Об этом найдете кое-где в письмах оптинского старца Макария. Поэтому благо, что у Вас есть погрешности и немощи: при покаянии и сокрушении Вашем они введут Вас в Рай. А если не окажется их, то упование на свою исправность может Вам сильно помешать тайным самоценом, фарисейским упованием на понесенные труды, добродетели: «заслужила – заплати».

2. Далее пишете: «боюсь часто причащаться, не исправляюсь, грехи одни и те же». Хорошо, а белье и платье свое стираете часто, не сердитесь на их неисправность, на то, что всегда покрываются одной и той же пылью и грязью? Не наоборот ли? Так же смотрите и на чистоту души: чем больше заботится о ней человек, тем лучше; чем чаще смывает грязь, тем приятнее Господу: и не смущайтесь, что грязь одна и та же, лишь бы хуже не было, и то ладно. Безразлично, чем бы ни запорошилась чистота души: пришло время – и надо стирать, смывать нечистое покаянием. И Господу один кающийся грешник приятнее, чем десять самодовольных праведников.

3. «Хотелось бы быть похожей на М., а теперь, боюсь, не быть бы ниже мирских». Это значит, хотите опять в праведницы, не любите смирения, все хотите к высоте. Это все лукавый хочет из Вас на все лады сделать такую, чтобы Вы подумали о себе: «несмь, якоже прочии человецы» (Лк. 18, 11). А почему зазираете Вы мирских? Разве не знаете, многие мирские будут выше монахов. У мирских много бывает смирения мытарева, терпения, сокрушения, а у монахов очень часто – самоцен, черствость сердца, фарисейская праведность («потрудился – заплати»). Смиренный ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя и ближе к Богу, себя же в некоторых отношениях считает хуже демонов. Конечно, до такого смирения нам не дорасти, но хотя бы во всем и за все себя укорять в сердце (не на словах, это часто бывает лишь гордой рисовкой), никого не осуждать и ни над кем не возвышаться.

4. «Упускаю правило, устаю...» Ну и что же? Ведь спасаемся мы не правилом, а смирением и вздохами к Богу вообще. Вы же как будто придаете большое значение количеству поклонов и прочему читаемому. Нет, все это может оказаться медью звенящей: все дело в сокрушении сердечном. Вам полезно правило установить не количеством, а временем, например: утром можете помолиться один-два часа. Вот, не спеша, с сокрушением сердечным, а местами с остановкой, если усладилось и умягчилось сердце, и совершайте что-либо из Вашего правила, не задумываясь выполнить все. Так может случиться, что Вы пройдете всего только 1/2 или 3/4 прежнего правила, и назначенное время кончилось, дальше дела послушания (уборка, печка и т.п.). И что же? Не смущайтесь, кончайте на том, сколько успели, и знайте, что Господь больше с Вас не спросит, а за спешку никогда не похвалит. Ему нужно Ваше сердце, а не учет поклонов, не механизм вычитывания. Иной, быть может, один канон или акафист будет читать целый час, но с плачем и отрываясь для сердечных воззваний к Богу, – вот это настоящая молитва. Можно и Евангелие, и Псалтирь читать, опять, без глав и разметок, а по силе и по времени, заботясь о качестве, чтобы читать с самоуглублением, а не со спешкой. Ради дела послушания и заботы о ближних надо всегда сокращать время моления своего, так как послушание выше поста и молитвы, и не смущаться, а сознавать важность служения ближним. Количество поклонов и некоторая исправность в правиле необходимы для новоначальных, чтобы приучить их к молитве, а когда молитве навыкли уже до некоторой степени, то числом поклонов связывать свое чувство не следует, а лучше молиться свободно, сообразуясь лишь с количеством времени.

5. «Побраните меня и укажите недостатки». Прежде всего, Вас надо похвалить за откровенность и ревность о спасении. А побранить Вас надо за преувеличенную любовь к исправности, за высчитывание добрых дел и подвигов и за упование на них, почему и не видите безграничной ценности смирения, превышающей все наши дела и хромлющие добродетели. Этот слабый фундамент, можно сказать, из песка и очень терпим только при начале духовной жизни, а дальше повредит подвизающимся: легко при внешней исправности (вычитка правил, соблюдение постов) и при свободе от внешних падений перейти к духовному самоцену и гордыне, а отсюда к святости или прозорливству с левой стороны. Скорее выбросьте этот фундамент из головы и из сердца, бросьте ценить подвиги, исправление правил и т.п. Делайте всякое доступное добро и несите всякий подвиг как приказ от Бога, ничуть не расценивая его, ибо ценность не в них, а в стяжании чрез них смирения, веры, глубокой чистоты, покаяния, сокрушения, наконец, любви к Богу и к ближним. Никто не хвалит ученика, когда он еще учится, но когда получит диплом. Все подвиги – это только уроки (подпорки), а диплом – в смирении, сокрушении, чистоте (возможной). Другой придет во все это через скорби или болезнь, без особых подвигов и правил, и он будет не ниже подвизавшихся. Вот и делайте свой душевный фундамент, ища самоукорения, покаяния, терпения, сокрушения и надежды крепкой, необманной на милость Божию. И на Страшном суде праведники сознаются только в своем смирении и никчемности, а не в добрых делах, хотя их и делали. Вот истинное настроение.

2. О «добрых» настроениях и самомнении.

Унылый не верит в милосердие Божие, а основывается на своих гнилых подвигах и якобы исправлениях. Он склонен забывать и носится с собой, как курица с яйцом. Постоянно ставит термометр к своему настроению. Увы, плоды себялюбия.

Ни пред каким грешником не превозноситься и не уповать на свою исправность и отсутствие озорства: самоцен может съесть все наши подвиги и добродетели, если они есть. Кроткое терпение чужих грехов, хотя и самое трудное дело, но зато и самое прибыльное и верное.

3. О терпении.

Где терпение, там больше спасения; сравнительно спокойная жизнь, хотя бы и с добрым молитвенным настроением, все-таки ниже беспокойной с плохим молитвенным настроением. Такова истинная расценка подобных вещей.

4. Чего надо бояться.

Надо бояться не погрешностей, а сердечной холодности, самодовольства, беспокаянного настроения.

5. Об исправности.

Мы все помешаны на самоцене, поэтому и при малой исправности в каком-либо отношении набиваем себе цену и незаметно делаемся тонкими фарисеями: хвалимся тем, что сотворила с нами благодать (не мы) по милости Божией, а не за наши заслуги. Поэтому в духовном отношении исправность больше нам может повредить, чем неисправность с покаянным чувством. Вы скажете: «При исправности можно каяться». А в чем каяться, раз видим себя исправным? Тут один шаг и до прелести. Исправности истинной быть не может. Поэтому святые отцы учат, что делами мы не оправдимся, хотя и обязаны их делать (силою Божией), как птичка обязана петь, ибо на то и создана, а мы... «созданы на дела благая», такова наша природа. Смешно, например, гордиться, что у нас две руки и две ноги: такова природа; и делать добро – природное дело души. И если мы не творим, то тяжко грешим, нарушая природу и волю Божию. Вот и нужно каяться и сокрушаться, и за сокрушение Господь прощает грехи по Своей милости. Если бы даже жили и без греха, вполне исправные, то Господь спас бы нас опять за смирение и любовь к Нему беззаветную, как было и с Богоматерью, а не за исправность. Поэтому подвизаться можно, но не для оправдания своими подвигами и делами, а для стяжания большего смирения и покаяния. Поэтому если кто постится и молится не для стяжания смирения, а для богоугождения и своего оправдания, то ошибается.

6. О немощах.

Не унывайте в немощах и не считайте их за своих врагов, – наоборот, они, хотя и невзрачные, но наши духовные друзья-мытари.

7. О скорбях.

Скорби показывают, а вместе прокладывают путь к вечным неземным радостям и переживаниям, идеже Господь, Матерь Божия и святые.

Думается, пришло время, Господь призывает Своих и очищает скорбями для перехода в небесную жизнь, для этого ведь и живем. Буди воля Божия и милость Его! Будем на это уповать и готовиться предстать Богу ежедневно, жить, как в Страстную неделю.

8. О сокрушении.

Видение и оценка каких-либо своих подвигов и дел увеличит греховный и лживый самоцен и умалит всецелую надежду на единое милосердие Божие: дескать, я потрудился, а потому помилуй. Самое же верное и приятное Богу от нас следующее: «Господи, ничего не имею, не смею и очей поднять, помилуй мя по великой Твоей милости». И милость будет тем больше, чем больше будет сокрушения и упования на Бога, не на дела и что-либо свое.

9. Внутренний храм.

Много не плачте о храме, ведь у каждого из нас по милости Божией есть или должен быть свой храм – сердце: зайди туда и молись сколько есть сил и времени. Если этот храм не устроен или будет в забвении (без внутренней молитвы), то и видимый храм мало поможет.

Письма епископа Германа.

Мы с Вами не достигли того духовного состояния, когда чисто духовное, вернее, благодатная энергия препобеждает не только немощь нашей плоти и тела, но окрыляет связанный этим бременем наш тоже не всесильный и без Бога бескрылый дух. До поры до времени все мы живем богатыми естественными, от природы и родителей нам данными физическими и духовными запасами. Дух Божий и Господь действует через эту нашу физическую свежесть и энергичную душевность. И сама жизнь в эту пору открывает нам еще не все лицо свое, потому в нас так много бодрости и еще чаще хорошего идеалистического и всякого другого задора. Но эта полоса рано или поздно кончается, наступает для всякого своя Гефсимания с ее бореньями и изнеможением до кровавого пота, а потом и Голгофа. То и другое и мучительно и страдно, и всего чаще страдно именно тем, что дух наш должен отрешиться от своей праведности (как бы чиста и идеальна нам ни казалась она) и примириться с праведной волей Божией, для нашей душевности всегда стеснительной и трудной.

Вы пишите, что к 1-му мая должно быть "то-то", и от этого стонет все Ваше сердце и Вы говорите: "Это воля Божия, в ней ничего не может быть мучительного", а все же Вы мучаетесь. Вспомните кровавый пот Гефсимании, вспомните эти постоянные слова нашего Учителя, что идти за Ним можно только "взявши крест", и все это должно сказать Вам, что переход нашего духа в волю Божию всегда мучителен, как и всякий вообще переход от более простой формы бытия в более совершенную и высшую, как всякое и физическое и тем более духовное рождение. Мы имеем здесь на земле только начало этого всецелого перехождения нашей воли в волю Божию, нашего разума (даже верующего) в Разум Божественный, нашей маленькой и несовершенной любви в совершенную и всеохватывающую Любовь Триипостасную. Когда человек уже более полно, положительно (то есть любя это, считая за единую правду жизни) становится на сторону этой Вечной Правды или совершенно отталкивается от нее, то он уже больше не живет и обязательно умирает. Он прошел все, что может дать эта жизнь и созрел для будущего.

Смысл личной Гефсимании – внутренно страдая и трепеща, терпеливо выполнять нам заповеданное, не нервируя себя тем, почему это так, а не иначе, потому что одинаково иногда к Богу приводят как сильные потрясения от живого восприятия добра, так и страшные падения. Иуда все время был со Христом и Его предал; разбойник все время был без Христа и в Него уверовал. Если бы ни в жизни Господа, ни в истории нашей веры не было ясных указаний на эти смены светлого и темного и конечного торжества светлого, то и тогда, конечно, было бы страшно, но мы должны обвеселять свое сердце словами апостола Павла, сказанными про иудеев и язычников, быть может, приложимыми и к теперь живущим: "ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (Рим. 11, 32). Мы к тому же не знаем, как близки или далеки от нас скорбь "дней тех", которой никогда не было и которую не могут вынести даже избранные, если б ради них Господь не сократил дни ее. Мы живем во время, когда нужны слишком большие потрясения, чтобы не только разбудить мысль человека, но чтобы вернуть человека к средоточию всего истинно человеческого – к его сердцу. Понятна отсюда Ваша физическая и душевная усталость. Будем нести покорно крест Его, ожидая если не здесь, то там от Господа отдыха и полного откровения глубочайшего смысла всего, что нас теперь так ранит и бьет.

Вот уж кончается скоро и август. Невольно, несмотря на острые повседневные заботы, думы и тревоги, отодвигающие куда-нибудь в глубь души все прежнее, вспоминается сегодня Гефсиманский праздник [Успение Богородицы, 15 августа], наполненный народом тихий скит, продолжительное и умилительное служение около гроба Пречистой, торжественное хождение с Ее Плащаницей по аллеям скита под красный звон колоколов, обильная трапеза с цветной капустой и душистым смородиновым квасом, и Вифания с шикарным ректором, и уютный посад с домиком недалеко от лавры. В этом воспоминании переплетаются и чисто духовные переживания с житейскими и земными, какие трудно отделить друг от друга, как невозможно рассечь душу и тело и изменить их таинственное сочетание. Все это затянуто какой-то нежной, щемящей сердце, голубоватой, как дали в ясный день летний, дымкой грусти, а все настоящее, при всех духовных преимуществах своих перед прошлым, кажется таким жестоким, грубым и суровым. Будет ли когда возможность сочетать это прежнее, без его греха, с настоящим, без его жестоких потрясений и невзгод, в одно светлое целое, где во всем был бы Христос, Его невечерний свет и взаимная любовь, без которой так бесприютно и тоскливо в настоящее время?! А пока Его меч разделения рассекает когда-то близких и единомысленных, и нет Его кроткого смирения и мира даже среди тех, кто одинаково называется Его именем. Но я верю, что это будет, и душа каждого прошедшего через муку лишений, падений, измен, малодушия и отрицания снова, не устами только или мимолетным движением чувств, а всею жизнью своей воспоет Ему "осанна" как Единому Победителю смерти и зла.

Мне кажется, происходит не только одно разрушение твердыни и того, что для многих святое святых, но происходит очищение этих святынь, их освящение через огонь жестоких испытаний и поверок, разрушение форм, подавляющих своей своеобразной, но часто во многом земной красотой действенность закованного в них смысла и содержания; образуются новые формы, облегчающие проникновение в них и заполнение именно тем духом и жизнью, какие отрицаются часто их творцами и часто во имя осознанной и преднамеренной борьбы с Ним принципиально отрицаются, чтобы как бы нарочно чрез Голгофу уничижения воскреснуть в силе. Посмотрите, как жизнь фактически стала аскетична, как самоограничение, небывалое самоотречение становится не исключением, а правилом всякого человека, как необходимо все разрозненное и почти во всех самых разнородных по содержанию областях жизни идет к единству чрез коллективизм и т.д. и т.д. Вы скажете: но все это не во имя Его, а против Него. Да, это верно. Сейчас все с Его печатью в скорби, в Гефсимании и на Голгофе. Это верно. Но также несомненно, что все усилия и творчество направлены на создание таких форм жизни, какие в своей принципиально-идейной части все Им предуказаны, без Него не могут быть осуществлены и неминуемо приведут к Нему. "Все чрез Него, Им и к Нему", и только или непомерная скорбь, или неглубокое продумывание этих великих слов Апостола мешает видеть, что все это совершается. Невольно припоминаются слова Златоуста: "Бог творит Свою волю чрез тех самых людей, которые препятствуют и противодействуют. Он врагов Своих употребляет в орудие Своей славы, дабы знал ты, что Божия определения никто не расторгнет и высокой десницы Его никто не отвратит". Древнему Израилю чрез развалины своего чудного храма, чрез долгие годы лишения его умиляющих душу служб и целое море слез надо было прийти к иному дому Божию, в каком, однако, они увидели Того, о Ком говорили и жертва и пророчество. Магдалина пришла к Нему чрез ужас одержимости, Мария Египетская – чрез пещь разврата и неистового блуда, разбойник – чрез муки креста. Вот, мне думается, те вехи, какие должны быть поставлены всякой скорби, и особенно невыносимым по грусти воспоминаниям. Вы и, быть может, большинство из нас были около Него, Вы даже у ног Его, когда Он благоухал благостыней и окружен был величием чудес и светом благоговения; теперь не устрашитесь Его поруганий, Гефсимании и Голгофы, чтобы если не вокруг себя, то в самой себе увидеть непобедимый свет Его истины и воскресения...

Помоги Вам Господь в наступающую зиму со всеми заботами и тревогами. У всех теперь жизнь идет через узкие врата, и тот, кто их покорно принимает как неминуемый, единственный и спасительный путь, куда счастливее тех, кто нервничает, злобится на их неудобство и как будто ждет, чтобы его затолкали и протолкнули чрез них.

Я думаю, переживаемое Вами в той или иной степени испытывают сейчас весьма многие, и только шум текущей действительности и грандиозной перестройки, требующей крайнего напряжения всех душевных сил человека, приглушает эти тихие стоны души и мешает понять их вещий смысл. Ваше состояние – отражение общей болезни и отнюдь не есть что-то безнадежное, от чего надо допускать себя до психастении. Не без воли Божией мы поставлены в этот круговорот страстей, борьбы и всяческих дерзаний и падений. Он никого не искушает злом, и если отнять от окружающей нас действительности дух непомерной гордыни и чувственности, то на всем мы увидим отсвет Его Истины и Его заповедей. Его законы вложены в мысли и сердца людей. Это неискоренимо, как природа. И хотя зиждущие всячески игнорируют Его и хотят устранить Его и даже память о Нем из жизни, но Он остается краеугольным камнем и силой основных идей нового общества. В этом залог и просветления, и обращения, и духовного обновления, а для страдающих и болеющих над этим "отступлением" – ободрения, спокойствия и терпения...

Не унывайте! Мы всегда без Него наги и бессильны. Он и вчера, и сегодня, и вовек Тот же. Разве Он может быть не с нами, когда кругом и в нас самих такая буря?! А с Ним все можно выдержать и мужественно встретить все испытания. Он силен мгновенно отнять всю боль от Вашего сердца и исцелить болезнь Вашей души, но этого не делает, потому что лучше этим переболеть, а для этого надо просить у Него только терпения.

Смерть праведника.

Информация, которая у нас есть о последних годах жизни архиепископа Варлаама, исходит из скудных упоминаний об этом периоде в письмах его брата, основанных на том, что писали ему его духовные дочери после своих посещений архиепископа Варлаама.

В 1931 году епископ Герман пишет: "С июля я живу в Великом Устюге. В здешних краях Коле (подразумевая себя) пришлось повидать и пережить много тяжелого, но теперь он живет более-менее спокойно. Вития (это об архиепископе Варлааме) недавно поехал ему на смену к Зосиме (имея в виду Соловецкий концлагерь в монастыре преп. Зосимы)".

1932 год: "Варля на станции Медвежья Гора около Петрозаводска (концлагерь со свирепейшими условиями)".

1933 год: "На днях был очень обрадован, что действительно Божий голубь [владыка Варлаам] выпущен из неволи, но еще не знаю подробностей. Это тем радостнее, что на это очень мало было надежды, и говорили, что даже он умер. А много, очень много моих братий и собратий, и особенно там, откуда вывел меня Господь, уже переселились в вечный покой. Только вчера получил оттуда письма, и жутко по-человечески читать и, больше того, чувствовать, как смерть стоит почти над каждым, с кем ты связан не только общим путем, но и единством упований; но, с другой стороны, в этом умирании чувствуешь и что-то искупительное и воскресающее... Сердечный привет маме и Виктору".

В декабре того же года: "Витя пока благополучно в Вологде [в ссылке]".

1934 год: "Варля по-прежнему живет в Вологде".

1935 год: "Варлаам, видимо, совсем стал инвалидом: не может ходить более нескольких минут от крайней утомляемости сердца".

В июне 1936 года: "Они поехали через Вологду, чтобы повидать болящего... Двое из самых близких были у него. Маленькая комнатка с грязными обоями, отделенная от хозяев тонкой перегородкой с занавеской вместо двери. Бедно покрытая кровать, около нее столик и два других стола у стен. Вот и вся обстановка. Пишут, что он худой, бледный и совершенно седой. Чувствуется скудость – как им показалось (это так и есть), приятная для болящего. Он принял их очень ласково, интересовался жизнью брата и посоветовал ему больше заниматься внутренним миром, чем делами внешними, хотя и добрыми. В этом тоже много правды. Дал им духовные советы и очень их утешил. Спаси его Христос. Он доволен своею болезнью, приковавшей его к кровати и сделавшей его почти затворником. Я сам глубоко верю в промыслительность этого; это спасает его от утомительных передвижений и несомненно помогает ему еще больше накопить то духовное тепло, какое так нужно в наше холодное время. Его брат [сам епископ Герман] пока живет в тех же условиях. Вы, вероятно, знаете про болезнь [арест], какая захватила его близких. Для него это великая скорбь, хотя все случившееся не без воли Божией, какая лучше нас знает, как надо вести каждого человека к его конечной и вечной цели".

И в декабре он пишет: "Не лучше ли мне подражать своему брату Вите, который живет как затворник".

Это последние известные нам слова епископа Германа.

В письмах самого архиепископа Варлаама упоминаний о нем самом еще меньше; мы можем только догадываться, что у него было на сердце. "Быть келейником очень хорошо для спасения души. Что до меня, я пошел бы к кому-нибудь келейником, но, увы, у меня нет ни сил, ни возможности. С ногами сейчас получше... Но мое общее состояние хуже. Перед масленицей у меня был удар. Доктор дважды меня посещал. Сейчас, слава Богу, лучше. Все утомительное для меня вредно, поэтому я должен был сократить время своей молитвы. Мне нужен свежий воздух, но все, что я могу, это выйти на улицу на десять минут... Во время Великого поста я читал всю псалтирь и сокращаю часы. Псалмопевец говорит: "Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих..." (142, 5) Для тебя тоже очень полезно вспоминать святые вещи в твоей жизни. Это не тщеславие, а утешающее облегчение для души; это заменяет духовное чтение".

После этих немногих слов, относящихся примерно к 1936 году, архиепископ Варлаам был заброшен. Письма от его брата приходили реже и реже, пока совсем не прекратились. 15 сентября 1937 года епископ Герман был расстрелян в кошмарной системе тюрем и трудовых лагерей, которая тогда возглавлялась маньяком Ежовым. Число гостей архиепископа Варлаама тоже значительно сократилось, так как их тоже постигла схожая судьба. Боль в ногах и по всему телу усиливалась, и глубоко внутри его почти неподвижного тела поселилась постоянная и всепроникающая простуда. Тянулись годы угасания. Его больное сердце все еще продолжало биться.

В мире шла война. Надежда русского народа на то, что его освободят от атеистического ига, все возрастала с каждым днем войны и лишений. Возрастали и страдания людей, так как власти из страха усиливали гнет. Ни у кого не было времени для архиепископа Варлаама. И в своем покинутом состоянии он все понимал и беспрестанно молился о мире. Он знал о венцах славы, которые Бог возложит на тех, кто страдал, на тех, кто взрастил в себе доброту сердца, всепрощающую любовь и глубокое понимание человеческой слабости... И он молился о всех.

Он еще не умер в ужасной вологодской тюрьме... Слушая величественное пение завывающей снежной бури, многоголосый хор, который катился, как волны по постоянно меняющемуся морю жизни, он не мог не молиться своему покровителю – преподобному Варлааму, этому дивному аскету древности. Говорят, что перед смертью человека его святой покровитель вместе с его ангелом-хранителем приходят, чтобы сопроводить душу в другой мир. Этот святой пришел в Индию и встретил Царевича Иоасафа, который должен был унаследовать все земные богатства великого царства. Но Варлаам, исполненный небесного рвения сделать его наследником Царствия Небесного, обратил его ко Христу. И Небеса открылись ему, и он увидел смысл человеческого существования и то, что приготовлено для любящих Бога Жизнодавца. О, какое блаженство он испытал, когда отделился от тела и попал в Небесное Царствие Христово! Он увидел, какая невыразимая радость ожидает смертных за все страдания, перенесенные в этой долине слез, в нашем земном царстве! Жизнь этих святых представляет истинное открытие Рая, и об этом страдающий иерарх Варлаам, сейчас полузамерзший и покрытый снегом в своем убогом убежище, так много раз читал в молодости, что не мог не вспомнить: "Помолившись так со слезами, он, после многих коленопреклонений, опустился на пол в изнеможении... он видит себя в обществе каких-то необыкновенных существ, в местах, которых он никогда не видел, именно, в какой-то большой равнине, украшенной прекрасными, душистыми цветами, различными деревьями, отягощенными неизвестными ему чудесными плодами, прекрасными и очень соблазнительными на вид. Листья деревьев весело шумели под веянием тихого ветерка, распространяя приятный аромат. Тут же стояли троны из чистого золота, украшенные драгоценными камнями, от которых исходил чудный блеск, и ложе, покрытое покровом, краса которого невыразима словом. Текущие светлые воды услаждали взор. По этой чудной, прекрасной равнине те необыкновенные существа вели его по направлению к великолепному городу с блистающими золотыми стенами, которые оканчивались неприступными зубцами из такого камня, какого никогда никто не видел. О, как выразить всю красоту, весь блеск этого города?! Свет солнечных лучей ярко освещал улицы города, по которым бодро шли войска, сами представляющие из себя свет, поющие песни, неслыханные ухом смертного. И услышал Иоасаф голос, говоривший, что сие есть место отдохновения праведных, радость тех, которые сумели угодить Господу" (преподобный Иоанн Дамаскин).

Наконец, мороз перестал его донимать, и мягкий искрящийся снег, как молния, мягким светом высветил душе праведного иерарха Варлаама дорогу ввысь, где почиют праведники. И он поднялся к месту, уготованному для праведников, чтобы присоединиться к святым, вечно славящим Бога. Аминь!

Святые новомученики Варлаам и Герман, молите Бога о нас!

Игумен Герман (Подмошенский).

Источники. Polsky"s Russia"s New Martyrs, Vol. 2; "Russian Monk", March 6, 1911; Archbishop Nikon, Biography of Metropolitan Anthony Khrapovitsky, Vol. I; Archimandrite Symeon, Schema- Archimandrite Gabriel, Elder of Pskov; Regelson, The Tragedy of the Russian Church; St. John of Damascus, Life of Sts. Ioasaph and Barlaam; "Nadezhda" (periodical), No 5; "Vestnik", Nos. 107 and 109. – Польский "Новые мученики Российские", т. 2; "Русский инок", 6 марта 1911 г.; архиепископ Никона "Жизнеописание митрополита Антония (Храповицкого)", т. I, архимандрит Симеон "Схиархимандрит Гавриил, старец Псковский"; Регельсон "Трагедия Русской Церкви"; преподобный Иоанн Дамаскин. "Душеполезная повесть о жизни Варлаама и Иоасафа"; "Надежда" (периодическое издание), № 5; "Вестник", №№ 107 и 109.

Предисловие

ПАМЯТКА ИНОКУ

Не огорчайся на ближнего

Против внешнего благочестия

О познании духовного мира

Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия

Краткие правила

Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью

Краткие правила для жизни

О подвижничестве и страстях

Не смущайся болячками

Правила преподобного Антония Великого

Предисловие

Прочитав название - «Памятка иноку», многие подумают, что в ней приводятся наставления только для монахов, да и написана она, судя по тому, что автор ее - ученый архиерей, сложным академическим языком. Но каково же будет наше удивление, когда мы начнем читать книжку!

«Памятка иноку» - это общее название наставлений о христианской жизни преосвященного старца архиепископа Варлаама своим духовным чадам. Большая часть их действительно предназначена для иноков, но, по сути, они касаются не только особого образа жизни - монашеского, сколько духовной жизни всех православных христиан, желающих следовать за Христом. Наставления изложены удивительно простым и доступным языком. Отсутствие витиеватости, простота и точность формулировок показывают, что речь идет о главном предмете жизни, о самой важной «науке из наук», по выражению святых отцов - о подвижнической жизни во Христе и стяжании благодати Святого Духа.

Эти наставления - святоотеческое учение, усвоенное старцем, преломленное через его собственный духовный опыт и изложенное доступным и современным языком в назидание своим духовным чадам и всем нам.

Помимо духовных наставлений иночеству, архиепископом Варлаамом были написаны и научно-богословские труды, изданные в начале XX века. Наиболее известны следующие его исследования: «Ренан и его книга «Жизнь Иисуса». Изложение содержания и критический разбор при свете евангельского учения», «Вера и причины неверия», «Теософия перед лицом христианства», «О христианском воспитании детей».

Изучая жизненный путь архиерея Божия, мы видим, что его судьба мало чем отличается от множества других подобных судеб того тяжелого времени. Родился архиепископ Варлаам (Виктор Степанович Ряшенцев) 8 июня 1878 года в купеческой семье в Тамбовской губернии. В 1896 году окончил Тамбовскую классическую гимназию, в 1900-м - Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. После преподавания в духовных семинариях и училищах в 1906 году в сане архимандрита назначен ректором Полтавской духовной семинарии, в 1903-м - хиротонисан во епископа. Первый раз арестован 23 июня 1919 года «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. Второй раз арестован в 1924-м и приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1930-м снова осужден и приговорен к трем годам заключения в концлагере, далее - ссылка. В 1941-м - снова арест и приговор к десяти годам заключения в лагерь. Умер владыка Варлаам 20 февраля 1942 года в одном из лагерей Вологодской области.

Своей жизнью высокопреосвященный владыка подтвердил и исполнил слова, сказанные им при наречении его во епископа Гомельского в январе 1913 года: «Времена ныне наступили тяжелые, многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь. Ныне, когда путь истины - в поношении от многих (см.: 2 Пет. 2, 2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником - значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский».

Заканчивая краткое жизнеописание архиепископа Варлаама, митрополит Мануил (Лемешевский) в своем труде «Русские православные иерархи» пишет, что он был «смиренный монах, добрый и сердечный, любил церковные уставные службы, старчествовал». Эти слова как точные формулы характеризуют всю жизнь преосвященного старца.

Игумен Петр (Пиголь)

ПАМЯТКА ИНОКУ

Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего исполнением заповедей Божиих. Сюда входят десять заповедей из Ветхого Завета (Синайское законодательство): 1. Знай и люби Господа. 2. Не твори себе кумира. 3. Не клянись. 4. Чти праздники, 5. Почитай родителей. 6. Не убий. 7. Не прелюбы сотвори. 8. Не лжесвидетельствуй. 9. Не укради. 10. Не желай худого и чужого - и заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная проповедь (см.: Мф. гл. 5-7). Короче, все заповеди можно свести к двум: 1. Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете. 2. Возлюби ближнего своего, как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями.

2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост и молитва и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см.: Мф. гл. 5). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя. Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно внешне и рассеянно, и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога. Так, по действию вражию незаметно получается у них полное извращение монашеской жизни и монашество у них бывает видимо только в одежде, в поклонах, во внешних делах, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе, укоряя лицемеров (см.: Мф. гл. 5-7).

3. Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или, по самоугодию и сластолюбию, ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании. Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении: «Не огорчайся на ближнего» и «Против внешнего благочестия».

4. Главные чувства, с какими надо проходить труды и подвиги, - это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я ничто пред очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами - мы подвизаться должны, ибо, и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птицам - летать, петь, ногам - ходить, дереву - расти и так далее. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птичка кичится тем, что летает. Такое же бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя. Это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, и другую, подобную ей, жертву хвалы и благодарения. Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное, самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению или прелести - извращению всей душевной жизни. Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя по вражию действию могут быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит, - это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения.

5. Смирение - прямой путь к небу и Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114, 6). На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного (ср.: Ис. 66, 2). Научитесь от Меня, - сказал Господь. - яко кроток и смирен сердцем (Мф. 12, 29). Зло вошло через гордыню в мир - так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием - так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир Божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обоняние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели - трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека.

6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной жизни (монашеской тем более)? Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и Дух Божий. И Господь был величайшим Послушником в мире: без воли Отчей не только ничего не делал, не творил, но и ничего не говорил даже. И сказал Господь ищущему: Отвертись себя (Мф. 16, 24), то есть своей воли, своего разума, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонениями в духовной жизни. Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью посещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись [мыслями] с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на свое суждение.

7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство, личное или письменное. Где действуют откровение и послушание, там бездействуют и посрамляются враг и все его козни: они лопаются, как мыльные пузыри под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств - это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писаниями святых отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и помыслами греховными, которыми забрасывают нас и разжигают демоны. Поэтому христианин мирянин есть на земле воин, а монах - вдвойне и должен вести себя как воин на поле брани, то есть не предаваться веселию и обжорству, не спать, не увлекаться куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. Облекитеся, сказано, во всеоружие Божие (Еф. 6, 11), то есть в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше в смирение, чтобы возмочь встать противу козней диавольских и победить их. 8. Краткий путь к побеждению страстей - не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах. Такой будет неуязвим для греха, но, где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверием - омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, то есть всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут загнивать и увеличивать бедствие души и усиливать подвергаемость души вражеским нападениям (внушениям).

Взыщи опытного врача и бойся своеумия и бесед с помыслами, как огня геенского.

Лучше сойди вниманием к сердцу и взывай ко Господу о помиловании. Так обретешь покой и благодать и просвещение души от Господа за смирение.

Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) - самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражиими (он минует их).

9. Главные брани, которым подвергается инок да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.

10. Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читающих и знающих и старающихся веру проверить разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом и умничанием. Брань эта трудна очень, и человек всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемыми «мудрецом» - демоном, этим «мудрейшим» старцем, имеющим более 7000 лет от роду. Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения - от врага, и совершенно их брось, то есть не беседуй, не разбирай и не верь им, а успокаивай себя непогрешимым учением святой Церкви и опытами святых угодников, испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, упокоевай себя неложными повестями о жизни святых, непрестанными чудесами святой Церкви Христовой от святых мощей, чудотворных икон и т. п. Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим и вкушающим то, что хотя и невидимо, но реально, поистине существует.

11. Вторая брань - чревоугодия. Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек в начале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.

Блажен тот, кто идет средним путем, то есть соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать, не смакуя, не упиваясь сластолюбием (повкуснее, поприятнее), а с благодарением Богу, с рассуждением о пользе для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому ими пользоваться нужно только в необходимой мере, как своего рода лекарствами, а не как услаждением гортани и похоти. Очень вредно наедаться досыта: сытость обрывает на значительное время все духовные движения в человеке, отдает человека под стрелы вражий, пост же, наоборот, прогоняет врагов.

От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п. Поэтому и сказал Господь: «Горе вам, насыщенным» (ср.: Лк. 6, 25). Сытый не приобретает, а теряет и для здоровья. И медицина учит прекращать еду, когда утихнет чувство голода, но еще не явится сытость. Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу, со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь о необходимой поддержке организма. Хотя один кусочек оставь не съеденным до полной сытости, а лучше два-три, и сделай это ради Господа. Зазорно монаху есть мясо даже и в болезни, кроме тяжелых случаев. В наказание таковые всегда страдают тяжелыми болезнями желудка.

12. Третья брань - корыстолюбия, или заботы о средствах к жизни, тоже развивается постепенно. Монах начинает беспокоиться о том, что ему нечем будет жить, особенно когда ослабеет здоровье, а с другой стороны, является желание более сытой жизни как залога здоровья. С этой целью заводятся разные птицы, коровы, козы и т. п. Все подобные заботы, можно сказать, наполовину или еще более расстраивают настроение инока, принижают его к земле совсем, будут на пагубу душе, если потеряется молитва и душа и голова будут забиты суетой.

Не надо обманывать себя, надо все взвесить и лишнее отбросить, опасаясь вечной погибели. Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше сегодняшнего дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий. При жизни общиной разрешается владение домашним хозяйством как служение братии, без всякого пристрастия к нему, но личное ведение хозяйства очень опасно для спасения души. В крайнем случае имей необходимое, но нисколько не привязывайся к нему душой, не забавляйся, например, курами, цыплятами, а ежедневно готовься предстать на суд Божий. Кто ничем себя не связывает, ничего не собирает, тот не будет покинут Богом, а, кто собирает для себя, тот внутренне уже отделился от Промыслителя Господа и от собратий своих. Следствием корыстолюбия являются сухость и холодность сердца в отношении к ближним, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражение, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула и т. п. Таков букет зловредных цветов от горького корня корыстолюбия, сребролюбия. Недаром сказано: корень всех зол сребролюбие есть. Им враг сбрасывает монаха на землю с неба, в круговорот страстей и суеты. Блаженны живущие в бедности и беспристрастии. Таковые бывают богаты дарами Духа Святого и становятся друзьями обнищавшего нас ради Господа.

13. Четвертая брань - блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнуты вожделенные чистота или смирение. Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств, как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные чувства, все благоухания добродетелей и их благодатных воздействий. Если бы человек ведал раньше совершения плотских грехов, насколько они смрадны, гнусны, мучительны и тяжелы для человека, то никогда бы не склонялся на льстивый шепот врага, рисующего обманутому человеку сласть там, где глубокая горечь, и удовольствие там, где безысходная мука и страдание. Так люди бывают падки на морфий, опий и, обманутые ими, страдают и гибнут в больших муках. Таковы все плотские грехи. Блажен, кто поверит не врагу искушающему, лжецу и убийце, а человеколюбивому Господу, зовущему всех от мерзостного разврата, как смрада и гибели души. Недаром болезни от разврата так ужасны и почти неизлечимы. Недаром сказано, что человек есть храм Духа Божия и кто посмеет растлить этот храм, того покарает Господь. Псалмопевец говорит: «Потребит Господь всякаго любодеющего от Него» (ср.: Пс. 72,27). Как всегда, так и особенно здесь, не беседовать с искушающими помыслами, не смотреть ни на чью наготу, совершенно не прикасаться к другому человеку, ни с кем не ложиться на одно ложе, никого не ласкать и ни к кому не ласкаться (ласка извинительна лишь в детском возрасте). Монахам не рекомендуется ласкаться к детям. И к чему телесные ласки? Что они дадут человеку, кроме грешного волнения в крови и загрязнения воображения? Ласкай душу человека не льстивыми словами, идущими из льстивого источника страсти, а молитвой, добрым наставлением, советом и т. д. Ласки - начало падения человека. Это геенский огонь, разжигаемый демоном в человеке. Побойся его. Ведь он сожжет тебя и здесь, и за гробом. Скажешь, страсть как бы требует того или иного удовлетворения, но подумай, что страсть - в теле, а оно будет в снедь червям, и когда умрешь, то все превратится в сплошной смрад. Зачем же угождать телу и губить бессмертную душу на веки веков в геенском огне? Если яды смертельные, но сладкие, и ты их, конечно, отбросишь от себя с остервенением, хотя там страдание будет временное. Как же здесь допускаешь демонский яд разврата, смертельный для этой самой души, и ввергаешь душу не на временное, а на вечное мучение? Не в миллион ли раз будет правильнее связать себя тысячью цепей, оградить себя десятками стен, лишь бы избежать вечной гибели, муки и непоправимого страдания от злейшего и лживого прельщения вражеского. Для борьбы с искушениями очень полезно и необходимо воздержание чувств, особенно зрения, слуха, осязания; не смотри, не ходи туда, где есть вред для души. Грешно монаху выходить из келлии не за делом. Уединение - друг чистоты, если оно соединится с воздержанием, целомудрием и молитвой. Далее необходимо воздержание чрева, это есть половина победы над врагом. Утесняя чрево постом, можно победить блудную страсть. Всякое греховное воспоминание считать огнем, бросаемым в сено, и сейчас же тушить его, не размышляя, сердечным воззванием к Богу, причем говоря себе: «Готов ли я, если сейчас позовет меня Господь?» Эту память смертную возгревай в себе ежедневно. Всякий день кончай слезами покаяния и умиления, как идущий на Страшный суд к ответу, этим разрушая плотское вожделение и смущение. Не читай развратной литературы - она лжива, изображает порок в приятной форме. Откуда тогда у всех слезы, разочарование, смущение, отчаяние, смрад? Почему развратники кончают жизнь печально, не вынося душевной тоски? Нож остается ножом, хотя его и обмажь медом, и смрад остается смрадом, несмотря ни на какие духи и ухищрения человека. Божий закон не пройдешь и истину Божию в ложь не превратишь.

Одно из главных средств победы над страстью блуда - это частая исповедь и откровение смущающих помыслов духовнику. Это наиболее краткий путь к вожделенной чистоте и беспристрастию. Когда чистота, хотя бы и временная, будет осенять душу человека, то он уже близок бывает к веянию Духа Божия, неизъяснимо светлому и радостному. Увеселяемый этими духовными проблесками свыше, он становится уже при помощи Божией тверд в борьбе с искушениями вражескими и уже неленостно течет дальше

к стяжанию чистоты, вне которой никто не узрит Бога. Еще совет: вражие искушения побеждай чтением слова Божия, духовным пением, беседой с близким по духу человеком, прогулкой в уединении на свежем воздухе, но все заканчивай памятью смертного часа. Подробнее о борьбе со страстями см. Добротолюбие, т. 2, также «Лествицу», «Невидимую брань», письма святителя Феофана, затворника Вышенского, творения святителя Игнатия Брянчанинова.

14. Молитвенное правило назначается иноку сообразно с его силами, возрастом, трудами и послушанием. Оно обычно состоит из молитв утренних и вечерних с присоединением сюда чтения канонов, акафистов, Псалтири и слова Божия - Евангелия с Апостольскими посланиями. Кроме того, даются одна сотница, или три сотницы, или пятисотница молитв Иисусовых.

Образец малого правила: кроме утренних и вечерних молитв, одна кафизма, один канон (или акафист), по одному зачалу из Евангелия и Апостола и одна сотница молитв Иисусовых, разделенная на три части: 33 Спасителю, 33 Божией Матери, 33 Ангелу-хранителю и Достойно есть.

При недосуге или болезни и это сокращается, читается то, что под силу, а молитва Иисусова совершается за делом без определенного счета, но нужно помнить, что суть христианской и монашеской жизни состоит не в совершении правил и других подвигов благочестия, не в посте, не в поклонах, а в стяжании чистоты сердца, смирения, покаяния, нелицемерной любви к Богу и ближним. Правило и подвиги суть только подмога и средства, помогающие стяжать такое святое настроение. Если же человек забывает главную цель жизни и начинает гордиться своими усилиями и подвигами, как самостоятельной ценностью, то он творит безумие, подобно тому, как если бы ученик стал бы гордиться умением читать, писать и не стал бы изучать науки или путник в пустыне, идущий за ключевой водой, совершивший длинный путь, остановился бы на полдороге и стал бы хвалиться пройденным путем трудным, а сам бы не дошел до ключа и в конце концов умер бы от жажды.

В гл. 6 в Евангелии от Матфея Господь назвал такую праведность, похвалу, то есть подвиги без стяжания чистоты сердца, бесплодною, фарисейскою, а в гл. 5 сказал: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное, Итак, всякий подвизающийся и молящийся, помни, что не пост и молитва, и поклоны, и акафисты имеют значение сами по себе, а их плод, выращиваемый ими при помощи Божией, заключающийся в сердечном сокрушении, смирении, глубокой вере, покаянии, чистоте сердца. Если вместо этого благоухающего плода в человеке налицо бывают самоцен, гордость внешними подвигами, расценка их и учет, рассеянность жизни и холодность к Богу и ближним, то знай: древо твоей жизни от твоей самонадеянности, тщеславия и эгоизма оказалось бесплодным, пустоцветом, и годно только на сожжение в геенском огне, если не обложить его, пока не поздно, живительным навозом из глубокого смирения, слез, памяти смертной и отрешительной от своего «я». Сыне, даждь Ми сердце (Притч. 23, 26); Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15,5), поэтому все молитвенники и даже делатели молитвы Иисусовой если гордятся самой молитвой, то непременно впадают в прелесть, и иногда опасную.

Итак, молись, подвизайся, но не гордись этим и цены себе не набивай ни на полушку, иначе извратишь всю свою жизнь, будешь гордиться азбукой, но не наукой (которую забыл достигать), то есть не покаянием, чистотой, верой и любовью, к чему должны приводить совершаемые подвиги. В крайнем случае при недосуге и немощи можно пользоваться правилом преподобного Серафима Саровского: три раза - Отче наш, три раза - Богородице, Дево, один раз - Верую; творить к Богу молитвой Иисусовой.

Молитва Иисусова, как и всякая другая молитва, получает силу не от механического произнесения святых слов, а от «сочувствия» к ним, от чувства смирения и сокрушения, от покаянного припадания к Господу за помилованием. Без этих чувств она превратится в пустой звук и самообман. Поэтому твори всякую молитву, в том числе и Иисусову, от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати. Для этого никогда не заботься о количестве молитв и поклонов и правило ограничь лучше временем, сообразно со временем, делами и умением, например полчаса, час, два, лучше по совету с духовным отцом. Иногда можно один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь. Это и будет настоящая молитва, и это заменит все правила.

Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся, если бы это явилось: цель молитвы - смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными яствами, то есть процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни, а надо принимать как средство для здоровья. Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения. При искании оно явится, но с левой стороны, от демона прелести и блуда, - он ищет сластолюбцев, которые любят сласть, а не Господа и Его заповеди, и тогда после молитвы и на молитве у таких бывает взыграние плоти и как бы радость, но возбужденная и похотливая. И у хлыстов, например, это оканчивается смрадным грехом - радением. Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного, познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений. Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожидания на молитве, недостойным для себя, отнесись осторожно,

дабы враг не уловил в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из виду, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают и в теле бывает не возбуждение крови, а неземные тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, а после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все жди удара вражия после посещения благодати. Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у святителя Игнатия (Брянчанинова) (т. 1) и в письмах святителя Феофана Затворника о духовной жизни.

15. Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно испытывать себя и готовиться, или, как говорится, говеть, то есть поститься, исповедоваться, читать правила и пр.

Как часто причащаться Святых Таин Христовых и для чего? Причащаться опять не для услады - это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждение Им, - не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силы на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви. Короче, ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеление ран. Теперь выясняется и вторая часть вопроса: как часто? Совет таков: по мере нужды и подготовки. Всем полезно было, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды. При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напасти и истощении духовных сил, от непосильных и чрезвычайных духовных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом Причащении. Например, отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов. Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причастии, но встречаются люди, причащающиеся ежедневно вне таковых исключительных переживаний, даже Великим постом, когда Церковь для усиления покаяния сокращает и священнослужителям Причастие до 3-4 раз в неделю. Чего ищут такие люди? Увы, они ищут высоких настроений, желают иметь всегда Пасху и не переживать Голгофу, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причастия и через это даже выше схимников, обычно причащающихся однажды в неделю или в две недели (при спокойном течении жизни). И действительно, невзирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностью, самоуверенностью, самоценом, холодностью к ближним. Апостол Павел говорит: Аще с Ним (Господом) не постраждем, то и не прославимся (Рим. 8, 17). Лучше всего идти путем смирения и терпения всех трудностей, причащаясь по возможности в праздничные дни, не чаще (в трудных обстоятельствах) 1-2 раз в неделю, кроме смертных случаев. Как говорят, кто не с крестом, тот не со Христом.

16. Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ - демоном. Несть наша брань к плоти и крови, но к началам, ко властем, к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи противу кознем диавольским (Еф. 6, 11-12). Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенной жизнью. Козни вражий направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-нибудь грех; если это не удастся, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, то есть сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние мысли, иногда и дельные и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то кознями вражескими. Иных он наставляет богословствовать или наводит на душу смущение и недоумения» как поступить с тем или иным человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное число раз разбирать и проверять свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумению, вздохам, унынию и т. п. - все это козни вражий, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, раздражение, а отсюда - и другие страхи. Так демон из инока-молитвенника, взирающего к небу, делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего. Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении весь день и все занятия перемежай поклонами и вздохами. Путь к этому скорбный: покаяние, смирение, терпение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь - на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.

Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родивши дитя, так и подвижники радуются, достигая берега райской жизни и, рождая добродетель, ни во что ставят все труды и скорби. Есть легенда под названием «Райская птица»; это рассказ о том, как благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто же пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (см. Исаака Сирина). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией. Отсутствие искушений при хладности показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.

17. Как распознать козни вражий? По плодам их узнаете их, - сказал Господь (Мф. 7, 16). Плод духовный есть любовь, мир, радость, долготерпение (Гал. 5, 22). Плоды вражия засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, море помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а, главное, не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой займись послушанием трудом.

Возлюби духовное чтение - это для души как бы обед. Читай авву Дорофея, Лествицу, «Алфавит духовный», святителя Димитрия Ростовского, «Маргарит», «Путь к спасению» и другие отеческие писания.

Не огорчайся на ближнего

Не огорчайся на ближнего, встречая вместо любви холодность с его стороны, иначе огорчится на нас Дух Божий, а это великая беда. Чтобы не было огорчений:

1. Не ищи друзей на земле, а имей и ищи другом Господа и святых во главе с Материю Божией.

2. Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам утешайся не им, но Господом, чтобы чувство одиночества у тебя не пропадало. И ты не будешь одиноким, а с тобой будет Господь,

3. Господа ни на кого не меняй и сердца не разделяй, а отдай его целиком Господу и ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистично, ради своего утешения, а ради Господа, как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло.

4. Старайся всем служить, опять во имя Божие, а не по уважению и симпатии друг друга, по возможности люби всех одинаково, по-братски, но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не потеряло любви к Богу и не променяло небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.

5. Обращаясь с людьми, помни, что все люди немощные и могут несправедливо обидеть тебя, не смущайся этим и не соблазняйся; зло отнеси к диаволу, а обиду считай наказанием тебе за какие-либо грехи, особенно за гордость и самоцен, и нисколько не считай себя лучше других, лучше обидчика - он тут ни при чем, он простой передатчик воли Божией.

6. Если ты на кого огорчился, то знай, что ты горд, любишь себя, а не Бога и ближних, и забыл о своих грехах и о том, чтобы смиряться и терпеть. Кайся во всем этом и укоряй себя. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5).

7. Скажешь, что это трудно, но с Божией помощью возможно, а главное, станешь другом Господа и, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно. Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи, бойся ее как огня поядающего (Евр. 12, 29). Всем служи, но награды жди не от них, но от Господа: Ему дашь полушку, а Он тебе в ответ златницу. Путь любви Божией - частая молитва (удобна краткая молитва Иисусова), молчание, воздержание во всем, духовное чтение и частое говение. Следи за языком и не разглядывай жизни окружающих и не осуждай, но за всех молись. Береги душу от суеты, ищи прежде Царствия Божия, и все приложится тебе. Возлюби Господа - получишь небо.

Против внешнего благочестия

1. Бойся тщеславия и самоцена. Не ищи радостей и справедливостей. Не беги скорби. Самолюбование и тщеславие, особенно своими подвигами (например, поста, молитвы), без всяких других страстей осудят человека, как осужден был фарисей, по жизни бывший праведником.

2. Все подвиги (пост, молитва, поклоны и т. п.), даже молитва Иисусова, суть только помочи для правильного хождения, суть орудия для возделывания нивы сердца, но не самая искомая вещь, не самый предмет. А предмет в том, чтобы достичь покаяния и и очищения души, иметь сердце сокрушенное и смиренное. Это самая приятная жертва Богу, а далее жертва хвалы и благодарения за все дела Божий и за очищение души.

3. Все подвиги суть как бы духовная азбука, а если ученик тщеславится азбукой, но не изучает науки и не приобретает знаний, то он теряет все. Так и христианин теряет, если кичится подвигами и придает им самостоятельную оправдательную силу, но не заботится прийти через них ко спасению, то есть к глубокому покаянию и смирению, к терпению обид и напраслин, к нелицемерной любви к ближнему, особенно к несчастным и нуждающимся. Жизнь в духовном увеселении, как-то: частота Причащения Святых Таин, торжественные службы, прием и угощение духовных лиц, полные суеты и празднословия - все это есть уклон от правильного устроения, и весьма опасный.

4. Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие и погрешительно, так как источник сластолюбия кроется в похоти. Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи через это не сладости, а душевного мира и очищения совести от болячек и ран. Проси у Бога исцеления, сокрушения, слез, но не веселия, не высоких экстазов, как у сектантов. Трепещи общения с Господом в Святых Тайнах и моли Его даровати тебе познания твоих немощей, спасительный страх, любовь к ближним, терпение и т. п., но не высокую радость, говоря себе: «Я этого не достоин». Кроме того, все указанные смиренные чувства сами по себе заключают радость.

5. Услаждающийся подвигами неизменно впадает в прелесть, считая себя угодным Господу, а в сущности, еще более остается себялюбивым и гордецом, далеким от Бога и духовного очищения. Все подвиги являются для него как бы приятным развлечением, наподобие музыки и концерта. У таких бывает мало и искушений - враг им подбавляет свою сласть в приятные ощущения, и они бывают в его власти, услаждая себя, но не заботясь о чистоте сердца.

6. Кто внешне спасается и ценит свои подвиги, тому полезно и даже необходимо все эти подвиги сократить, увеличить служение ближним, особенно несчастным, приучить себя к памяти смертной и всяческому терпению. Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Только этим очищается душа в той или другой мере от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай. Все услаждающиеся на земле наградами, похвалами, подвигами и т. п. суть безмездные работники, как говорят святые отцы, то есть на небе мзды, награды уже не будет им. Так же и все наводящие справедливость, оправдывающие себя и защищающие от напраслин получают должное, то есть избавляются от напастей, но на небе не получат венца.

7. Итак, не ищи радости, а ежедневно готовься к смерти, проводя день молитвенно, как бы в живом присутствии Бога, без легкомыслия, смеха, шуток, празднословия, а, наоборот, в молчании, сердечном сокрушении, воздыхании к Богу через краткую молитву.

8. Кто правильно спасается, то есть ищет покаяния, сокрушения, терпения и служения ближним, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врагов, ненавидящих правильный путь. Никто не восходил на небо, живя прохладно (преподобный Исаак Сирин), путь Божий есть ежедневный крест. 9. Главный путь духовной жизни - смиренная молитва и терпение. Враг этому больше всего противится и наводит на человека, например, на молитве всякие помыслы, иногда добрые или богословские, но не относящиеся к делу спасения прямо и в данный момент, или побуждает разбирать жизнь и характер людей, вспоминать подробности пережитого и т. д. У иных в этом проходят целые часы и дни; настоящей молитвы не бывает. Вместо этого крайняя рассеянность, сухость в душе, отсутствие слез и сокрушения… Это враг украл молитву, а человек не заметил. Поэтому следи за душой, чем она занята. Все лишнее, даже и доброе, гони от души. Пусть помыслы будут только деловые и молитвенные, интересуйся жизнью постольку, поскольку ты это делал бы лежа на смертном одре, то есть избегая всяких новостей, сплетен, пересудов, делая только главные и необходимые указания, остальное время отдавая сокрушению, молитве, помощи ближним в деле спасения и в устроении доброй жизни. Таков вкратце путь Христов, путь к очищению души и к получению Царствия Небесного,

О познании духовного мира

1. Познание духовного мира похоже на познание мира материального. Душа имеет свои органы чувств, или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (например, Господь, Матерь Божия, святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены грехом, страданием, страстями, суетой и тому подобным, то душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его, и не умственно или гадательно, а опытно в действительности.

Духовный мир так же реален, как и видимый. Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, и поэтому и никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка. Если духовные чувства у человека атрофировались совершенно из-за греха, тогда он не будет видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет так же справедливо и логично, как если слепец скажет, что нет солнца, звезд, или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе сказать только, что он не чувствует Бога, но он проявит безрассудство в мысли, если скажет, что Бога нет. Для такого настроения никакие законы, никакая правда не существуют, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.

2. Ни живой духовный предмет, ни ласковое духовное чувство, например любовь к небу, благоговение, молитву и т. п., человек сам в себе создать не может, ибо будет чувствовать, что это только его мечты, мертворождения его фантазии и поклоняться им он никогда не сможет. Поклоняться можно только Богу - Предмету Живому, бесконечно высокому и могучему, от Которого зависит и сам человек, как от причины своего бытия, и с Которым он так связан жизненно, как, например, ветвь с корнем дерева, как источник с ключом, как ребенок с матерью. Изучающий философию знает и может умственно доказать, что духовный мир более реален, чем видимый. Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар свыше. Вымучить, выжать из себя их невозможно, как невозможно, например, собрать хлеб из пустого закрома или сорвать яблоко с сухого дерева. Все живое надо просить от Подателя всех благ - Бога, Живота абсолютной реальности, рождающего и творящего живые, личные предметы и живые чувства.

3. Никакими усилиями ума нельзя познать предмет без живого общения с ним - так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах без живого общения их с нами и нас с ними, при летаргии духовных чувств. Несчастье человека увеличивается тем, что с голой умственной силой быстро сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий разум всякой ложью и туманом неверия, развращения, гордыни, злобы… Счастлив тот, кто верою и смирением спасается от этого омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей, будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира.

Молитва, а также пост суть средства приближения к предметам духовным, а чистота душевная и телесная особенно чувствами смирения и покаяния изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства. Недаром поется постом: Вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). Счастлив тот, кто познал ложь помыслов наших (не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление немечтательное. Православное религиозное учение есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира, человека, спасение его от греха).

4. Не надо увлекаться мирской жизнью и удовольствиями. Это при неосторожности притупляет духовные чувства и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая овладевает умом и чувствами человека, наводняя ум мечтами неверия, а чувства распыляя на все похотливое и безумное.

5. Сердце - основа человеческого существования. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы жить человеку не столько умничаньем, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя постоянно промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокую цель жизни - готовиться к переходу на небо.

При таком сердечном духовном настроении и размышлении деловом и опытном не будет места скитаниям и сплетням всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демоном. Бесценное приобретение для человека - научиться не мечтать и не жить помыслами (не деловыми), а пребывать в деловом мышлении и в сердце с Господом и святыми и с окружающими нас людьми, стараясь сердечно служить во имя Божие. Если будем жить сердцем и прилежать к молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов. Подробнее об этом нужно читать у святых отцов и подвижников, особенно у преподобного Исаака Сирина, святителя Феофана, святителя Игнатия, [святого праведного] отца Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», в письмах оптинских старцев [преподобных] Макария и Амвросия и др.

Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия

1. Храни чистоту душевную и телесную: без нее никто не узрит Бога.

2. Ничто так не увеселяет душу, как чистота душевная и целомудрие. Такие люди поистине блаженны.

3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, худого чтения, разговора и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувствуешь беспокойство и омрачение, чуждый огонь пойдет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить, пока со слезами раскаяния не обратишься ко Господу Спасителю и не восстановишь чистоту души. Что заразительный ядовитый микроб для тела (например, холеры, тифа), то и худой помысл для души, и идет он от губительного демона.

4. Поэтому никогда не медли на худом помысле, не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу (в тайной молитве), как от чумы, как от демона-душегуба. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами, и боится он только имени Божия и молитвы.

5. Кроме худых помыслов и пожеланий, вредит чистоте искание ласки и утешения от любимого человека. Здесь бывает начало измены человеческой души Богу. Ведь Бог - полнота всякого совершенства и источник бесконечного блаженства. Он ли не ласкает и любит всех? Так можно ли оставлять Его и обращаться сердцем к грешному и слабому человеку? Само сердце подскажет, что нельзя; оно ощутит смущение совести, потерю молитвы и нудное пристрастие к человеку с потерей душевного мира. Итак, ищи любви и ласки у Бога, в божественном: в молитве, духовном чтении, пении, в говений и прочем, ибо сказано: «Бог любит до ревности» (ср.: Иак. 4, 5) - и: «Потребит всякого любодеющего от Него» (ср.: Пс. 72, 27). Ласка простительна только в детском возрасте.

6. Особенно вредит ласковое прикосновение к лицу другого пола (даже и своего пола, если нравится человек), хотя бы по виду и невинное, как-то: прикосновение к голове, к плечу, поцелуй в голову. Всем этим потом воспользуется враг и будет волновать кровь, возбуждая привязанность и похотливое чувство. Поэтому проверяй себя: если твое сердце не с Богом, а все скучает по кому-либо и по ласке, то оно уже и прилепилось к этому, и возлюбило это паче Бога, и потеряешь чистоту, если не взыщешь врачевание.

7. Строго проверяй всякую духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а, наоборот, успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней всякие духовные чувства, и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении, но не в ласке, не в поцелуях. Это только принизило бы духовную любовь, лишило бы ее небесного света и вскоре Ангела заменило бы демоном, так как любовь из духовной перешла бы в плотскую.

8. Вольно или невольно погрешают и духовники, если допускают ласку (пусть и самую невинную) к лицам другого пола. Тут враг действует со всей силой обольщения и вред получается великий. Увы, многие таким путем совершенно потеряли чистоту и растратились разными блудным грехами.

9. Люби чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя. От ласкателя удаляйся, хотя бы он был и пожилой: помимо ласкания, он принесет тебе вред тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным. При отсутствии другого [духовника] временно обращайся и к этому, но держись с ним сурово, ласки прекрати, открыв ему их вред.

Пред духовником благоговей, как пред слугой Божиим, но не привязывайся к нему

по-человечески: руку целуй, как иноку (священнику), лишнего с ним не говори, тем более не шути, не старайся возбудить его расположение: ведь он не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать и соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему и он заслонит образ Христа в твоем сердце - для этого держи в памяти его наставления, а не черты лица, иначе получишь не врачевание души, а вред.

11. Проистекает ласка от лежащего в нас греховного сластолюбия, искания сласти и наслаждения. Тут источник всякого зла и корень всех страстей, как говорится в молитве ко Святому Причащению: Всего себе повинув греху и сластем поработив и Твой осквернив образ. Сластолюбие есть тлетворное бесовское себялюбие, живущее в нас после грехопадения. Оно заглушается благодатию Крещения, слезным покаянием при исправлении жизни, но опять оживает при нерадивой сластолюбивой жизни. Ум окалях (то есть подверг загрязнению калом скверных помышлений), тело растлих сладострастьми моими, - читаем в каноне святого Андрея Критского. Итак, сластолюбие и похотливость растлевают человека и отгоняют благодать, через что омрачаются ум и сердце человека, и человек как бы заживо разлагается, становится по душе зловонным трупом. Оставь мертвым погребать своих мертвецов, - сказал Господь одному юноше (Мф. 8, 22).

12. Поэтому если хочешь спастись, то прежде всего с Божией помощью борись с похотью и отвергай сластолюбие, как вредное для тела и пагубное для души. Недаром все святые плоть распяли со страстями и похотьми в подвигах поста, молитвы, строгого целомудрия и т. п. Избегай и ты всяческих излишеств в пище, питии, одеждах и всяких удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим, чтобы не повредить душе. Наоборот, подвиги воздержания, целомудрия и девства просветляют душу, ум и сердце, и укрепляют тело без лекарств, и излечивают его от многих болезней.

13. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой мере будет просвещаться душа и вкушать действительную сладость не от похоти и крови, а от благодати Божией, не земную и мертвящую, а небесную и животворную… Если эта радость хоть на миг упадет в сердце человека, то он уже не забудет о ней во всю жизнь и готов будет на всякие подвиги и скорби, лишь бы снова сподобиться этой радости.

14. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни, то есть ищи через нее просветления ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве: это опять будет связано с кровью и отчасти с похотью, не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них. Обычно они бывают у тех, кто добивается высоких и радостных чувств раньше времени, самовластно и дерзостно, воображая, что они их заслужили и они как бы в их власти. Так сектанты-хлысты искусственно разгорячают себя (радением или быстрым кружением и поклонами), ощущают приятность, но похотливую и блудную, и творят тогда непотребное. Вот как умеет враг смеяться над самочинными подвижниками, сластолюбцами и гордецами. Все высшее духовное не в нашей власти, а в Божией, и дается не за наши заслуги, а по милости Божией, как конфета ребенку, для поощрения добром и обласканием за доброе. Заботиться надо не о высоких чувствах и радости, а об очищении души от страстей, как учат святые отцы. Приготовь душу для благодати, и она по воле Божией, а не по твоим домоганиям, больше всего за смирение и слезы посетит душу и осветит ее Божиим светом неизреченным, он не возбуждает тело, а, наоборот, в теле бывает неизреченная тишина.

15. Проси себе у Господа на молитве не радости, а прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу; проси себе сердце сокрушенное и смиренное. Это жертва, приятная Богу, и иной Он не приемлет от нашего падшего естества. За это и грехи прощает, как говорит Псалмопевец: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114,6), и дарует мир душевный. Это великое дело, его не имеют плотоугодники - у них в душе всегда унылость, сумрачность, а в теле бурление крови и снедающий похотливый огонь. Если же паче всякого ожидания и посетит твою душу небесная радость, то не вздумай признать ее заслугой своей - погубишь ее и сам будешь наказан за злые и гордые помышления, пока не раскаешься. За радость благодари, но и трепещи за свое недостоинство и не задерживайся, не задерживай ее в себе дольше того, чем благоволит Бог. Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника - не ласкателя, а справедливого; и в земных науках требуются наставник и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле - небесном?! Козни вражий бесчисленны и неуловимы, и самонадеянный человек быстро оплетается ими, при руководстве же [духовным наставником] Господь открывает их за смирение вопрошающего, поэтому враг и боится откровения и послушания.

Если нет руководителя вблизи, ищи его вдали, в крайнем случае обратись к святым отцам, например к сочинениям святителя Игнатия, святителя Феофана, к творениям аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, к Добротолюбию, к письмам преподобного старца Макария Оптинского и пр.

17. Бойся всяческих плотских грехов: они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Спеши пресечь грех - спасешься как из бездонной пучины. Допущенные грехи оплакивай многими слезами, проси и епитимий за них, тогда скорее исцелеет душа. Блюди чистоту помыслов, а искушение на грех побеждай страхом смерти и вечного огня. Говори себе: «А что, если Господь позовет меня сейчас к Себе? Где я буду веки вечные? Неужели в вечной тьме, смраде и муке с демонами?» Далее обратись с молитвой Иисусовой, и искушение пройдет. Возлюби уединение, воздержание чувств, духовное чтение, молчание, непрестанное зрение перед собой Господа, бойся всего страстного, как отравы души и тела, а чистоту со смирением возлюби, как начало райской жизни еще здесь, на земле. Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8).

О злобе

1. Не мысли ни о ком зла, тем более не делай никому зла, ибо зло - от диавола, и его ненавидит Бог. Поэтому помни: за всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, ты непременно получишь возмездие от Господа: или скорбь, или напасть, или мучительную брань от врага. Пока зло будет в тебе, дотоле и враг будет в тебе, и молитва твоя не приемлется Богом. Так пожалей себя, не накликай на себя беду и беги от всякой злой мысли, как от демона, как от геенского огня, который тебя будет жечь. Ведь ты никогда не станешь огнем из печи зажигать на себе одежду или палить тело, и всякую нечаянную искру потушишь на себе мгновенно. Так и во сто крат позаботься о бессмертной душе, чтобы не попала на нее искра злобы, туши ее мгновенно молитвой, крестным знамением, молчанием.

2. Но скажешь: «Как мне стерпеть, когда ближний обижает меня, поступает несправедливо?» Хорошо, а сам ты не оскорбляешь ежедневно Бога, не хулишь Его святое имя своими беззакониями и маловерием? А Он вместо казни тебя щадит, о тебе заботится и необходимое тебе посылает в жизни, а за покаяние даже поставляет тебя в число Своих друзей. Разве не должен ты поэтому прощать ближнему от всего сердца все обиды?

Если не прощаешь, и тебя Господь не простит.

3. Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них ближнего. Поверь, вина лежит не в нем, а в тебе: Господь желает очистить твои грехи, вот и посылает тебе как бы незаслуженную скорбь и обиду, но опять напоминаю, она заслужена тобой, твоими грехами, разными, другими, прежними. И приими скорбь с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а обидчика считай небесным другом, целителем твоей души. Тогда никакая обида не потревожит твоей души, а будет звать к покаянию, будет увеличивать здравие твоей души и делать полезным Богу.

4. Бойся судить обидчика, укорять и т. д.: ведь он твой благодетель, допущен Богом для очищения твоих грехов, для твоего смирения и терпения. Если грехов у тебя мало, а обижают тебя много, то опять не беспокойся, за все получишь возмездие от Бога, сказано: Блажени вы есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5,11-12). Будь покоен за обидчика: и над ним есть строгий Судия - Господь, Который будет судить и его и тебя нелицемерно. Но ты не радуйся, если обидчик впадет в беду, все же он твой целитель был, допущенный или прямо посланный Богом. Осуждая или злорадствуя его беде, ты сам становишься другом демона. Поэтому по истине поступишь, если о всех будешь мыслить только доброе, за всех молиться и всем благотворить, особенно обидчикам, они твои целители и духовные друзья.

Краткие правила

1. Молчи - и сохранишь душу от многих грехов.

2. Молись в душе непрестанно - и избежишь многих напастей.

3. Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.

4. Будь в своем углу как в келлии или устрой келлию в своем сердце и в ней пребывай в молитве - будешь счастлив.

5. Проводи каждый день как последний в жизни - и не будешь унывать.

6. Не разбирай своих помыслов, даже и добрых, но не относящихся к делу: это враг отвлекает каждого от молитвы.

7. Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и небо. Люби Бога - и Он спасет тебя.

Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью

Вы пишите: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенное иметь».

Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а, во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен, и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность, конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес. Спросите, а как же святые под конец бывают безгрешными? Действительно, например, апостолы, преподобные Варсонофий и Иоанн пророк и другие, неужели они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому, заметьте, они искренне вопреки исправности считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, то есть даром благодати, туне прияхом (ср.: Мф. 10, 8)? Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, удерживающие дар Божий. Вот и понятно, почему великие святые: Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст - оставили нам молитвы к Причастию, полные величайшего покаяния, за это они и стали великими - не за дела - и получили дар праведности. Понятно, почему многие святые искренне взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправленности, утиши волны благодати, даруй зрети наша прегрешения» (преподобный Ефрем Сирин).

Итак, надо бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению. «Вся наша правда пред Тобою яко рубище поверженной блудницы», - говорится в Троицкой 5-й молитве.

2. «Хочу быть и праведницей».

Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радость больше, чем о 99 праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Эти слова Господа что-нибудь да значат - не то ли, что праведники, увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае ни один святой не высказывал желания быть «праведником» - тут сразу слышатся самоцен, тщеславие и гордость, - а желали для себя, первейших грешников (см.: 1 Тим. 1, 15), быть помилованными (см. молитву святого Евстратия на субботней полунощнице). Раз я искренне сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в самоослеплении об исправности: у грешника и мысль не дерзнет подняться сюда. В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой, самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и отца) и пример кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.

3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их: они в оправдание по себе не идут. Благодатию есте спасение через веру, и сие не от нас, дар Божий не от дел, да никтоже не похвалится (делами) (Еф. 2,8-9). И в другом месте: Мыслим убо верою оправдатися человеку, без дел закона (Рим. 3,28). Верова Авраам Богу и вменися ему в правду (праведность) (Быт. 15, 6). Вера же рождается от смирения и покаяния; как говорит Господь, покайтеся сначала и веруйте в Евангелие (Мк. 1,15) - вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную силу, оправдательную цену, если можно так выразиться. Живая вера, при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а потому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято «в чувствах веры, смирения, покаяния и любви беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним», а не отвлекаться от Него в горделивое самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, то есть Божий, а не за наш. Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувств веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку. Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами: внутри гробы повапленные (Мф. 23, 27), имеющие (лишь) вид благочестия (внешнюю исправность), а силы его (происходящей от истинной веры, смирения, покаяния) отрекшиеся (2 Тим. 3, 5). Итак, бойтесь внешней, фарисейской исправности: за нее фарисей был осужден.

4. Раз дела оправдательного значения не имеют, хотя мы и обязаны их делать, да они и сами собой выйдут (конечно, при могучем содействии благодати) из живой веры и покаяния, то и вопрос об исправности следует снять с очереди и жаловаться разве на слабость веры и смирения, холодность сердца, на гордыню, раздражение и прочие худые чувства и дела (или грехи), за что следует гнев Божий. С грехами бороться следует, это наш долг, прежде всего через самоукорение, всяческое терпение, память смертную и т. д. Если за всякую погрешность будем укорять себя и смиряться, то она не повредит и Господь ее простит и не будет места унынию, а смирение будет возрастать и привлекать милость Божию.

Таков вкратце путь христианской жизни или, вернее, таковы главные пункты, на которых должно останавливать наше внимание и на которых и происходит проверка нашего настроения. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смиренного припадания к Богу, полного сердечного сокрушения, без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении Господа, с жаждой блаженного общения с Ним Единым. Случающиеся грехи, немощи будут только усугублять спасительное покаяние и смирение человека; человек тогда с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: Благо мне, Господи, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71). И святые отцы учат: «Если в основе какого-нибудь подвига или делаемого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу». Так же и Господь зрит только на смиренных. И вся Нагорная беседа не говорит ли о том же? Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашом. Тогда милость Божия неизменно будет с тобой и избежишь гибельной прелести, самодельной фарисейской праведности. Еще: творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через доброе дело быть причастником Божественной жизни, войти в Божественный свет. Тут все дар Божий, а мы - ничто, и естественно отсюда: чем больше делать, тем больше смиряться и умиляться сердцем и просвещаться душой, за все благодаря Бога.

Краткие правила для жизни

1. Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.

2. Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как бы в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».

3. Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе - это будет бальзам для них и на твои раны.

4. Терпи все обиды кротко, не осуждай обидчика, говоря себе: «Это мне за мои грехи прежние».

5. Никогда не унывай, если и погрешишь: Христос пришел ради грешников.

6. Терпи самого себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся - Господь любит таких.

7. До конца дней своих считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником и все спеши к благодати не как достойный ее, а как за лекарством, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.

8. Грехи и страсти отделяй от себя, отнеси их к демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением - получишь мученический венец,

9. Враг наводит на тебя грех через помыслы. Не беседуй с ним и не разбирай помыслов - избежишь и смущения. Беседуй с делами, с людьми, а паче всего с Богом. Сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5,17).

10. Всякую печаль и скорбь переводи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает тех, кто кается.

О подвижничестве и страстях

Вопрос. Я люблю монашескую жизнь и хотела бы получить постриг, но мне отказывают, потому что нет обители, и я унываю, что не могу привести в исполнение мое желание.

Ответ. Монашеская жизнь, или равноангельная, заключается не в постриге, а в делах жизни евангельской (ангельской), то есть в глубокой сердечной любви к Богу, во всякой чистоте и девстве, во всяком забвении себя, в усердном, согретом Божией любовью служении ближним в деле спасения и нуждах их. Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя бы и не имел пострига. Мирянин, проводящий жизнь без пострига, имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, в целомудрии, нестяжании, незлобии и в молитве, в любви к Богу и ближним и в постоянном покаянии, - такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво, и не ниже доброго монаха.

Святой Макарий Египетский по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнились две замужние женщины, живущие в городе, причем не отходившие от мужей, но старавшиеся жить в чистоте воздержания, взаимной любви и милосердии к ближним. Итак, путь монашеской жизни всегда открыт перед всеми, только имей наставника и под его руководством достигай послушания, воздержания, чистоты для всецелого служения Богу и ближним - через это душа освободится от страстей и станет равноангельной. Для неразвитых и самовольных принятие пострига даже вредно - ослабит их рвение и увеличит душевный сон. Чрезмерное домогательство монашества свидетельствует о гордости ищущего и открытом, опасном тщеславии.

2-й вопрос. Я не сержусь, но все же помню, когда обидят, и огорчаюсь на того, и избегаю его. Не погрешаю ли в этом?

Ответ. Да, и весьма погрешаешь. Христианину ни на кого и никогда сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости, как горькое лекарство, смиряют душу и врачуют многие душевные раны. Скорби вообще очищают душу от грехов. Терпя напасти со смирением, мы этим свои прегрешения заглаживаем перед Господом и получаем награду за терпение, как мученики. Поэтому все обиды и напасти посылает Господь для нашего вразумления, очищения, спасения и венцов. Обидчики бывают ни при чем - им то попущено Богом: скорбь идет от Бога, хотя через них. А кто хвалит нас, те наши вредители, они лишают нас небесной награды и ввергают в тщеславие. Если в душе поднимается обида на кого, то знай - это от демона, и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Так всегда делай, пока не успокоится сердце, себя же укоряй за гордость и противление воле Божией, что послушала обиду. Помнить обиду - смертный грех. Такой человек не спасется, у него не будет ни молитвы, ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником.

3-й вопрос. Я смущаюсь, когда помешает кто-нибудь исполнить правило молитвенное, например случится дело или придет кто, как быть?

Ответ. Послушание выше поста и молитвы, то есть неотложные дела совершай, не откладывая, и сократи после правило, но делай это со смирением, укори себя, что так выходит, только и за делами не забывай творить молитву Иисусову.

4-й вопрос. Я скорблю, когда выходит что-либо вопреки моему желанию. Как быть?

Ответ. Не строй никаких планов, а все свои желания повергай на волю Божию и всегда говори: «Господи, да будет воля Твоя». Мы и награду получим только тогда, когда будем жить не по своей воле. Послушание - кратчайший путь к смирению и побеждению козней вражиих и к совершенству. Господь наш Иисус Христос был величайший Послушник воле Отеческой, ничто от Себя не творил и даже не глаголал.

5-й вопрос. Я замечаю, что люблю осуждать и празднословить, нет сокрушения, какая-то холодность и рассеянность.

Ответ. Это от того, что ты не думаешь о своей кончине, которая может быть и ныне, и тогда уйдешь ты отсюда неготовая и участь твоя решится на веки вечные. Помни: кто не имеет памяти смертной, тот далек от спасения и все его подвиги поверхностные, не касаются души, обманные; при памяти смертной будет не до смеха, не до осуждения, не до любопытства, не до страстей. Наоборот, будешь спешить и с неотложными делами, чтобы оставшееся время посвятить душе - покаянию, слезам, молитве, духовному чтению. Сразу пропадают молитва и сокрушение, когда мы осуждаем, как бы вонзаем нож в спину своей душе. Поэтому всем желай добра, всех считай лучше себя, за всех молись, особенно за обидчиков, и будешь чадо Божие. Не гордись, если стоишь, а смиряйся и бойся

1. Предположим, что жизнь твоя идет более или менее исправно, у тебя нет больших грехов и в малых приносишь покаяние. Не вздумай приписать свою исправность себе, своему старанию, вниманию, ревности - ты глубоко ошибаешься: впереди всех наших стараний идет благодать, а без нее мы одна немощь, один гнойный нарыв. Не гордись же чужим даром, так как исправность - от Бога, а бойся оскорбить Бога самоценом, гордостью и получить осуждение, как фарисей.

2. Тебя, исправного, возмущают иногда погрешности окружающих тебя, их неисправность, себялюбие, невнимательность к тебе, особенно если они родные тебе, и ты на них огорчаешься, осуждаешь в душе, а может быть, въяве мечешь стрелы, укоры и раздражение. Но остановись, познай себя: почему ты осуждаешь ближнего за погрешность?

Быть может, ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, но не ты, а благодать Божия держит тебя. И для чего? Разве для того, чтобы ты занимался запретным осуждением ближнего и возвышением себя над ним? Ошибаешься, всякий дар дается на пользу и служение ближним, укорением мы губим ближнего, увеличиваем его раны и душевные немощи. В таком состоянии твоя исправность занимается гублением ближнего. Ужаснись на себя и вспомни слова апостола: Мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождати (Рим. 15,1), но ближнему во спасение (см.: Рим. 15, 2).

3. В свое оправдание ты, может быть, скажешь: «Я не осуждаю ближнего, но раз вижу, что люди, хотя бы и близкие, относятся ко мне несправедливо, то я их оставляю в покое и по возможности стараюсь сторониться их». Но скажи, для чего тебе дан дар исправности? Разве для того, чтобы ты самодовольно любовался им и тщеславился, а ближнего презирал? Тогда у тебя нет к ближнему ни любви, ни заботы о его спасении, ты занят самолюбованием, ты сам для себя кумир, требующий от других поклонения и уважения. Недаром сказано: не любящий ближнего не любит и Бога, он любит только себя и есть самоистукан, пребывающий в добродетельном самообольщении, в сущности оставаясь вдали от Бога и от любви к Нему.

4. Если ты отец или мать, может быть, в оправдание своей строгости и взыскательности к детям, скажешь: «Сказано, почитай отца и мать, да благо ти будет» (Втор. 5, 16). Да, но это сказано детям, а тебе сказано другое, а именно: Отцы, не раздражайте чад своих (Еф. 6, 4). А твои гордые укоры и осуждение их погрешностей разве разбудят в них любовь к тебе? Никак. Любовь зарождается только любовию и снисхождением, забвением своего «я», распятием своего самолюбия в пользу любви к ближним и заботы о них.

5. Итак, поверяй себя, служишь ли ты своим талантом Богу или закопал его в землю себялюбия и небрежения. Тогда бойся участи ленивого раба.

6. Спросишь: «Как мне служить? Неужели я должен потакать грешнику и мириться с болячками?» Да, мирись, ты не выше Бога, а Он мирится и даже благоденствует злым, ожидая тем призвать их к покаянию. А ты кто? Гордец и себялюбец. Ведь если отнять благодать, ты тоже окажешься бездной порока. Недаром святая Церковь показывает это всякому при Причащении в словах: «От них же (грешников) первый есмь аз». Итак, употребляй свой талант исправной жизни к познанию болячек своих и ближних не для осуждения, а для лечения, как врач, и если ты этого не делаешь, то знай: ты уже осужден при всей своей исправности, как лукавый раб, употребивший дар во зло ближнему, оскорбив тем Давшего.

7. Итак, имея дар исправности, трудись неленостно во славу Божию и для этого:

б) не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении к себе, помни: ты врач, а окружающие тебя - больные, ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т. п., а не искать ответной любви;

в) если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании;

г) о себе, о своем счастье забудь даже, как заповедал Господь, а ищи блага и пользы других во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью;

д) следи за тем, не как относятся к тебе, а за тем, сколько ты сумел продвинуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть их хладные сердца христианским участием;

е) увидев плод, опять не превозносись, чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться в угоду бесу;

ж) блажен будешь, если возлюбишь Бога всей душой и ближнего, как самого себя, а самого себя отвергаешься, тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый святой любовью к людям, как чадам Божиим, по вере в то, что этим служишь Самому Богу по Его неложному слову, и Сам Он возлюбит тебя и обитель у тебя сотворит.

Не смущайся болячками

1. Болячки и немощи бывают подчас тяжелы (например, блудная брань, блудные чувства, кровотечения и т. п.), но они попускаются Богом для нашего спасения, ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души. Болячки, хотя бы, например, блудная брань, в грех не ставятся, если они возникают помимо нашего желания. Их надо терпеть со смирением, как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. Без болячек и терпения не будет ни венца, ни спасения.

2. Не унывай, если немощи и болячки несешь, не раздражайся, ты через них получишь вечную прибыль. Так и терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них старается лишить тебя венца.

3. Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу. Недаром Господь сказал: «Взявшийся за плуг и озирающийся назад не управлен в Царствие Божие» (ср.: Лк. 9, 62). А Лоту с женой Ангел запретил озираться назад, на Содом и Гоморру. Смотри вперед, а прошлое повергай на милость Божию. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением.

4. Не доверяй своему уму, не беседуй с демонами через помыслы, а занимайся делами или молитвой. Главное - служи ближнему ради Бога и как Самому Господу: успокаивай его, направляй на доброе, молись за него - так скорее и сам избавишься от страстей благодатию Божиею.

5. Согрешив в чем-либо, не смущайся опять и не унывай, сердечно воззови к Богу с покаянием, и грех прощен (на исповеди скажи), и будь мирен в душе, этим обрадуешь Господа. «Стяжи дух мирен, и подле тебя спасутся тысячи», - говорил преподобный Серафим Саровский.

Правила преподобного Антония Великого

Святой заповедует монахам:

1. Не ослабевать никогда в молитве и совершать ее в определенные часы.

2. Сохранять всегда чувство сокрушения и раскаяния в грехах.

3. Находиться постоянно в келлии и заниматься ручным трудом или молитвою там.

4. Совершать ночью келейную молитву, прежде, чем идти в церковь.

5. Избегать церквей, где большое стечение народа, не навещать мирян, не ходить одним в город, когда есть необходимость туда отправиться.

6. Не есть раньше третьего часа дня, за исключением субботы и воскресенья; строго соблюдать пост в среду и пятницу, никогда не нарушать этот пост, иначе как в случае сильной болезни, и никогда не есть мяса.

7. Быть воздержным за трапезой, молиться до и после нее, не участвовать в пирах, мало спать, не скидать ни ночью ни днем туники.

8. Постоянно стремиться к самоотвержению и смирению себя, а для этого заставлять себя просить прощения, как только пред кем провинился.

9. Не поддерживать с гордостью свои мысли, не считать себя умнее других, не спорить, никого ни в чем не упрекать, особенно же тех, которые находятся в горе и неприятностях; навещать монастырских больных и помогать им, принимать братию с приветливым лицом и с сердечной любовью.

10. Одеваться просто, довольствоваться необходимым, не любить показной стороны, быть скромным и сдержанным, особенно за трапезой и в пути. Если путешествуют несколько иноков вместе, держаться на некотором расстоянии один от другого, чтобы легче было соблюдать молчание, творя молитву и не позволяя взору бегать по сторонам. Наконец, любить труд, не роптать в работе, спрашивать у старцев, как себя вести, и не предпринимать ничего без разрешения настоятеля монастыря.

О чистоте намерений он высказал своему ученику такое правило:

«Когда ты сохраняешь молчание, не думай, что ты тем совершаешь подвиг, но убеждай себя лучше, что ты недостоин говорить». Он говорил часто, что, как лошадь, вертящая колесо мельницы, съела бы зерно, которое туда кладут, если б ей не завязывали глаз, точно так же Господь скрывает от нас иногда по Своему милосердию добро, которое мы делаем. Иначе, видя это добро, мы стали бы считать себя лучшими, чем мы в действительности, и наше самолюбие уничтожило бы цену добрых дел наших».

Наставления преподобного Антония Великого, данные главным образом для монахов-пустынников, приводятся по кн.: Поселянин Е. Пустыня: Очерки из жизни фиваидских отшельников. С. 80-83.

Архиепископ Пермский Варлаам (в миру Виктор Степанович Ряшенцев) родился 8 июня 1878 года в Тамбове в семье купца второй гильдии Степана Григорьевича Ряшенцева. Мать, Мария Федоровна, урожденная Затонская, также происходила из купцов. В семье было восемь детей. Уклад был традиционно православным, в доме строго соблюдались посты. Религиозность и высокий духовный настрой матери в наибольшей степени передались ее сыновьям Виктору и Николаю (в будущем также епископу, священномученику Герману, 1883-1937), которые даже лицом были более других детей похожи на мать .

Наследственными в семье были музыкальная и художественная одаренность, легкий и жизнерадостный нрав. Почти все дети получили высшее образование — экономическое, медицинское, а Виктор и Николай — богословское.

Степан Григорьевич, выходец из крестьян, имел мануфактурный магазин на главной улице города, семья жила в большом двухэтажном доме. Но после его смерти (по-видимому в начале 1890-х годов) вдова, мать Владыки, не смогла вести дела и разорилась, магазин купили приказчики. Спустя несколько лет пришлось продать и большой дом и переселиться в маленький, одноэтажный.

Примечательны слова владыки Варлаама, сказанные при наречении во епископа. Они звучат как предвидение им своего исповеднического пути:

Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его святую Церковь . Ныне, когда путь истины — в поношении от многих (см.: ), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником — значит быть священномучеником. Таков и есть путь святительский.

В первый раз владыка Варлаам был арестован 23 июня 1919 года в Гомеле, «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. После освобождения Владыка был назначен епископом Мстиславским, викарием Могилёвской епархии, в 1922 году он временно управлял Могилёвской епархией. С 16 сентября 1923 года он епископ Псковский и Порховский, одновременно с 17 июня 1924 г. управлял Гомельским викариатством.

Второй арест произошел в конце 1924 года в Пскове. Владыка Варлаам был приговорён к двум годам тюремного заключения и отбывал срок в ярославском политизоляторе. В 1926 году он был освобожден без права проживания в Ленинградской и Псковской губерниях и остался жить в Ярославле. Ярославским митрополитом священноисповедником Агафангелом (Преображенским) епископ Варлаам был назначен на Любимское викариатство Ярославской епархии на смену арестованному епископу.

13 июля 1927 г. Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием владыка Варлаам был возведен в сан архиепископа и назначен на Пермскую кафедру. 24 ноября того же года он был уволен на покой. В конце декабря 1927 г. митрополит Сергий по представлению митрополита Агафангела вновь назначил владыку Варлаама временно управляющим Любимским викариатством.

В июле 1927 года появилась Декларация Заместителя Местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия о лояльности к советской власти. Ее появление было связано с попыткой митрополита Сергия обеспечить Церкви легальный статус в новых исторических условиях — в условиях советского режима, который не собирался падать, а всеми признаками показывал, что будет стабильно существовать еще долгие годы.

В конце 1927 года некоторые архиереи, не согласные с Декларацией, заявили о своем отделении от митрополита Сергия, высказав намерение править епархиями самостоятельно. 6 февраля 1928 от митрополита Сергия с сохранением подчинения находившемуся в заключении Патриаршему Местоблюстителю митрополиту сщмч. отделилась и Ярославская епархия во главе с авторитетнейшим иерархом митрополитом Агафангелом. В составе группы ярославских архиереев, поддержавших позицию митрополита Агафангела, был и владыка Варлаам.

Вскоре, как впоследствии свидетельствовал сам владыка Варлаам, ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митрополита Сергия] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». Уже 10 мая, в результате переговоров с митрополитом Сергием, ярославские архиереи ради сохранения церковного мира и единства заявили о возвращении в молитвенное общение с первоиерархом. Инцидент, таким образом, был исчерпан.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митрополита Агафангела владыка Варлаам управлял Ярославской епархией вплоть до кончины священноисповедника, последовавшей 16 октября того же года. В июле 1929 года архиепископу Варлааму было поручено принять управление также Ростовским викариатством, в его ведении в 1929 году находилось около 300 православных общин.

7 сентября 1929 года архиепископ Варлаам был арестован в Ярославле по делу «церковно-монархической организации “Истинное православие”» и обвинен в том, что «совместно с другими лицами... вел организационную работу и агитацию, направленную к подрыву и ослаблению Советской власти». 3 января 1930 года особым совещанием при коллегии ОГПУ он был приговорен к 3 годам ИТЛ и направлен в котласские мастерские Северных лагерей ОГПУ особого назначения, где работал в переплетной мастерской.

7 марта 1931 года архиепископ Варлаам был арестован в самом лагере и помещен в котласский следственный изолятор. 20 мая 1931 г. постановлением коллегии ОГПУ срок заключения Владыке был увеличен до 10 лет, его перевели в СЛОН. В 1933 году заключение в лагере было заменено на ссылку: архиепископ Варлаам был сослан в Северный край и поселился в Вологде.

К старцу-архиепископу за духовными советами и наставлениями обращалось в Вологде множество людей. Владыка лечил и физические недуги — гомеопатическими средствами.

К архиепископу часто приезжали священнослужители, жаловавшиеся на невыносимые условия, в которые поставила их советская власть, и просившие благословения оставить священнослужение и пойти на светскую работу. Таким Владыка настоятельно советовал терпеть до конца и служения не оставлять.

Архиепископ Варлаам

Живя в ссылке, Владыка окормлял бывших насельниц закрытых советской властью монастырей. Многие из его духовных чад в Вологде, Житомире, Гомеле, Орле и других городах, объединившись по 2-3 человека, селились в одной квартире и вели монашеский образ жизни. К ним Владыка посылал письма с духовными наставлениями. Он рекомендовал регулярно бывать в храме, больше молиться, читать духовную литературу.

Для пользы своих духовных чад Владыка составлял подборки поучений и выписок из святоотеческих книг («О любви и дружбе», «Как сохранить веру», «Краткие правила жизни» и др.), которые переписывались его вологодскими последователями. Сам находясь в ссылке, Владыка помогал чем мог другим репрессированным за веру: кому деньгами и вещами, а кому посылая для помощи своих духовных чад.

В воспоминаниях о жизни церковной Вологды 30-40-х годов протоиерей Алексий Резухин, в то время иподиакон вологодского архиерея, так писал о владыке Варлааме.

Среди находящихся на вольном поселении в Вологде были в одно время, в 1934-35 годах, два архиерея — архиепископ Варлаам (Ряшенцев) и епископ Евгений (Кобранов). Оба они ходили молиться в храм на Богородском кладбище. Никакого участия в богослужении они, конечно, не принимали.

Архиепископ Варлаам был в возрасте 55-56 лет, худощавый, прямой, среднего роста, седой, с небольшой полной бородой, с мелкими чертами лица, заостренным носом и удивительно чистыми небольшими голубыми глазами. Волосы на голове у него были редкие и длинные. Я видел Владыку всего несколько раз в летнюю пору. Он ходил в храм только к ранним литургиям, а я всегда к поздним, притом он ходил только в праздничные дни и стоял в конце храма с правой стороны у стола, где лежали поминальники, чуть-чуть впереди нищих. Одет Владыка был в серый, самый простой плащ, из-под которого выглядывал черный подрясник. На голове у него была черного цвета поношенная скуфья. Владыка был очень скромным, осторожным, ни с кем в храме не заводил знакомства и не разговаривал, вел себя так, что можно было его и не заметить, выходил со службы и сразу же смешивался со всеми. Квартировал он на улице Транспортной.

Владыка Варлаам, как потом я узнал, был видным архиереем и старцем. Когда я поступил учиться в Богословский институт, то там встретился с пожилым москвичом, интеллигентным церковным человеком. Узнав о том, что я из Вологды, он, возгоревшись духом, сказал: «Там же был архиепископ Варлаам!» Далее он восторженно сообщил, что владыка Варлаам был большим старцем, духовным руководителем многих москвичей. В Вологде я знал монахиню Капитолину, алтарницу Рождественско-Богородской церкви сороковых-семидесятых годов. Как-то в разговоре с ней выяснилось, что она была духовной дочерью архиепископа Варлаама и многие вологодские монахини были руководимы этим старцем. Время сохранило духовный труд Владыки в виде машинописи на 42-х листах под названием «Наставления Преосвященного старца архиепископа Варлаама (Ряшенцева) . Памятка иноку».

В Туле живет наш большой друг — крестная моей дочери Марии — Наталия Александровна Верховцева, девяностодвухлетняя старица, которая была хорошо знакома в двадцатых годах с владыкой Варлаамом. Архиепископ подарил ей и ее матери Вере Тимофеевне свою фотографию с такой надписью на обороте: «Родным по духу и искренне уважаемым р.Б. (рабам Божиим) Вере и Наталии на молитвенную память от е[пископа] Варлаама. 11 января 1927 г.» Это фотоизображение Наталия Александровна подарила мне, как и «Памятку иноку», о которой говорилось выше.

Кроме наставлений духовным чадам «Памятка иноку» до нас дошли и некоторые письма владыки Варлаама из ссылки.

Дух писаний Владыки подлинно святоотеческий. Стиль — ясный, лаконичный, простой, лишенный какой бы то ни было академической вычурности. Слова его идут от сердца, от личного опыта. Да и сам Владыка подчеркивал в своих работах, что вопросы веры могут постигаться лишь самой жизнью.

Из следственного дела. Внутренняя тюрьма УНКВД. 1940г.

11 ноября 1940 года архиепископ Варлаам был арестован в последний раз и заключен во внутреннюю тюрьму УНКВД. При обыске у него нашли 330 книг, обширную переписку, архиерейское облачение и др. Книги были уничтожены сразу, все остальные предметы — по окончании следствия. Владыка обвинялся в том, что создал и возглавил на территории Вологодской области «широко разветвленную контрреволюционную организацию церковников... Главной целью их была непримиримая борьба с советской властью с целью свержения ее и восстановление монархического строя». 26 августа 1941 года судебная коллегия по уголовным делам Вологодского областного суда приговорила архиепископа Варлаама к расстрелу. Постановлением Президиума Верховного Совета СССР от 25 ноября 1941 года расстрел был заменен 10-ю годами лагерей. Но этот срок владыке Варлааму отбывать уже не пришлось: Господь освободил Своего верного раба от земных уз — архиепископ Варлаам умер 20 февраля 1942 года в тюремной больнице г. Вологды.

Вот строки из письма монахини Сергии (Клименко), лично знавшей брата Владыки сщмч. Германа:

«Стяжи Друга — Господа», — говаривал наш современный мученик архиепископ Варлаам (Ряшенцев) , умерший в вологодской тюрьме. По словам воришек, в камере с которыми был заключен Владыка, когда он умер, то свет излучался от него.

Сведения о семье владыки Варлаама взяты из книги: «Письма владыки Германа», М., ПСТГУ, 2004.

Архиепископ Варлаам (Ряшенцев Виктор Степанович; 8.06.1878, Тамбов - 20.02.1942, Вологда), архиеп. Пермский. Из семьи купца 2-й гильдии, старший брат сщмч. еп. Германа (Ряшенцева). В. Ряшенцев окончил в 1896 г. тамбовскую классическую гимназию, в 1900 г.- КазДА со степенью канд. богословия. 29 сент. 1901 г. назначен преподавателем рус. и церконослав. языков в Уфимское ДУ. 8 окт. того же года пострижен в монашество с именем Варлаам, 9 окт. Уфимским и Мензелинским еп. Антонием (Храповицким) рукоположен во иеродиакона, 10 окт.- во иеромонаха. 5 марта 1902 г. назначен преподавателем основного, догматического и нравственного богословия в Уфимскую ДС, с янв. 1903 г. инспектор семинарии. Одновременно являлся благочинным единоверческих храмов Уфимской епархии. В авг. 1906 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Полтавской ДС, одновременно исполнял обязанности председателя Полтавского епархиального училищного совета.

11 янв. 1913 г. в Троицком соборе Александро-Невской лавры в С.-Петербурге состоялось наречение, 13 янв.- хиротония В. во епископа Гомельского, викария Могилёвской епархии, к-рую возглавил С.-Петербургский и Ладожский митр. сщмч. Владимир (Богоявленский). При наречении во епископа В. сказал: «Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его Святую Церковь. Ныне... нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником - значит быть и священномучеником. Таков и есть путь святительский». С окт. 1918 по весну 1919 г. В. находился в Киеве, 29 апр. 1919 г. был уволен от управления Гомельским вик-ством из-за невозвращения в Гомель. 23 июня 1919 г. В. был арестован в Гомеле по «подозрению в контрреволюции», 5 июля приговорен Губревтрибуналом к 2 годам заключения условно, из-под стражи освобожден на основании прошения 5 тыс. верующих. После освобождения назначен епископом Мстиславским, викарием Могилёвской епархии, в 1922 г. временно управлял Могилёвской епархией. 27 июля 1922 г. в Могилёве состоялось первое собрание обновленческого (см. Обновленчество) духовенства, к которому присоединился В. После освобождения Патриарха св. Тихона из-под ареста в 1923 г. В принес покаяние в уклонении в раскол и 16 сент. 1923 г. был назначен епископом Псковским и Порховским, одновременно с 17 июня 1924 г. управлял Гомельским вик-ством. В кон. 1924 г. В. был арестован во Пскове, приговорен к 2 годам тюремного заключения, отбывал срок в политизоляторе Ярославля, освобожден в 1926 г. без права проживания в Ленинградской и Псковской губерниях. Жил в Ярославле, Ярославским митр. св. Агафангелом (Преображенским) был назначен на Любимское вик-ство Ярославской епархии на смену арестованному весной 1925 г. еп. Сергию (Мельникову).

В происшедшем весной-летом 1926 г. споре митрополитов Агафангела и Сергия (Страгородского) о Местоблюстительстве Патриаршего Престола В. поддержал митр. Агафангела, но активных действий не предпринимал. 13 июля 1927 г. Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергием В. был возведен в сан архиепископа и назначен на Пермскую кафедру, к месту назначения не поехал, 24 нояб. того же года уволен на покой. В кон. дек. 1927 г. митр. Сергий по представлению митр. Агафангела вновь назначил В. временно управляющим Любимским вик-ством. 6 февр. 1928 г. в составе группы ярославских архиереев во главе с митр. Агафангелом В. подписал обращение к митр. Сергию, в к-ром говорилось об отделении ярославских архиереев от митр. Сергия и учрежденного при нем Временного Патриаршего Свящ. Синода с сохранением подчинения находившемуся в заключении Патриаршему Местоблюстителю митр. сщмч. Петру (Полянскому). 11 апр. 1928 г. митр. Сергий и Временный Священный Синод отстранили В. от управления Любимским вик-ством и временно запретили в священнослужении с требованием в месячный срок подать письменное отречение от обращения 6 февр. В. запрещению не подчинился. Вскоре, как впосл. свидетельствовал В., ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митр. Сергия.- Авт.] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». 10 мая 1928 г. митр. Агафангел, В. и викарный Ростовский еп. Евгений (Кобранов) направили письмо митр. Сергию с разъяснением своей позиции: «Мы... не прерываем нашего молитвенного общения с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергием... Распоряжения Заместителя, смущающие нашу и народную религ. совесть и, по нашему убеждению, нарушающие каноны, в силу создавшихся обстоятельств на месте, исполнять не могли и не можем». В Ярославской епархии вплоть до кончины митр. Агафангела богослужебное поминовение митр. Сергия и прошения на ектеньях о властях не совершались. 30 мая 1928 г. запрещение в священнослужении с В. было снято. Варлаам (Ряшенцев), архиеп. Пермский. Внутренняя тюрьма УНКВД. Фотография. 1940 г.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митр. Агафангела В. управлял Ярославской епархией. В окт. того же года, после кончины Ярославского митрополита, управляющим Ярославской епархией был назначен член Временного Патриаршего Синода архиеп. Павел (Борисовский). В. объявил, чтобы в храмах поминали за богослужением только правящего епископа, а его самого - тогда, когда он служит. Попытки архиеп. Павла ввести в храмах Ярославской епархии поминовение за богослужением митр. Сергия и гражданских властей (архиеп. Павел требовал это в первую очередь от В. как от своего викария) привели к новому обострению ситуации. В рапортах от 25 нояб. 1928 г. (архиеп. Павлу) и 20 янв. 1929 г. (митр. Сергию) В. просил отказаться от введения указанных молитв в храмах Ярославской епархии и оставить епархию в том положении, в каком она была при митр. Агафангеле. После безуспешной попытки убедить митр. Сергия и архиеп. Павла В. заявил, что служить не будет, пока не прекратится насилие над его волей, значительная часть духовенства и паствы епархии его поддержала. На Пасху 1929 г. В. и архиеп. Павлу удалось найти компромисс: В. возобновил священнослужение при условии, что его не будут обязывать поминать митр. Сергия и вводить моление о властях. В июле 1929 г. В. было поручено принять управление также Ростовским вик-ством, в его ведении в 1929 г. находилось ок. 300 православных общин.

7 сент. 1929 г. В. был арестован в Ярославле по делу «церковно-монархической организации «Истинное православие»», обвинен в том, что «совместно с др. лицами... вел организационную работу и агитацию, направленную к подрыву и ослаблению Сов. власти». Содержался в Ярославском доме заключения. 3 янв. 1930 г. особым совещанием при коллегии ОГПУ приговорен к 3 годам ИТЛ, направлен в котласские мастерские Северных лагерей ОГПУ особого назначения, работал в переплетной мастерской. 7 марта 1931 г. арестован в лагере, помещен в котласский следственный изолятор, 20 мая 1931 г. постановлением коллегии ОГПУ срок заключения В. был увеличен до 10 лет, архиерея перевели в СЛОН. 22 февр. 1933 г. В. был досрочно освобожден, сослан в Северный край, поселился в Вологде. 19 сент. 1934 г. В. подал заявление в Вологодский сектор НКВД, в к-ром просил досрочно освободить его из ссылки, 29 окт. получил отказ.

В Вологде В. вел аскетический образ жизни, совершал тайные богослужения дома. К нему приходило множество людей за советами и наставлениями, В. также лечил гомеопатическими средствами физические недуги. К архиепископу часто приезжали священнослужители, жаловавшиеся на невыносимые условия, в которые поставила их советская власть, и просившие благословения оставить священнослужение и пойти на светскую работу; таким В. настоятельно советовал терпеть до конца и службы не оставлять. В. окормлял бывш. насельниц закрытых мон-рей. Многие из его духовных чад в Вологде, Житомире, Гомеле, Орле и др. городах, объединившись по 2-3 чел., селились в одной квартире и вели монашеский образ жизни. В Вологде под рук-вом В. были созданы небольшие монашеские общины под управлением бывш. игум. жен. мон-ря в Орле Евгении (Тимашевой), игум. Серафимы (Чичаговой), бывш. насельницы жен. монастыря в Риге, дочери митр. сщмч. Серафима (Чичагова). В. наставлял своих духовных детей в письмах, которые доставлялись до адресатов членами тайных общин. Архиерей рекомендовал своим духовным чадам не участвовать в общественной жизни, не читать советской лит-ры, не посещать кинотеатров, театров, регулярно бывать в храме, больше молиться, читать религ. литературу. В. составлял для своих духовных чад подборки поучений и выписок из имевшихся у него святоотеческих книг, эти подборки («О любви и дружбе», «Как сохранить веру», «Краткие правила жизни» и др.) переписывались вологодскими последователями В. Архиерей стремился поддерживать репрессированных за веру: в 1937 г. послал одну из духовных дочерей в Сыктывкар для помощи сосланному бывш. Вологодскому еп. Стефану (Знамировскому), помогал деньгами и вещами епископам Варсонофию (Лузину), Евгению (Кобранову), Иоасафу (Удалову), прот. Константину Гриневичу (впосл. архиеп. Варсонофий), игум. Корнилию (Афанасьеву) и мн. др.

11 нояб. 1940 г. В. был арестован в Вологде, заключен во внутреннюю тюрьму УНКВД. При обыске у него были изъяты 330 книг, обширная переписка, архиерейское облачение и др.; книги были уничтожены сразу, все остальные предметы - по окончании следствия. В. обвинялся в том, что создал и возглавил на территории Вологодской обл. «широкоразветвленную контрреволюционную орг-цию церковников... Главной целью их была непримиримая борьба с советской властью с целью свержения ее и восстановление монархического строя». 26 авг. 1941 г. судебная коллегия по уголовным делам Вологодского областного суда приговорила В. к расстрелу, постановлением Президиума Верховного Совета СССР от 25 нояб. 1941 г. расстрел был заменен на 10 лет ИТЛ. В. скончался в тюрьме № 1 Вологды.

Г. тамбовскую классическую гимназию, в г. - Казанской духовной академии со степенью кандидата богословия .

8 октября того же года пострижен в монашество с именем Варлаам, 9 октября рукоположен во иеродиакона еп. Уфимским Антонием (Храповицким) , 10 октября - во иеромонаха .

После освобождения патриарха Тихона из-под ареста в 1923 году еп. Варлаам принес покаяние в уклонении в раскол и 16 сентября 1923 года был назначен епископом Псковским и Порховским , одновременно с 17 июня 1924 года управлял Гомельским викариатством .

6 февраля г. в составе группы ярославских архиереев во главе с митр. Агафангелом архиеп. Варлаам подписал обращение к митр. Сергию, в котором говорилось об отделении ярославских архиереев от митр. Сергия и учрежденного при нем Временного Патриаршего Свящ. Синода с сохранением подчинения находившемуся в заключении патриаршему местоблюстителю сщмч. Петру (Полянскому) . 11 апреля 1928 г. митр. Сергий и Временный Священный Синод отстранили архиеп. Варлаама от управления Любимским викариатством и временно запретили в священнослужении с требованием в месячный срок подать письменное отречение от обращения 6 февраля. Варлаам запрещению не подчинился. Вскоре, как впоследствии свидетельствовал сам архиеп. Варлаам, ярославские епископы поняли, что, хотя «обращение его [митр. Сергия.- ред.] вводит в заблуждение верующих, но... открытая борьба приведет к разгрому. В данных исторических условиях... раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви». 10 мая 1928 г. митр. Агафангел, архиеп. Варлаам и викарный Ростовский еп. Евгений (Кобранов) направили письмо митр. Сергию с разъяснением своей позиции: «Мы... не прерываем нашего молитвенного общения с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергием... Распоряжения Заместителя, смущающие нашу и народную религ. совесть и, по нашему убеждению, нарушающие каноны, в силу создавшихся обстоятельств на месте, исполнять не могли и не можем». В Ярославской епархии вплоть до кончины митр. Агафангела богослужебное поминовение митр. Сергия и прошения на ектеньях о властях не совершались. 30 мая 1928 г. запрещение в священнослужении с архиеп. Варлаама было снято.

Осенью 1928 г. по просьбе тяжелобольного митр. Агафангела архиеп. Варлаам управлял Ярославской епархией . В октябре того же года, после кончины Ярославского митрополита, управляющим Ярославской епархией был назначен член Временного Патриаршего Синода архиеп. Павел (Борисовский) . Архиеп. Варлаам объявил, чтобы в храмах поминали за богослужением только правящего епископа, а его самого - тогда, когда он служит. Попытки архиеп. Павла ввести в храмах Ярославской епархии поминовение за богослужением митр. Сергия и гражданских властей (архиеп. Павел требовал это в первую очередь от Варлаама как от своего викария) привели к новому обострению ситуации. В рапортах от 25 ноября 1928 г. (архиеп. Павлу) и 20 января 1929 г. (митр. Сергию) архиеп. Варлаам просил отказаться от введения указанных молитв в храмах Ярославской епархии и оставить епархию в том положении, в каком она была при митр. Агафангеле. После безуспешной попытки убедить митр. Сергия и архиеп. Павла архиеп. Варлаам заявил, что служить не будет, пока не прекратится насилие над его волей, значительная часть духовенства и паствы епархии его поддержала. На Пасху 1929 г. архиеп. Варлааму и архиеп. Павлу удалось найти компромисс: архиеп. Варлаам возобновил священнослужение при условии, что его не будут обязывать поминать митр. Сергия и вводить моление о властях.

Сочинения

• Ренан и его кн. «Жизнь Иисуса»: Излож. содерж. и критич. разбор при свете евангельского учения. Полтава, 1908;
• О христ. воспитании детей. Полтава, 1910;
• В труде - жизнь. Полтава, 1912;
• Вера и причины неверия. Полтава, 1912;
• Теософия перед судом христианства. Полтава, 1912;
• Речь при наречении во еп. Гомельского // ПрибЦВед. 1913. № 2. С. 65-67;
• Письма из ссылки // ВРСХД. 1973. № 108/110. С. 36-45.

Литература

• Архивные материалы: ЦА ФСБ РФ. Д. Р-41655; Д. 100256; Архив УФСБ России по Ивановской обл. Д. 9974-П. Т. 1-2; ГАРФ. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 263. Л. 76; Ф. 353. Оп. 3. Д. 737; Ф. 6343. Оп. 1. Д. 263. Л. 76, 118 об.; Архив УФСБ России по Вологодской обл. Д. П-14826.
• Иоанн (Снычёв), митр. Расколы // ХЧ. 1991. № 6. С. 33-34, 42;
• он же. Церк. расколы. С. 106-108, 111, 115, 119, 120;
• Не предать забвению: Кн. памяти жертв полит. репрессий, связанных судьбами с Ярославской обл.: В 3-х кн. Ярославль, 1993. Кн. 2. С. 79; Дамаскин. Кн. 2. С. 393, 396, 397, 399, 422, 519;
• Следственное дело Патриарха Тихона: Сб. док-тов. М., 2000. С. 899;
• Политбюро и Церковь. Кн. 2. С. 325, 500, 530;
• Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в РПЦ. СПб., 1999. С. 19, 130-136, 144, 189, 276-277.

Использованные материалы

• А. В. Мазырин, М. В. Шкаровский. Варлаам (Ряшенцев) // Православная энциклопедия, т. 6, с. 598-600

Лавринов В.В., прот., Обновленческий раскол в портретах его деятелей (Материалы по истории Русской Церкви. Книга 54), М.: Общество любителей церковной истории, 2016, с. 618.