Ps.104:15.

"A dal som ti kráľa vo svojom hneve a odňal som ho vo svojom hneve."

Os.13:11

Pochopenie podstaty kráľovskej moci zamestnávalo myslenie ľudstva už mnoho tisíc rokov. Od vzniku prvých štátov a prvých monarchií intelektuálna elita antickej spoločnosti hľadala zdroj moci, hľadala pochopenie spravodlivosti moci a jej účelu. A hoci je mimoriadne zaujímavé ponoriť sa do archaických čias histórie a študovať filozofickú a náboženskú skúsenosť starovekých národov v chápaní všeobecných princípov moci, a najmä princípov kráľovskej moci, táto téma sa nám zdá byť mimoriadne široká. , ktorá si vyžaduje značný čas na jej preštudovanie a vyžaduje si následné zverejnenie v samostatných článkoch.

Všetci však uznávame, že kresťanské chápanie moci vo všeobecnosti a kráľovskej moci zvlášť bolo výrazne ovplyvnené kontinuitou starozákonných tradícií, o ktorých budeme diskutovať nižšie.

V Starom zákone sa osobitná pozornosť venuje ľuďom, ktorí niesli zvláštnu Božiu pečať alebo, ak chcete, Pánovo požehnanie. Viditeľným spôsobom sa to prejavilo tajomným posvätným úkonom – pomazaním konsekrovaným olejom (pokojom).

Podľa kresťanskej dogmy môžu byť takýmito pomazanými iba veľkňazi, proroci a králi. Ako nám hovorí Biblia, židovský národ dlho existoval bez svojho pozemského vládcu a bol riadený priamo Bohom. Táto forma vlády sa nazýva teokracia. Známy vykladač Svätého písma, akademik Lopukhin Alexander Pavlovič, hovorí o teokracii židovského národa toto: „Pán bol rovnako Bohom a nebeským Kráľom všetkých národov vo všeobecnosti, a preto bol vo vzťahu k svojmu vyvolenému ľudu. zároveň Kráľ zeme. Od Neho pochádzali zákony, nariadenia, príkazy nielen čisto náboženského, ale aj rodinného, ​​sociálneho, štátneho charakteru. Ako kráľ bol zároveň hlavným vodcom vojenských síl svojho ľudu. Svätostánok, ktorý je miestom mimoriadnej prítomnosti Pána Boha, bol zároveň aj sídlom Vládcu židovského ľudu: tu sa ľudu zjavovala Jeho vôľa. Proroci, veľkňazi, vodcovia, sudcovia boli len poslušnými vykonávateľmi a dirigentmi vôle Nebeského Vládcu ľudu.

Avšak podľa A.P. Lopukhina, keďže židovský národ, ktorý je od prírody tvrdohlavý a neustále odchádza od Pána do pohanstva a všetkých druhov iných hriechov, bol tento ľud príliš hrubý na také božské občianstvo. Za opakované odpadnutie od Boha dostali všelijaké tresty. Staroveký Izrael sa však namiesto cesty mravnej dokonalosti rozhodol ísť pragmatickejšou cestou – zvoliť si stáleho vojenského vodcu, t.j. kráľa, ktorý by ich mohol chrániť pred nepriateľmi, dohliadal na morálnu čistotu ľudí a niesol za to zodpovednosť pred Bohom. Starší židovského ľudu, ktorí videli výhody monarchickej vlády, sa obrátili na proroka a sudcu izraelského ľudu Samuela: „Hľa, zostarol si a tvoji synovia nekráčajú po tvojich cestách; tak ustanov nad nami kráľa, aby nás súdil ako iné národy."

Takáto formulácia požiadaviek zo strany židovského ľudu Samuela rozrušila, keďže ľud najprv nežiadal o slovo Božie a chcel byť ako pohanské národy, a nie ako vyvolený, ktorým bol podľa Božia vôľa. Pán žehná Samuelovi, aby plnil vôľu ľudu. Viacerí tlmočníci pri zvažovaní tejto epizódy radi poukazujú na to, že s nastolením kráľovskej moci v starovekom Izraeli je teokracia nahradená monarchiou, a tiež zdôrazňuje ďalší ústup židovského ľudu od Boha, keď vyššia forma vlády (teokraciu) nahrádza nižšia (monarchia).

Prečo to David neurobil? Odpoveď je celkom zrejmá: Saul, hoci ho Boh opustil, stále zostal Jeho pomazaným. A ako sa hovorí v biblickom žalme: „Nedotýkajte sa mojich pomazaných a nerobte zle mojim prorokom“ [Ž 104:15]. Takže keď bol Saul zabitý Amalekitom ( Poznámka autora: Saul osobne požiadal, aby bol zabitý), kráľ Dávid nariadil zabiť rúhača, pretože sa odvážil zdvihnúť ruku proti Božiemu pomazanému.

V Biblii nájdeme, že kráľ Dávid bol trikrát pomazaný pre Kráľovstvo. S najväčšou pravdepodobnosťou však hovoríme o skutočnosti, že posledné dve udalosti sú náznakom určitej formy legitimizácie ľudu nového kráľa. Samotná sviatosť pomazania do kráľovstva by sa, samozrejme, mala vykonať iba raz.

Viac o úrade pomazania Kráľovstva sa dozvedáme v 1. Kráľov. Hovorí o intronizácii syna Dávidovho – Šalamúna.

Postup korunovania kráľovstva je nasledovný. Budúci kráľ Šalamún je posadený na kráľovskú mulicu a odchádza do Gionu, kde veľkňaz Zadok a prorok Nátan pomazajú kráľa posvätným olejom (pokojom) zo Svätostánku. Po skončení tohto rituálu sa zatrúbi na trúby a vyhlási sa „nech žije kráľ Šalamún!“, čo znie ako slovná forma legitimizácie kráľa ľudom.

To bol koniec starozákonného obradu pomazania kráľovstva. Nasledujúci králi nastúpili na trón podobným spôsobom, možno pridali k posvätným obradom niektoré veľkolepé obrady, ktoré sú vlastné susedným ľuďom. No ústredným momentom celej procedúry korunovania kráľovstva bol obrad chrismatu, v dôsledku ktorého Pán udelil kráľovi zvláštne dary naplnené milosťou na vládnutie ľudu.

Židovská monarchia trvala niekedy medzi rokmi 1029-586. Tak či onak stojí za zmienku, že základným kameňom tejto monarchie bola ochrana náboženskej čistoty izraelského ľudu, v súvislosti s ktorou nemožno nerobiť paralely s kresťanskými monarchiami, kde je jedným z najdôležitejších princípov pre existencia kráľovskej moci bola starosťou o čistotu viery.

Obdobie židovskej monarchie je obdobím najvyššieho rozkvetu izraelského štátu.

Takzvanú Hasmoneovskú dynastiu (asi 166-37), ktorá vznikla v Judei počas povstania Židov proti Seleukovcom, nemožno nazvať nástupcom starozákonnej monarchie, pretože nemala Božiu legitimitu a nebola umiestnená o kráľovstve, ktoré si však nenárokovali, považujúc sa za dočasných vodcov židovského ľudu, kým nepríde pravý prorok, alebo inými slovami: Mesiáš.

Naozaj, Mesiáš prišiel. Spolu s Rímskou ríšou. Pre celé ľudstvo sa začala éra Nového zákona. S príchodom Krista a šírením kresťanstva sa rímska monarchia premenila na úžasnú politickú inštitúciu, ktorej zárodky našli úrodnú pôdu na ruskej pôde. Ale to je už iný príbeh.

Ak zhrnieme všetko uvedené, môžeme vyzdvihnúť črty starozákonného chápania monarchickej moci.

1. Monarchia je inštitúciou božského zriadenia, ale zriadená nie násilím a nie proti vôli ľudu, ale svojou prirodzenou túžbou mať príhovorcu, vodcu a obrancu národných záujmov.

2. Panovník získava od Pána zvláštne dary milosti, ktoré boli zjavne prijaté pomazaním Kráľovstva, aby vládol ľudu, čím sa stáva vyvoleným Jeho vôle.

3. Účelom monarchie je chrániť Boží zákon a starať sa o blaho svojho ľudu.

4. Monarchia a teokracia si neprotirečia a nemajú hierarchický rozdiel, keďže Bohom ustanovená monarchia zostáva teokratickým štátom. Príklady kráľov Dávida a Šalamúna, ktorí komunikovali s Bohom ako proroci, túto tézu potvrdzujú.

Či sú tieto tézy relevantné pre modernú politiku, je aktuálna téma a, samozrejme, pre zástancov rôznych politických systémov sa odpovede budú líšiť. Nesporným tvrdením však bude téza, že ruský ľud potrebuje božského vyvoleného, ​​čistého ako kráľ Dávid a múdreho ako kráľ Šalamún.

Vodca, ktorému zverujeme svoje srdcia, aby chránil Rusko.

Hneď po krste sa koná ďalšia veľká cirkevná sviatosť. Navonok sa to deje tak rýchlo a nepostrehnuteľne, že ľudia niekedy ani len netuší, že sa stala udalosť, ktorá im obrátila život hore nohami...

Birmovanie je sviatosť, v ktorej sa veriacemu, keď sú časti tela pomazané Svätým svetom, udeľujú dary Ducha Svätého, ktoré pomáhajú kresťanovi rásť a posilňovať sa v duchovnom živote.

Takáto definícia sviatosti krizmácie je uvedená v teologických učebniciach. V pravoslávnej cirkvi sa vždy vykonáva spolu s ním alebo skôr bezprostredne po ňom. Dokonca ich môže spájať aj spoločný názov – iniciačné sviatosti, čiže vstup do Cirkvi. Navonok sa zdá, že sa nič nezvyčajné nedeje. Len čo človek opustí krstiteľnicu, kňaz prečíta špeciálne modlitby a natrie čelo, oči, nosné dierky, ústa, uši, hruď, ruky a nohy novokrstencov, osobitne zasvätených. aromatický olej- svet, hovoriac zároveň: "Pečať daru Ducha Svätého." Z časového hľadiska trvá birmovanie niekoľko sekúnd, takže v porovnaní s dlhým obradom krstu je akoby v jeho tieni, zdá sa, že je jedným z jeho mnohých obradov. Ale v Cirkvi sa všetko najväčšie a najslávnejšie uskutočňuje jednoducho...

Najprv o vonkajšej symbolike tejto sviatosti. Pečať a chrismation sú staroveké symboly. Pečať je znakom príslušnosti k niekomu, osvedčenie vlastníka. Napríklad evanjelium hovorí, že Boh dal svoju pečať Ježišovi (Ján 6:27). Pomazanie krizmou symbolizuje moc a dôstojnosť. V starovekom Izraeli králi a kňazi prevzali svoju moc prostredníctvom krstenia. To symbolizovalo, že neboli podvodníkmi, ale prijali svoju službu od Boha. Vo všeobecnosti sa grécke slovo „Kristus“ prekladá ako „pomazaný“. V tomto zmysle sa všetci starozákonní králi a kňazi môžu nazývať Kristmi. S veľkým začiatočným písmenom sa však toto slovo vzťahuje len na jednu jedinečnú osobu – Boha, ktorý sa stal človekom – Ježiša Krista. S Jeho službou je spojená sviatosť krizmácie, ktorá sa v kresťanstve stala sviatosťou nielen pre kráľov a kňazov, ale pre všetkých ľudí, ktorí sú pokrstení a vstupujú do lona Cirkvi Kristovej.

odkaz

Apoštoli odovzdali veriacim Dar Ducha Svätého kladením rúk na hlavu novopokrsteného. Ale keď počet veriacich išiel do tisícov, Kristovi učeníci sa nemohli fyzicky zúčastniť každého krstu. Preto začali svätiť myrhu, ktorá bola odovzdaná kňazom, a oni zasa vykonávali Sviatosť pomazaním. V pravoslávnej cirkvi takýto postup pri vykonávaní birmovania existuje dodnes. Tri dni pred Veľkou nocou, na Zelený štvrtok, vykonáva hlava autokefálnej (Miestnej) cirkvi obrad krizmy a požehnáva pripravenú krizmu. Ide o vonný olej, ktorý pozostáva z viac ako 64 látok (olej, aloe, myrha, ružový olej, drvený mramor atď.). Už samotná skutočnosť prípravy mieru svedčí o autokefálii (nezávislosti) tej či onej Cirkvi.

V Rusku bola kriza vysvätená v moskovskom Kremeľskom chráme Nanebovzatia Panny Márie. Po zrušení patriarchátu za Petra I. sa miestom tohto obradu stala okrem Kremľa aj Kyjevsko-pečerská lavra. Obnovením patriarchátu v ruskej cirkvi v roku 1917 sa zasväcovanie sveta začalo opäť konať iba v Moskve. Dnes sa krstenie koná v Malej katedrále kláštora Donskoy v Moskve, kde je postavená špeciálna pec. A krizma je vysvätená v patriarchálnej katedrále Zjavenia Pána v Jelokhove.

Duch Svätý je treťou osobou Najsvätejšej Trojice. Po krste Ježiša Krista v Jordáne na Neho zostupuje Duch Svätý v podobe holubice. Mnohí ľudia sú zmätení: ak je Kristus Boh, prečo musel byť pokrstený a prečo naňho zostupuje Duch? Toto je téma na samostatnú diskusiu. Hlavným bodom je, že Sväté písmo ukazuje, že Ježiš mal všetku plnosť Ducha Svätého. Spasiteľ v evanjeliu opakovane hovorí, že po skončení svojej pozemskej služby je to Duch Svätý, ktorý bude veriacich sprevádzať, učiť a viesť k spáse. Duch Svätý bude svedčiť o Kristovi nielen kresťanom, ale všetkým ľuďom všeobecne, bez ohľadu na to, aký majú vzťah ku Kristovej osobe.

Všetky tieto Pánove slová sa presne splnili v päťdesiaty deň po Jeho zmŕtvychvstaní. To, čo sa stalo, sa okamžite slávilo ako jeden z veľkých cirkevných sviatkov. Ozaj, kto dnes o takom nepočul kresťanský sviatok ako Trojica. Ale toto nie je len veľký sviatok Cirkvi, sú to jej narodeniny. V tento deň sa splnilo zasľúbenie Pána a Duch Svätý zostúpil na prvých dvanásť Kristových učeníkov.

Kostol existuje už 2000 rokov. Prešla érou prenasledovania, érou ekumenických koncilov, otrasená v samotných základoch rôznymi herézami. Potom prišla éra sekularizácie a vonkajšej cirkvi, potom opäť prenasledovanie... Pri čítaní histórie Cirkvi sa zakaždým pýtate, ako môžete prejsť týmito skúškami a prežiť?! Odpoveď je v evanjeliu: Cirkev nie je len organizácia ľudí zjednotených jednou vierou a riadená hierarchami-úradníkmi.

Cirkev vedie Duch Svätý. Vedie každého jednotlivého kresťana a celú Cirkev k spáse. Toto je uhol pohľadu veriaceho človeka. Dá sa s tým súhlasiť alebo nie, ale Kristove slová sa presne naplnili: Cirkev už svojou existenciou svedčí ľuďom o Spasiteľovi sveta. Ďalšia vec je, že v Neho môžete veriť alebo odmietnuť...

odkaz

Pomazanie myrhou svätou si netreba zamieňať s pomazaním konsekrovaným olejom, čo je jeden z obradov sviatosti krstu a vykonáva sa ešte predtým, ako sa človek ponorí do prameňa. Toto pomazanie symbolizuje zmierenie človeka s Bohom, pretože olivová ratolesť, ktorú holubica priniesla Noemovi po potope, znamenala jeho koniec, a teda aj zastavenie Božieho hnevu.

Navyše nemožno porovnávať sviatosť birmovania s pomazaním konsekrovaným olejom (olej - po slovansky, odtiaľ pomazanie), ktoré sa vyskytuje počas slávnostnej večernej bohoslužby. Toto pomazanie jednoducho znamená požehnanie a používa sa naň olej z lampy, ktorá horí pred ikonou sviatku. Alebo so sviatosťou.

Kresťania teda veria, že je to Duch Svätý, ktorý ich vedie k spaseniu. Vynára sa však otázka: Cirkev nazýva Ježiša Krista Spasiteľom, to znamená, že už vykonal našu spásu smrťou na kríži a zmŕtvychvstaním. Ako možno viesť k tomu, čo už bolo urobené? A tu sa veľmi jasne prejavuje význam birmovania. To, čo Kristus urobil, nezáviselo od človeka. Pri krste človek umiera a je vzkriesený spolu so Spasiteľom, je oslobodený od moci Satana a spája sa s celou plnosťou Cirkvi, ktorá je tajomným Kristovým telom. Pred kresťanom sa otvorí cesta dosiaľ uzavretá – cesta spásy od hriechu a zbožštenia. Ale treba ísť touto cestou. A tu veľa závisí od úsilia samotnej osoby. Birmovanie umožňuje žiť plnohodnotný cirkevný život, kresťanovi sú osobne dané dary Ducha Svätého pre duchovný život, pre osobné spoločenstvo s Bohom.

Aké sú tieto dary? Vie o tom len Boh a človek. Cirkev je živý organizmus – Telo Kristovo. Apoštol Pavol rozvíjajúc túto myšlienku napísal: „Dary sú rôzne, ale Duch je jeden a ten istý... Ale prejav Ducha sa dáva každému na úžitok: jednému sa dáva slovo múdrosti Duch, inému slovo poznania v tom istom Duchu; viera druhému, tým istým Duchom; inému dary uzdravovania tým istým Duchom; inému čudovať, inému proroctvo... To všetko robí jeden a ten istý Duch, ktorý rozdeľuje každého jednotlivo, ako chce. Lebo ako telo je jedno, ale má mnoho údov, a všetky údy jedného tela, hoci ich je mnoho, sú jedno telo, tak je aj Kristus. Všetci sme totiž boli pokrstení jedným Duchom do jedného tela... a všetci sme boli napojení jedným Duchom“ (1. Korinťanom, kapitola 12, verše 4-13).

Tu je potrebné urobiť výhradu: Apoštol to napísal v polovici prvého storočia nášho letopočtu, keď dary uzdravovania a zázrakov boli skutočne nevyhnutné, aby Cirkev utvrdila vieru. Ale namiesto darov proroctva, uzdravovania, robenia zázrakov je možné dať takmer akékoľvek moderné povolanie - význam apoštolského listu sa tým nezmení: ak sa zvyčajná pečať umiestnená na niečom volá, aby svedčila o svojom majiteľovi, potom „pečať daru Ducha Svätého“, ktorú prijal kresťan, musí svedčiť Bohu. Cirkev musí pretvárať a meniť svet a každý kresťan – člen Cirkvi, Tela Kristovho – na svojom mieste, aby pretváral svet okolo seba. Život v Cirkvi je neustály rast. To si vyžaduje neustále úsilie zo strany jednotlivca. Bez Božej pomoci, ktorá sa dáva vo sviatosti krizmácie, však toto úsilie zostane bezvýsledné.

Táto sviatosť, podobne ako krst, je jedinečná. Po krste a krizmácii sa vzťah človeka k Bohu úplne zmení. Bez ohľadu na to, ako človek hreší, v prípade kajúcnej výzvy k Bohu sa tieto osobné vzťahy so Stvoriteľom obnovia.

odkaz

Čo je to pomazanie do kráľovstva?

Pomazanie pri voľbe kráľov v Starom zákone slúžilo ako typ pomazania kresťanských panovníkov pri nástupe na trón. Byzantskí cisári, neskôr ruskí cári a iní európski kresťanskí panovníci boli pomazaní za kráľov svätou krizmou. Nejde o samostatnú sviatosť, ale skôr o pokračovanie sviatosti birmovania, keď človek dostáva zvláštne dary Ducha Svätého, aby spravoval štát. Táto hodnosť je spojená so samostatnou komplexnou históriou jej vývoja a chápania, ktorá ešte nie je v teologickej vede úplne preskúmaná.

Na Západe existuje iná tradícia vykonávania sviatosti krizmácie. U katolíkov sa sviatosť krstu vykonáva na dieťatku, potom ho kňaz pomaže myrhou a krizmácia, ktorá sa nazýva konfirmácia (po latinsky birmovanie), sa vykonáva už vo vedomom veku, po poznaní právd viery. Potom osoba prichádza k biskupovi, ktorý ho opäť pomaže myrhou, po ktorej pristúpi k prvému svätému prijímaniu. Paradoxom je, že pri takejto praxi nie je jasné, čo je sviatosť krstu. Na jednej strane je krst sviatosťou vstupu do Cirkvi, sviatosťou duchovného narodenia. Ale na druhej strane sa ukazuje, že k žiadnemu vstupu do kostola nedochádza, pretože až do birmovania zostáva dieťa nespoločenské. Navyše nie je jasné, čím je dieťa po krste pomazané. Ak so svetom, tak to znamená, že sa konala sviatosť birmovania, a ak s obvyklým olejom (olejom), tak nie je jasné, prečo by sa mal na Zelený štvrtok zasvätiť ako myrha.

Dnes sa Katolícka cirkev snaží tento problém vyriešiť. Prax podávania svätého prijímania dojčatám hneď po krste sa stáva rozšírenou. Ale v tomto prípade sa význam birmovania stáva úplne nepochopiteľným.

Východná tradícia zdôrazňuje kontinuitu krstu, birmovania a prijímania, pretože všetky tieto tri sviatosti sú potrebné na to, aby človek mohol naplno vstúpiť do Cirkvi. V západnej tradícii sa zdôrazňuje úloha biskupa ako zosobnenia Cirkvi. Biskup osobne prijíma každého pokrsteného, ​​aby bolo jasne vidieť, že krst a krizmácia nie sú nejakou súkromnou požiadavkou, ale dielom celej Cirkvi, jednoty s celou Cirkvou.

Ale podstata toho sa nemení: Duch Svätý je neviditeľne prítomný a zúčastňuje sa na živote každého kresťana. Je tu vždy, aj v tých najtrpkejších chvíľach. Ak otvoríte evanjelium, potom to možno pochopiť. Hneď po krste v Jordáne bol Ježiš vedený Duchom na púšť, kde Ho čakal štyridsaťdňový pôst a pokušenia od Satana. Taký je aj náš život. Krst a birmovanie sú len začiatkom cesty, na ktorej môžu človeka čakať chvíle strašného zúfalstva a pokušení. Ale už nie sme sami. Kristus bol prvý, kto kráčal touto cestou, vyhral víťazstvo a dal ho nám všetkým.

1. Biskup Panteleimon (Šatov) vykonáva sviatosť krizmácie počas jednej zo svojich misijných ciest.

Foto Ekaterina Stepanova.

Oslavy korunovácie Mikuláša II sa konali 14. mája (podľa starého štýlu) 1896. Tento rok 26. mája uplynie 115. výročie podujatia, ktorého význam je oveľa vážnejší ako pocta tradícii. Bohužiaľ, v mysliach nasledujúcich generácií to bolo zakryté katastrofou Khodynka. Človek musí na sebe vynaložiť námahu, aby sa v duchu obrátil na máj 1896, nemyslel len na Khodynku. A predsa: čo je to pomazanie do kráľovstva? Je to len obrad, ktorý ako keby potvrdil už uskutočnený fakt nástupu nového panovníka na trón? Čo to znamenalo pre Mikuláša II. Čo znamenala tragédia Chodynskaja v budúcnosti budúceho, dvadsiateho storočia?

Téma pomazania do kráľovstva si vyžaduje seriózny a premyslený prístup. Týka sa to najmä korunovácie Mikuláša II., ktorý, ako je pri spätnom pohľade jasné, bol súčasne pomazaný pre prichádzajúce utrpenie. Len čo však pomyslíte na krstenie nášho posledného cára, myšlienka, zjavne naplnená súcitom s mŕtvymi krajanmi, „stojí na pozore“ a núti vás premýšľať o katastrofe. Nemožno však ignorovať tragédiu, ktorá si vyžiadala viac ako 1,5 tisíca obetí. Stalo sa to na štvrtý deň po korunovácii, bolo, ako uvidíme, výsledkom krátkodobého šialenstva davu a podľa opáta Serafima (Kuznecova) bolo predzvesťou straty sebavedomia. , po roku 1917 sme začali jeden druhého „drviť“ už nie tisíce, ale milióny. Ale, dodajme, tak ako revolúcia a nepokoje dvadsiateho storočia, ktoré zatienili vládu Mikuláša II., „nezrušia“ jeho vládu, tak khodynská katastrofa „nezruší“ korunovačné oslavy a to hlavné v r. im: pomazanie Panovníka do kráľovstva.

Cár pricestoval do Moskvy v deň svojich narodenín 6. mája (OS) a ubytoval sa na hrade Petrovskij, ktorý bol vtedy na okraji hlavného mesta. 9. mája sa uskutočnil cárov slávnostný vstup do Moskvy. Kráľovský pár sa usadil v Alexandrinskom paláci (súčasná budova Akadémie vied Ruskej federácie na Leninskom prospekte) a strávil všetky dni zostávajúce do korunovácie. Prichádza 14. máj (OS), 1896 a duchovenstvo sa stretáva s panovníkom a cisárovnou na verande katedrály Nanebovzatia Panny Márie. Metropolita Sergius moskovský (Ljapidevskij; †1898), ktorý požehnal cára a cárku, prednesie prejav adresovaný panovníkovi a podľa tradície poučný a nielen vítaní. Hovorí v ňom: „Vstupujete do tohto starobylého svätostánku, aby ste si tu nasadili kráľovskú korunu a prijali sväté krstenie.<…>Birmovanie sa udeľuje všetkým pravoslávnym kresťanom a neopakuje sa. Ak však máte prijať nové dojmy z tejto sviatosti, potom je to tak, že ako niet vyššej, tak niet ťažšej kráľovskej moci na zemi, niet ťažšej bremeno ako kráľovská služba. Skrze viditeľné pomazanie, nech ti je daná neviditeľná sila, pôsobiaca zhora, osvetľujúca tvoju autokratickú činnosť pre dobro a šťastie tvojich verných poddaných.

Kráľ a kráľovná pobozkajú kríž, pokropia ich svätenou vodou, po ktorej vstúpia do katedrály za spevu 100. žalmu, v ktorom vladár vyznáva ideál čistoty: „... bude mi odstránené skazené srdce. ; tajne ohovárať svojho suseda z vyhnanstva; zlo nebudem vedieť...“. Panovník a cisárovná sa pred kráľovskými dverami klaňajú k zemi, uctievajú si zázračné ikony a usadia sa na trónoch, ktoré sú pre nich pripravené uprostred chrámu. Čoskoro by sa mal začať obrad svadby alebo korunovácie, ale nezačal sa skôr, ako sa popredný petrohradský metropolita Pallady (Raev-Pisarev; †1898), blížiaci sa ku kráľovskému trónu, opýtal panovníka na jeho náboženstvo. V odpovedi cisár vyslovil Symbol jasným a hlasným hlasom. Pravoslávna viera.

V obrade svadby sa číta príslovie (Iz. 49,13-19) o Božej ochrane nad kráľom („Pritiahol som ťa na ruky, tvoje múry sú vždy predo mnou“), Apoštol (Rim 13,1). -7) - o poslušnosti kráľom a evanjeliu (Mt 22,15-23), akoby popri predchádzajúcom čítaní - o odmene cisára cisárovi a odplaty Boha Bohu. Jedným z najdôležitejších momentov korunovácie je vkladanie rúk metropolitu na kráľovskú hlavu a prednesenie modlitby, aby Pán pomazal kráľa „olejom radosti, obleč ho silou z výsosti , ... daj mu žezlo spásy do jeho pravice, posaďte ho na trón pravdy ...“. Po tejto modlitbe panovník vzal korunu, ktorú mu metropolita priniesol na vankúši a podľa hodnosti si ju položil na seba a potom položil malú korunu na hlavu kráľovnej, ktorá si pred ním kľakla.

Keď cár vyznal vieru a prijal bremeno moci, kľakol si, držiac korunu v ruke, predniesol korunovačnú modlitbu Bohu. Obsahuje tieto slová: „... vyznávam Tvoj nevyspytateľný bdieť nado mnou a vďaka Tvojej velebnosti sa klaniam Tebe, Majstre a môjmu Pánu, pouč ma vo veci, kam si ma poslal, osvieť a veď ma v tejto veľkej službe. Nech je Múdrosť, ktorá sedí na Tvojom tróne, so mnou. Pošli mi svojich svätých z neba, aby som pochopil, čo je milé pred tvojimi očami a čo je správne podľa tvojich prikázaní.

Po skončení modlitby panovník vstal a všetci prítomní v katedrále si hneď kľakli. Metropolita Pallady na kolenách prečítal v mene ľudu modlitbu za kráľa:<…>Ukážte mu víťazného voči nepriateľom, hrozného voči darebákom, milosrdného a dôveryhodného voči dobrým, zahrejte jeho srdce na pohŕdanie chudobnými, na prijatie cudzieho, na príhovor napadnutých. Riadiac vládu, ktorá je mu podriadená, na ceste pravdy a spravodlivosti a odrážajúc od uprednostňovania a úplatkárstva a všetku moc svojho ľudu odovzdanú Ti v nepokryteckej vernosti, vytváraj ju o deťoch toho radujúceho sa... zastavte sa pri takýchto slovách, vediac, čo nasledovalo po 21 rokoch, si trpko pomyslíte: presne opak sa stal pravdou a nemôžete sa zdržať zvolania: Pán nepodporil?

Po modlitbe sa metropolita Pallady z kazateľnice prihovoril panovníkovi dlhým pozdravom, ktorý končil slovami: „Ty, Bohom korunovaný pravoslávny cár, dôveruj Pánovi, nech je tvoje srdce upevnené v Ňom: vierou a zbožnosťou , králi sú silní a kráľovstvá neotrasiteľné!“. Upozorňuje sa na vážnosť a absenciu akejkoľvek výrečnosti tak v textoch korunovačných modlitieb, ako aj v textoch prejavov adresovaných Pomazaným v mene Cirkvi.

Po korunovačnom obrade sa začala Božská liturgia. Na jej konci, pred prijatím svätých Kristových tajomstiev, sa uskutočnilo krstenie cára a cáry. Podľa BA Uspenského opakovanie posvätného konania, ktoré by sa v zásade nemalo opakovať, dalo osobe (v tomto prípade kráľovi) osobitné postavenie, zvláštnu charizmu: kráľ sa stal súčasťou inej, vyššej sféry bytia. , a jeho zákonné právomoci sa zmenili na charizmatické právomoci (cit. V. Semenko. Charizma moci).

Podľa veľkňaza Maxima Kozlova (pozri článok „Jeho úprimné sebaobetovanie bolo spáchané v záujme zachovania princípu autokracie“) „zmyslom tohto posvätného obradu bolo, že cára požehnal Boh nielen ako hlavu štátna či civilná správa, ale predovšetkým ako nositeľ teokratickej služby, cirkevnej služby, ako Boží námestník na zemi. Okrem toho bol za to zodpovedný kráľ duchovný stav všetkých svojich poddaných, lebo ako najvyšší patrón pravoslávnej cirkvi bol aj strážcom duchovných tradícií iných náboženských spoločenstiev. V tom istom článku arcikňaz Maxim Kozlov pripomína aj učenie moskovského svätého Filareta o kráľovskej moci a vernom naladení pravoslávnych poddaných k nej, pripomína slová svätca: „Ľudia, ktorí cára ctia, poteš Boha týmto , lebo cár je dispenzácia Boha.“ Protojerej Maxim Kozlov píše: „Cár je podľa učenia svätého Filareta nositeľom Božej moci, moci, ktorá existujúca na zemi je odrazom Nebeskej Zvrchovanej Božej moci. Pozemské kráľovstvo je obrazom a prahom Kráľovstva nebeského, a preto z tohto učenia prirodzene vyplýva, že len tá pozemská spoločnosť je požehnaná a obsahuje semeno Božej milosti, zduchovňujúce a posväcujúce túto spoločnosť, ktorej hlavou je najvyšší nositeľ moci a pomazaný – cár.

Po skončení bohoslužby v Uspenskej katedrále sa začal korunovačný sprievod: Panovník a cisárovná navštívili svätyne archanjelskej katedrály a katedrály Zvestovania. Nakoniec najvyššie osoby vystúpili na Červenú verandu a trikrát sa poklonili ľuďom: pred nimi, vpravo a vľavo.

Na Mikuláša II. sa teraz zvyčajne pozerá ako na „dobrého muža“ s dodatkom „ale“. Nasledujúce „ale“ môže alebo nemusí obsahovať obvinenie zo všetkých našich problémov dvadsiateho storočia, v každom prípade však znamená nasledovné: „ dobrý človek ale insolventný suverén. Jeho úspechy, ktoré uznávajú aj neprajníci, sú zamlčané a vôbec neuvažujú o jeho zodpovednosti, berú ju ako samozrejmosť. Zároveň z hľadiska zodpovednosti možno za vzor panovníka považovať cára Mikuláša II. Je známe, že neurobil žiadne rozhodnutie bez toho, aby to predložil Bohu, nikdy nešiel proti svojmu svedomiu. Ani jedno slovo korunovačných modlitieb teda nevyslovil nadarmo a neprešlo mu ušami. Áno, neskôr bol nútený odvolať, ale to neznamenalo povestnú „slabosť“, ktorú mu pripisovali jeho súčasníci a dodnes si ju bezhlavo privlastňujú.

Nešlo o „slabosť“, že znamenie mu dali už pri korunovácii. Aké znamenie? Hegumen Seraphim (Kuznetsov) o tejto málo známej epizóde píše vo svojej knihe Ortodoxný cár-mučeník (M. 1997): (Sovereign) na chvíľu zakopol a stratil vedomie. Opát Seraphim pripisuje takejto udalosti, ktorá zostala takmer bez povšimnutia, symbolický význam: „Čo sa stalo, keď bol panovník vyčerpaný počas korunovácie? Krvavá katastrofa, ľudia sa navzájom drvili a škrtili. Nestalo sa to isté, ako kráľ omdlel pod ťarchou kríža, ktorý od neho násilne sňala časť ľudu? Opát Seraphim tu hovoril o strate sebauvedomenia, ktorá nás stála milióny životov.

Vráťme sa k udalostiam na ihrisku Khodynka 18. mája 1896. Od skorého rána a dokonca aj od noci sa tu zišlo obrovské množstvo ľudí: viac ako pol milióna ľudí. Čakali na rozdávanie kráľovského daru, ktorý pozostával z tejto sady: pamätný hrnček (lakovaný hliník) s monogramami ich veličenstva, pol kila klobásy, ovocná návnada, perník Vjazma s erbom. a vrecko sladkostí a orieškov. Až do šiestej rána bolo všetko úplne pokojné. Okolo šiestej sa zrazu rozniesla fáma: darčekov nebude pre všetkých dosť, barmani si vraj robia zásoby... Potom podľa očitého svedka „dav zrazu vyskočil ako jedna osoba a rútil sa vpred s taká rýchlosť, akoby sa za ňou hnal oheň... vpredu boli ušliapaní tí, ktorí padli, pretože stratili schopnosť cítiť, že kráčajú po ešte živých telách, ako po kameňoch alebo polenách. Zrážka trvala len 10-15 minút. Kým sa dav spamätal, bolo už neskoro.“

Korunovácia Alexandra III. sa konala trinásť rokov pred korunováciou jeho syna a teraz na ihrisku Chodynka sa na slávnosť pripravovali rovnako ako vtedy, taký nápor ľudí nečakali. Organizácia takého masívneho podujatia však, samozrejme, veľa nesplnila. Ale keď si človek prečíta práve uvedený popis, nadobudne dojem, že takéto šialenstvo nemohli zachrániť žiadne opatrenia. Moskovskí sprievodcovia o tom neuvažujú, dokonca ani nevedia, že formálne moskovský generálny guvernér veľkovojvoda Sergej Alexandrovič vôbec neodpovedal za zorganizovanie dovolenky na ihrisku Chodynka (hoci ako majiteľ Moskvy sa o to musel postarať) a s rovnakým pátosom ako pred stopäťdesiatimi rokmi ho obviňujú a obviňujú... V r. kniha AN Bokhanov „Nicholas II“ podrobne rozpráva o intrigách tkajúcich sa v dome Romanovcov okolo mena veľkovojvodu, ktorý mal medzi „svojimi“ veľa nepriateľov – nastolili naznačený pátos. V „kánonickom“ zozname obvinení Mikuláša II., tragédia na poli Chodynka zaberá jednoznačné, ak nie príliš významné miesto. Obviňovali a obviňujú cára – z bezcitnosti: neodmietol, vraj, ísť na ples s francúzskym vyslancom a pod. Odvolávajme sa tu aj na A.N. Bokhanov, ktorý jasne vysvetľuje nemožnosť panovníka odmietnuť pozvanie francúzskej strany. Úradník je rukojemníkom etikety a protokolu, to človek nepochopí, len ak si chce o tomto úradníkovi zle myslieť. Je známe, že po 18. máji sa slávnostné akcie obmedzili. K bezcitnosti cára len poznamenáme: toto ohováranie zostáva prekvapivo húževnaté, opakuje ho napríklad I. Zimin v nedávno vydanej knihe „ Každodenný život cisárskeho dvora“ (Petrohrad, 2010), a ak si to chce autor myslieť, nedá sa s tým nič robiť. Cár nariadil, aby sa každej rodine zosnulého alebo zraneného na poli Khodynka dostalo 1 000 rubľov (v tom čase veľmi významná suma). Spolu s cisárovnou navštívil zranených počas tragédie v moskovských nemocniciach. Navštívila ich aj vdova cisárovná Mária Feodorovna. A.N. Bokhanov cituje jej list svojmu synovi Georgymu, napísaný v tých dňoch: „Veľmi ma rozrušilo, keď som videl všetkých týchto nešťastných zranených, napoly zdrvených, v nemocnici a takmer každý z nich stratil niekoho blízkeho. Bolo to srdcervúce. No zároveň boli vo svojej jednoduchosti také výrazné a vznešené, že sa z nich jednoducho chcelo pred nimi pokľaknúť. Boli tak dojemní bez toho, aby obviňovali kohokoľvek okrem seba. Povedali, že si za to môžu sami a veľmi ich mrzí, že rozhnevali kráľa! Boli vznešení ako vždy a človek mohol byť hrdý na vedomie, že patríte k tak veľkým a krásnym ľuďom. Ostatné triedy si z nich mali brať príklad a nie sa navzájom požierať a hlavne svojou krutosťou nabudiť mysle do stavu, aký som za 30 rokov môjho pobytu v Rusku ešte nevidel. Pozoruhodný dôkaz. Bohužiaľ, „vzrušenie myslí“ sa bude len zvyšovať, a to všetko jedným smerom: vyčerpanie tradičnej ruskej lásky k cárovi a získanie „práva na hanbu“, slovami Dostojevského.

Ale už sme mali pomazaného a zároveň takého pomazaného, ​​ktorý „vytrvá až do konca“ a stane sa svätým orodovníkom za svoj tvrdohlavý ľud pred Bohom. Jeho spojenie s nami bolo dokonané – „svadobné putá“.

..“ Svätý diakon Filip Eliseevič Gorbenko z Luganska (1858-1956) bolo proroctvo o rozpade únie a kolonizácii Ukrajiny. Šatku roztrhol na 3 časti so slovami: "Dievčatá, Sovietsky zväz nebude." Všetci boli prekvapení: "Takto to nemôže byť, ako to?!" A hovorí: „Áno, takto: časť 1 - pobaltské štáty, časť 2 - Rusko, najprv to bude pre ňu ťažké a potom je to dobré, časť 3 - Ukrajina. Moja úbohá Ukrajina, cudzinci ju zotročia a ovládnu všetky továrne.“ To sa očividne tiež splnilo!

A teraz o budúcnosti týkajúcej sa nás súvisí s nezvyčajným zjavením sa Matky Božej staršiemu. V júni (13., 14. a 15. – podľa príkazu otca Filipa) sa slávi zjavenie sa Matky Božej v meste Lugansk, ktorá sa mu trikrát po sebe zjavila a označila kríž nad mestom. s jej sprievodom. Navyše sa objavila zakaždým v rôznom veku (40, 60 a 18 rokov). V tejto súvislosti sa objavila ikona Luhanska, ktorá je teraz skrytá. Kedy sa táto ikona ukáže svetu, nie je známe. Musí sa stať niečo špeciálne, ale čo presne, zatiaľ nikto nevie. Všetci naďalej čakajú, kým Philip dá nejaké znamenie. Pre nás je však dôležité proroctvo, ktoré je spojené s týmto zázračným javom – zjavením sa Kráľa, Božieho pomazaného.
Matka Božia predpovedala: „O tomto meste poviem, že do konca sveta sa bude volať Cargrad-Svyatograd Lugansk, je rozhodnuté byť mestom Mojej slávy, nebeským Cargradom. A veľa ľudí sem príde zo všetkých kútov Zeme bez toho, aby vedeli prečo. Moja pomoc a požehnanie bude potom s nimi v deň súdu.“ To znamená, že Luhansk je mestom cára, nie hlavným mestom, ale možno sa v tomto meste objaví cár!

Spomeniem si na ďalšieho nášho súčasníka, teraz žijúceho Schema-arcibiskupa Alipyho (Pogrebnyak), biskupa z Krasno-Limanského (časť Doneckej oblasti, ktorá je dnes pod kontrolou Ukrajiny). Vladyka je známy tým, že v roku 1992 bol jedným z dvoch biskupov Ukrajiny, ktorí nepodpísali dohodu o autonómii UOC-MP. Potom upadol do hanby a takmer 20 rokov bol na kľude. Počas krvavého nepriateľstva konfrontácie medzi Ukrajinou a Novorossijskom bol umiestnený do katedrály ako úradujúci biskup v meste Krasnyj Liman, kde predtým vytvoril mocnú mníšsku komunitu. Náhoda? Je to náhoda? Bol postavený gigantický chrám, zjavne zbytočný pre malé mesto, kde je už niekoľko chrámov a na území kláštora už boli 2 chrámy. Na moju otázku (to bolo približne v roku 2008, chrám sa práve staval a Vladyka ešte odpočíval), prečo taký veľký chrám, odpovedal rozhodne, otvorene a bez pochybností: „Aby sa všetci hostia zmestili, keď cár. prichádza sem po jeho pomazanie."

Ešte v časoch vladykovej mladosti, keď bol novicom v Lavri Najsvätejšej Trojice, zažil zázračné stretnutie so svätým bláznom, ktorý mu dal proroctvá súvisiace s jeho životom: Únia sa rozpadne, on bude pri zrode oživenie Dormition Svyatogorsk Lavra. Dve proroctvá sa už naplnili, tretie zostalo! Pre jeho silné postavenie vo viere mu Boh dá veľký dar – pomazať Kráľa pre Kráľovstvo!

Čas je blízko, ako viete, v lete tohto roku sa v meste Krasny Liman objavili dvaja anjeli. Video natočili ukrajinskí vojaci ATO a je voľne dostupné na internete. Je to náhodou? Čo je to predzvesť?"

Hádky s Feognostom Pushkovom o pomazaní do kráľovstva

A aké sú objektívne kritériá na to, že to bol sám Boh, kto odovzdal moc súdruhovi X?! Navyše, ako som pochopil, hovoríte o autorite absolútneho panovníka - však?
Z pohľadu demokrata je tu všetko jasné: dávali papieriky na hlasovanie podľa zoznamov, dávali krížiky, počítali atď. A to všetko sa dá nakrútiť napríklad na film. A v tvojom prípade?

Odpoveď pre Feognost Pushkov abbatus_mozdok (http://abbatus-mozdok.livejournal.com/1184391.html)

apoštolská postupnosť vysviacok, ktoré sprostredkúvajú posvätné sily, dary, moc a autoritu spojenú s privilégiami.

Komentár: To znamená, že Theognost Pushkov povedal: ktorého sme my, kňazi a biskupi, ktorí máme zákonnú moc vykonávať sviatosti, pomazali do kráľovstva - to je Boží vyvolený. (Aj keď sa kňazi rozhodnú priviesť k moci novú dynastiu, ktorá prišla odnikiaľ, pričom tá stará stále existuje s legitímnymi mužskými dedičmi???)

Komentár a nová otázka:

Trochu si zle pochopil moju otázku. Redukoval si moju otázku na otázku Božieho udelenia milosti tomu, kto je pomazaný do kráľovstva – teda na skutočnosť pomazania do kráľovstva. To sa samozrejme očakáva, ale nemyslel som si, že by ste sa pustili do takých lacných vecí.
Pomazanie do kráľovstva je pre mňa len obyčajné požehnanie (aj keď so zložitým „protokolom“), na ktoré, ako iste viete, vôbec netreba niekoho niečím pomazávať. Je to ako požehnanie pre obchodníka na obchod, počas ktorého požiadal kňaza, aby ho tiež pomazal lampovým olejom z ikony. Toto pomazanie síce nie je potrebné – ale či je naozaj ťažké splniť túto požiadavku – „podľa kupcovej viery nech sa mu stane“ ... A natrieť kráľa myrhou je rovnako hlúpe, ako natrieť myrhou tohto obchodníka? namiesto lampového oleja. Nepopieram, že toto požehnanie („pomazanie do kráľovstva“) je skutočné – teda že milosť sa udeľuje, keď sa vykonáva. Tu však začína to najzaujímavejšie. Ako viete, na takéto požehnania, podobne ako na sviatosti, treba prihliadať nielen zo strany skutočnosti, ale aj zo strany účinnosti: je milosť prijatá ako odsúdenie pre seba alebo pre spásu? Čo ak by Pán odmietol oficiálneho kandidáta na kráľov pre jeho hriechy alebo neschopnosť vládnuť a milosť, ktorú dostal pri „požehnaní kráľovstvu“, mu bude odsúdená?! A čo ak sa Boh zároveň rozhodol preniesť kráľovstvo na niekoho iného, ​​pre cirkev všeobecne neznámeho? A čo keby táto neznáma osoba dostala milosť vládnuť kráľovstvu nie v rámci jednoduchého požehnania („pomazania pre kráľovstvo“), v ktorom myrha zohráva úlohu toho istého lampového oleja, ale v priebehu sviatosti sv. krstenie vykonávané po krste, pri ktorom sa „naschvál“ používa (chrismation) myrha? Čo ak sa však Boh rozhodol úplne zrušiť monarchiu a zaviesť „vládu sudcov“ alebo republiku a už pripravil kandidáta na úlohu sudcu alebo prezidenta, ktorý by odmietol vládnucu dynastiu? Ako dokážete ľuďom, že niečo také sa nekoná pri „pomazaní do kráľovstva“ najbližšieho úradníka? To znamená, že možno Štefan I. Timofevič Razin alebo Emeljan I. Ioannovič Pugačev boli „skutoční“ králi Ruska, „pomazaní“ (t. j. obdarení právomocami naplnenými milosťou riadiť štát samotným Bohom) v detstve, dokonca aj vtedy, keď bolo krstenie. predvádzali na nich?! A už vôbec nie „oficiálny“ kráľ, podporovaný cirkvou?
Ako vidíme, len zázrak alebo znamenie tu môže slúžiť ako dôkaz pravdivosti Božieho vyvolenia toho či onoho za kráľa. A najlepšie pár zázrakov alebo znamení.
Môžete uviesť príklady takýchto zázrakov a znamení – najmä na príklade Byzancie, keď na trón nastúpili vrahovia bývalých cisárov, ktorí porušili prísahu vernosti?! Alebo v Rusku – na príklade nástupu na trón skutočného vraha Pavla I.? Alebo vrahovia mladého syna falošného Dmitrija a Mariny Mniszek, dedičného ruského cára?

• 19. júla 2016 03:53

Originál prevzatý z Danuvius O pôvode pomazania do kráľovstva: má Kuraev pravdu? (Otázka pre liturgikov)

citát:
+ Existuje taká tradícia pomazania kráľov do kráľovstva, krstenia. Zrodilo sa to zo skutočnosti, že byzantský cisár Ján Tzimisces sa mimoriadne podlým spôsobom stal kráľom a osobne sa zúčastnil na vražde svojho predchodcu, úplne legitímneho panovníka. A keďže sa to stalo celkom verejne, počas vianočnej bohoslužby, ak sa nemýlim, a v chráme, tu sa nedá povedať, že by niekde potajomky vylial jed alebo že šíp pri poľovačke letel zlým smerom, pred celé mesto. A tak nastal problém, čo ďalej. A potom patriarcha je zrejme patriarcha, ktorý o niečo neskôr pokrstil ruskú princeznú Oľgu, len navrhol: pomažme ho svätým olejom na znak odpustenia jeho hriechov. A toto sa stalo precedensom. Ukazuje sa, že bolo rozhodnuté pomazať byzantských kráľov krizmou, aby zanechali hriechy, ktoré spáchali pri výstupe na tento vrchol moci + (odtiaľ).
Otázka v žiadnom prípade nie je nečinná. Pamätám si na moje diskusie s jedným z najvzdelanejších kňazov Ruskej pravoslávnej cirkvi o pomazaní do kráľovstva. Poskytuje to odpustenie všetkých hriechov, ako nový krst, a znamená to „večné“ pomazanie, ktoré neodstraňuje odňatie moci (ako je kňazstvo) alebo dokonca jej zrieknutie sa (čo je úplne pochybné)?

• 19. júla 2016 03:39

Originál prevzatý z diak_kuraev v byzantských Vianociach

Cisár Theodore Laskaris zomrel pred niekoľkými rokmi.
Dedič mal 7 rokov. Regent - Michael Paleolog - zložil prísahu zachovať dynastiu Laskaris. V prítomnosti patriarchu Arsenija si Michael Paleolog a chlapec John navzájom prisahali vernosť. Zároveň bola ľudu zverená povinnosť povstať v zbrani proti ktorémukoľvek zo spoluvládcov, ktorí sa pokúsili toho druhého zosadiť.

No plány zakladateľa poslednej byzantskej dynastie boli celkom iné.

Mladý cisár Ján mal teda 25. decembra 1262 11 rokov.
Palaiologovi sluhovia s rozžeraveným prútom vošli do chlapcovej spálne a vypálili mu oči. Zvyšok dní strávil vo väzení.

Ale najprekvapivejšie je, že tento zločin vyvolal morálny protest ... v srdci patriarchu.

Viac ako raz som povedal, že patriarchovia a metropoliti sa v etických otázkach nestretli s kráľmi a kniežatami. Kanibalizmus nie je dôvodom na exkomunikáciu z kresťanskej cirkvi. Takýmito dôvodmi mohli byť len otázky viery alebo kráľovského lôžka. Dokonca aj Ivan Hrozný nebol exkomunikovaný pre oprichninu, ale pre svoje štvrté manželstvo.

Jedinou výnimkou, ktorú poznám, je konflikt medzi patriarchom Arsenyom a cárom Michailom.

Referendár patriarchu odišiel do paláca a oznámil cisárovi jeho exkomunikáciu z cirkvi.

Patriarcha neveril na lacné dramatizácie výčitiek zo strany cára.

Nakoniec kráľ zvolal koncil. Medzi obvineniami je umožnenie moslimom umyť sa v kostolnom kúpeli, kde boli mozaiky s krížom a vyobrazeniami svätých.

Z dvoch patriarchov, ktorí boli na koncile, jeden (z Antiochie) podporil verdikt, ale druhý (Alexandrijčan) obhajoval Arséna. Bol to však jediný hlas. Zároveň bol aj exkomunikovaný z cirkvi.

Keď bol patriarcha Arsenij informovaný o svojom zosadení, pripravil si mníšske rúcho, knihu a tri mince – ktoré si ešte pred patriarchátom zarobil prepísaním žaltára.
S týmito vecami odišiel do exilu.

Rozkol spôsobený týmto súdnym procesom však žil ďalšie polstoročie.
pozri Trojicu. Arzén a arzenitany.

Je prekvapujúce, že tento jedinečný a vznešený príklad správania patriarchu sa v našich seminároch nevyučuje. Cirkevná homiletika je takmer zabudnutá.

Pokiaľ ide o cisára Michaela, stojí za zmienku jeho vojensko-politické spojenectvo so Zlatou hordou, uzavreté proti pravoslávnym Bulharom. Toto stojí za to pamätať pri analýze postavenia vtedajšej neautokefálnej ruskej cirkvi lojálnej Horde: koniec koncov, jej patriarcha bol z Konštantínopolu.

"Vtedy bolo zvykom, že sa pri Slonej bráne zhromaždili svätí duchovní, aby vzdávali ranné chvály nášmu Pánu Bohu. Práve s nimi sa pomiešali sprisahanci, ktorí držali pod pažami dýky, ktoré sa im podarilo ukryť v tme pod kňazským kostolom." rúcha.
Pokojne prešli popri priestranstve a schovali sa na jedno tmavé miesto a čakali na signál. Hymna skončila, cár stál blízko spevákov, lebo on sám často začínal svoje obľúbené „Odvrhnutý vášňou Všemohúceho“ (bol prirodzene sladký a zručný v prednášaní žalmov všetkých svojich súčasníkov). sprisahanci sa prihnali k sebe, ale prvýkrát urobili chybu, keď zaútočili na hlavu duchovenstva, oklamaného buď telesnou podobnosťou, alebo podobnými pokrývkami hlavy.
Cisár Lev Piaty (Armén), ktorý sa skrýval v oltári, nemohol ujsť, no napriek tomu sa snažil klásť odpor. Chytil reťaz z kadidelnice (iní hovoria - Boží kríž) a rozhodol sa brániť pred útočníkmi. Bolo ich však veľa, hromadne sa naňho vrhli a zranili ho, lebo kráľ sa bránil a ich údery odrážal materiálom kríža.
Ale ako zver postupne slabol pod údermi dopadajúcimi odvšadiaľ, zúfal si, a keď videl, ako sa k nemu oháňa muž obrovského, gigantického vzrastu, bez okolkov požiadal o milosť a prosil, čaroval s milosrdenstvom, ktoré žije v chrám. Tento muž povedal: „Teraz je čas nie na kúzla, ale na vraždy,“ a prisahajúc na Božie milosrdenstvo udrel kráľa po paži takou silou a silou, že nielen ruka sama vyskočila z kľúčnej kosti, ale aj odseknutý vrchol kríža odletel ďaleko. Niekto mu odrezal hlavu a telo nechalo kotúľať sa ako dlažobná kocka."
Theophanov nástupca. 1.25

Štyria synovia Lea boli vykastrovaní (jeden z nich na to zomrel).

Mimochodom, pár dní predtým bol zatknutý vodca sprisahancov a budúci cisár Michail Travl. Ale manželka cisára Lea presvedčila svojho manžela, aby nespálil zločinca (v peci kráľovského kúpeľa), aby nepokazil Vianoce ...

A čo patriarcha? Patriarcha Theodotus I. z Milissin-Cassitera bol „muž, hlúpejší ako ryba a škodlivejší ako ropucha“ (Georgy Amartol).

***
St slovami Patr. Balsamon:

„Patriarcha Polyeuctus najprv vylúčil z cirkvi cisára Jána Cimiscesa ako vraha cisára, pána Nicephora Phocasa, a napokon to prijal. Spolu so synodou totiž povedal, že ako pomazanie svätého krstu to zmaže hriechy spáchané predtým, bez ohľadu na to, čo a koľko ich bolo, takže, samozrejme, a pomazanie do kráľovstva vymazalo vraždu, ktorú predtým spáchal jeho Tzimiskes.
Takže pomazaním biskupstva sú zmazané hriechy spáchané pred ním a biskupi nepodliehajú trestu za duchovnú špinu spáchanú pred biskupstvom. Ide o biskupov.
A vysviacka kňazov a iných zasvätených osôb stiera ľahké hriechy, ako je vkrádanie sa do hriechu a klamstvo a iné podobné, ktoré nepodliehajú výbuchom; ale nezmazáva smilstvo. Prečo nemôžu kňazi odpúšťať hriechy?"
http://diak-kuraev.livejournal.com/396493.html?thread=94490061

V skutočnosti bolo „pomazanie do kráľovstva“ znovu vytvorené v Byzancii pre úspešných vrahov.

***
Byzantské dvorské zvyky pozri
http://diak-kuraev.livejournal.com/461796.html

To všetko bledne v porovnaní s tým, ako v roku 474 regent Zeno otrávil svojho syna desaťročného cisára Leva II.

• 19. júla 2016 03:38

Originál prevzatý z diak_kuraev v Takých podivných svätých

Vyšiel 30. zväzok Ortodoxnej encyklopédie.
Obsahuje obrovský a zaujímavý článok Kanonizácia.

Niektoré z jeho fragmentov s mojimi rozšíreniami:

1. „V cirkvách gréckej tradície môže výraz „etnomučeník“ – mučeník národa (Kosmas Aetolský, patriarcha Gregor V., Chryzostomos zo Smyrny) slúžiť ako určitá analógia pojmu „nosič vášní“. Niektorí považujú posledného byzantského cisára Konštantína XI Palaiologosa za etnomučeníka. Hoci ide o kontroverznú osobnosť (obviňujú ho zo sympatií k únii a prijímania uniatských bohoslužieb vo sv. Žofii), medzi ľuďmi sa ozývajú hlasy volajúce po jeho kanonizácii; jeho pomník stojí pred katedrálou v Aténach. 12. novembra 1992 arcibiskup. Aténski Serafíni požehnali používanie služby mnícha Ipomona, ktorá zahŕňa 2 tropária a 2 stichery imp. Konštantín XI "(Pravoslávna encyklopédia. Vol. 30. Článok "Kanonizácia", s. 356)
Elena Dragash, matka posledných paleológov, Srbka, jediná Slovanka, ktorá sa stala cisárovnou Konštantínopolu. Po smrti manžela sa stala mníchom s menom Ipomoni, jej spomienkou je 29. máj, deň pádu Konštantínopolu. Bola poslednou cisárovnou, pretože prežila svoje nevesty cisárovné.

Avšak imp. Konštantín s úniou nielen sympatizoval, ale bol jej hýbateľom. V deň pádu Kpl prijal sväté prijímanie u sv. Sophia z rúk uniatského kňaza (prísne pravoslávni tam už dlho neslúžia) (pozri Gibbon, Úpadok a pád Rímskej ríše, zv. 7, s. 366).
Mnoho ľudí sa zišlo na modlitbu v Hagia Sofia. V jednom chráme sa modlili duchovní, do poslednej chvíle rozdelení náboženským bojom. „Toto bol moment, kedy došlo k skutočnému zjednoteniu východu a západu kresťanské cirkvi“ (Runciman S. Pád Konštantínopolu v roku 1453. M., 1983. C. 119).
Ján Eugenikus (brat sv. Marka Efezského), ktorý ho mal možnosť v roku 1449 pozorovať v Mistre, hneď po nástupe Konštantína za cisára, sa zaňho počas bohoslužby odmietol modliť. Ján mu v liste kráľovi vyčíta – nie je jasné, akej si viery.
Ale jeho smrť bola naozaj krásna: neutiekol z obliehaného mesta, hoci ho o to prosili. 29. mája 1453 vtrhli sultánske vojská do mesta; posledné slová cisára, ktoré sa zachovali v histórii, boli: „Mesto padlo, ale ja som stále nažive“, po ktorých Konštantín, ktorý odtrhol znaky cisárskej dôstojnosti, sa vrhol do boja ako jednoduchý bojovník a bol zabitý.
A napriek odborovej politike „v mysliach Grékov bol a zostáva Konštantín Palaiologos zosobnením udatnosti, viery a vernosti. V Životoch svätých, ktoré vydali „starí kalendáristi“, teda podľa definície najextrémnejší antikatolíci, je obraz Konštantína, hoci bez svätožiary. V ruke drží zvitok: Tok je mŕtvy, viera je zachovaná. A Spasiteľ na ňom spúšťa korunu a zvitok so slovami: V opačnom prípade je pre vás uložená koruna spravodlivosti. A v roku 1992 Svätá synoda gréckej cirkvi požehnala bohoslužbu sv. Ipomoni, „ako sa v žiadnom prípade neodchyľuje od dogiem a tradícií našej Svätá cirkev"Služba zahŕňa tropár a ďalšie hymny na Konštantína Palaiologa, slávneho kráľa mučeníka. Tropár 8, tón 5: Prijal si čestný čin od Stvoriteľa, udatného mučeníka, svetla Palaiologa, Konštantína, Byzancie až po krajného kráľa , ten istý, teraz prebývajúci v Pánovi, modli sa Daj mu pokoj všetkým a podmaň si nepriateľov pod nosom pravoslávnych ľudí “(Asmus V., arch. 550 rokov pádu Konštantínopolu // Časopis Moskovského patriarchátu. 2003, č. 6. S. 46–57 http://www.srcc.msu. ru/bib_roc/jmp/03/06-03/10.htm)
Spoločenstvo pravoslávnych liturgistov verí, že 29. máj (11. jún) je spomienkou na mučeníka. Konštantín XI. (paleológ), grécky kráľ (†1453), http://ustavschik.livejournal.com/85233.html#comments

***
2. „Patriarcha Fotios z Kpl bol oslávený ako svätý až v roku 1847, v období ostrého odporu proti katolíckemu prozelytizmu na území Osmanskej ríše. Táto kanonizácia nebola prijatá v synodálnej ruskej cirkvi. Pri príležitosti 1000. výročia úmrtia patriarchu Fotia 6. februára 1891 sa zaňho v Slovanskom dobročinnom spolku konala spomienka“ (PE s. 271).
Neochota ruskej synody prijať kanonizáciu vyvolala rozhorčenie štátnika a publicistu Tertija Filippova „Grazhdanina“. 1891, 7. februára, číslo 38 (anonym).
Filippovova reakcia podnietila Ivana Troitského, byzantského cirkevného historika blízkeho Pobedonostsevovi, aby obhajoval pozíciu „uhýbania našej cirkvi pred uctením si pamiatky sv. Fotia cirkevným spôsobom“ (Troitského sprievodný list k jeho článku v Moskovských Vedomostiach, 1891, č. 59; op.: LA Gerd, IE Troitsky: cez stránky vedeckého archívu // ​​„Svet ruských byzantských štúdií: Materiály archívov Petrohradu“ / upravil IP Medvedev, Petrohrad , 2004, s. 39).
V anonymne publikovanom článku pod nadpisom „Niečo o článku „Občan“ (č. 38), pri príležitosti uctenia si pamiatky patriarchu Fotia v Slovanskom dobročinnom spolku 6. februára 1891, Troickij rozhorčene cituje slová svojho oponenta, že v otázke uctenia Fotia Ruská cirkev netvorila „jedno telo a jedného ducha s Konštantínopolskou cirkvou“, obvinil autora z „úplne pápežských názorov na konštantínopolskú cirkev a na postoj ostatných voči nej Pravoslávne kostoly»; Troitsky ďalej uviedol: „Zjavne mu nenapadá, že týmto znevažovaním ruskej cirkvi pred Konštantínopolom spolu s ňou znevažuje Ruské impérium. Nech je mu známe, že medzinárodné postavenie tej či onej súkromnej cirkvi je určené medzinárodným postavením štátu, v ktorom sa nachádza, a nie naopak.<…>V dejinách pravoslávneho východu pevne stojí téza o úplnej solidarite záujmov cirkvi a štátu v oblasti medzinárodných vzťahov. Dobrým príkladom toho je história zápasu medzi patriarchom Fotiom a pápežom Mikulášom I. Pápež v tomto zápase podporoval princíp opozície medzi záujmami cirkvi a štátu a na tomto princípe chcel založiť koalíciu východnej a západnej cirkvi proti Byzantskej ríši a Fotios podporil zásadu solidarity medzi záujmami Byzantskej cirkvi a ríše a založil na nej koalíciu proti pápežskému Rímu. V tom spočíva veľkosť jeho služby Byzantskej ríši a Cirkvi.“ Moskovské správy. 1891, č.59 (28.2.), s.2.
V marci toho istého roku Troitsky s uspokojením poznamenal: „Teraz je konečne jasné, že meno Fotia nie je zahrnuté v kalendári novej gréckej cirkvi“ 1891, č. 77 (19. 3.), s. 3). Meno patriarchu Fotia je od roku 1971 neustále prítomné v kalendári oficiálnych kalendárov vydávaných Moskovským patriarchátom; predtým bola zahrnutá do synodálneho kalendára na rok 1916.

***
3. „Boli uctievaní ako svätí (a v niektorých prípadoch sa naďalej pripomínajú) ... Cisár Nicefor II Phocas (+969, byzantská spomienka 11. decembra, 30. januára; miestne uctievaný svätec Veľkej lávry na Athose; žiadna pamäť v synaxároch, je tam služba)“ (PE zv. 30, s. 277) – pravdepodobne preto, že ho brutálne zavraždil uzurpátor: ()