Închinarea este slujire pentru Dumnezeul evreu (Savaoth, Iehova, Yahweh) constând din rugăciuni și ritualuri. Ea reflectă conținutul interior al religiei.

În Biserica Ortodoxă Rusă, închinarea zilnică este formată din următoarele părți: Miezul nopții, Utrenia, citirea orelor, Liturghia (slujba), Vecernia și Complete.

Doar 15% din slujbele Bisericii Ortodoxe Ruse sunt compuse din texte din Noul Testament, i.e. direct creștin; restul de 85% sunt texte din Vechiul Testament, adică. pur evreiesc, aceleași care se citesc în sinagogi.
Astfel, slujba zilnică obișnuită în Biserica Ortodoxă Rusă este 85% sinagogă!

Serviciu divin

1. Polunoshnitsa constă în 70% texte din Vechiul Testament și 30% dintr-o compilație a Vechiului și Noului Testament. Citirea Psalmilor lui David nr. 50 „Binecuvântează Sionul după bunul tău plac; zidește zidurile Ierusalimului... apoi vor așeza tauri pe altarul tău”, psalmii nr. 120, „Cel ce păzește pe Israel nici nu doarme, nici nu doarme”, și nr. 133, „Domnul (adică, Domnul) va binecuvânta tu din Sion”.

2. Utrenie - 69% din textele Vechiului Testament, restul - compilații de texte din Vechiul și Noul Testament. Au citit poezii în onoarea zeului israelian bazate pe texte din Vechiul Testament. Ei se bucură de ieșirea biruitoare a evreilor din Egipt; glorificați profețiile profetului evreu Habacuc și profetului evreu Isaia... Și alte glorificari ale Dumnezeului evreu și ale poporului evreu.

3. Ore - 75% texte din Vechiul Testament, restul - compilații.

4. Liturghie (slujba) - chiar fără a ține cont de rugăciunile și psalmii de la proskomedia, și fără a ține cont de rugăciunile interne din Vechiul Testament ale preotului în timpul liturghiei și la această slujbă, 35% este ocupată de textele Vechiului Testament, restul este o compilație din Vechiul și Noul Testament.
Liturghia este cea mai importantă slujbă creștină la care este celebrată sacramentul Euharistiei. Chemarea Duhului Sfânt de a transforma pâinea și vinul în trupul și sângele lui Hristos este o procedură simplificată a jertfei umane sângeroase evreiești.

5. Vecernia – 75% din textele Vechiului Testament, restul sunt compilații.
La sfârșit, se cântă rugăciunea evanghelică a lui Simeon Dumnezeul Primitorul: „Acum lasă...”, care se încheie cu o doxologie adresată evreilor: „... și slava poporului tău, Israel”. Această rugăciune se cântă cu voce tare, în note înalte, astfel încât chiar și în Palestina se poate auzi cum rușii slăvesc poporul Israel.

6. Complet – 70% din textele Vechiului Testament, restul – compilații.
Printre altele, psalmii nr. 50 și nr. 101, și o rugăciune compusă regele evreilor Manase: „Domnului (Iehova) Atotputernicul, Dumnezeul tatălui nostru Avraam, Isaac și Iacov și sămânța lor dreaptă...” Se dovedește că numai Avraam, Isaac, Iacov și sămânța lor sunt drepți.

Nici o singură slujbă în Biserica Ortodoxă Rusă nu este completă fără a-i aminti pe Avraam, Ioan, Iacov (alias Israel), fără Moise, David, Solomon, fără toți profeții, regii, generalii, „oamenii drepți” și martirii evrei...

15 sărbători ale Domnului și ale Maicii Domnului ocupă 136 de zile pe an, iar în toate aceste zile în bisericile „ortodoxe” rusești se aud nume și termeni evreiești.
- 52 de duminici sunt dedicate lui Iisus Hristos, dar Avraam, Israel etc. răsună iar și iar în urechile și buzele poporului rus.
- 92 de zile din 365, Biserica Ortodoxă Rusă celebrează memoria evreilor, dintre care majoritatea nu au nicio legătură cu creștinismul și nici cu Ortodoxia Rusă. Aceștia sunt patriarhii evrei de la Adam până la Noe, de la Noe până la Iosua, David și Solomon, toți profeții lui Iuda, toți regii lui Iuda și Israel.

Rușii, din ignoranță, se consideră creștini evrei – unde este motivul tău? Pe cine laudati? În cine ai încredere? Vino în fire!

În „Biserica Ortodoxă Rusă” (ROC) iudeo-creștină, închinarea zilnică este formată din următoarele părți: Miezul nopții, Utrenia, citirea orelor, liturghia (slujba), Vecernia și Complete. Doar 15% din slujbele Bisericii Ortodoxe Ruse sunt compuse din texte din Noul Testament, i.e. direct creștin; odihnă 85% - textele Vechiului Testament, de ex. pur evreiesc, aceleași care se citesc în sinagogile evreiești. Astfel, Slujba zilnică obișnuită în Biserica Ortodoxă Rusă este 85% SINAHOGAL!

Serviciu divin

1. Polunoshnitsa 70% constă din texte din Vechiul Testament și 30% dintr-o compilație a Vechiului și Noului Testament.
Citirea Psalmilor lui David nr. 50 „Binecuvântează Sionul după bunul tău plac; zidește zidurile Ierusalimului... apoi vor pune tauri pe altarul tău,” Psalmii nr. 120 “ Cel ce păzește pe Israel nici nu doarme, nici nu doarme” și nr. 133 „Domnul să vă binecuvânteze (i.e. Iahve) din Sion”.

2. Utrenie- 69% din textele Vechiului Testament, restul sunt compilații de texte din Vechiul și Noul Testament.
Se citesc poezii în onoarea zeului israelian bazate pe texte din Vechiul Testament. Ei se bucură de ieșirea biruitoare a evreilor din Egipt; glorificați profețiile profetului evreu Habacuc și profetului evreu Isaia... Si altele glorificarea Dumnezeului evreu și a poporului evreu.

3. Ceas- 75% sunt texte din Vechiul Testament, restul sunt compilații.

4. Liturghie (liturghie)- chiar şi fără a ţine cont de rugăciunile şi psalmii de la proskomedia, şi fără a ţine cont de rugăciunile interne din Vechiul Testament ale preotului în timpul liturghiei şi la această slujbă, 35% este ocupată de textele Vechiului Testament, restul este o compilaţie din Vechiul şi Noul Testament.
Liturghia este cea mai importantă slujbă creștină în care sacramentul Euharistiei. Chemarea Duhului Sfânt de a transforma pâinea și vinul în trupul și sângele lui Hristos - procedura simplificată pentru sacrificiul uman sângeros al evreilor.

5. Vecernia- 75% din textele Vechiului Testament, restul sunt compilații.
La sfârșit, se cântă rugăciunea evanghelică a lui Simeon Dumnezeul Primitorul: „Acum lasă...”, care se încheie cu o doxologie adresată evreilor: „... și slava poporului tău, Israel”. Această rugăciune se cântă cu voce tare, în note înalte, pentru ca și în Palestina să poată fi auzită Rușii laudă poporul Israel.

6. Completează- 70% din textele Vechiului Testament, restul sunt compilații.
Printre altele, psalmii nr. 50 și nr. 101, și o rugăciune compusă de regele evreu Manase: „Domnului (Iahve) Atotputernic, Dumnezeu, tatăl nostru Avraam și Isaac și Iacov și sămânța lor dreaptă..." Se dovedește că numai Avraam, Isaac, Iacov și sămânța lor sunt drepți.

Nici o singură slujbă în Biserica Ortodoxă Rusă nu este completă fără a-i aminti pe Avraam, Ioan, Iacov (alias Israel), fără Moise, David, Solomon, fără toți profeții, regii, generalii, „oamenii drepți” și martirii evrei...

15 sărbători ale Domnului și ale Maicii Domnului ocupă 136 de zile pe an, iar în toate aceste zile în bisericile „ortodoxe” rusești se aud nume și termeni evreiești.
- 52 de zile de duminică sunt dedicate lui Yeshua ha-Mashiach - Iisus Hristos, dar Avraam, Israel etc. răsună iar și iar în urechile și buzele poporului rus.
- 92 de zile din 365, Biserica Ortodoxă Rusă celebrează memoria evreilor, dintre care majoritatea nu are nimic de-a face cu creștinismul și nici cu ortodoxia rusă. Aceștia sunt patriarhii evrei de la Adam până la Noe, de la Noe până la Iosua, David și Solomon, toți profeții lui Iuda, toți regii lui Iuda și Israel.

sfinții ruși

În „Ortodox” calendarul bisericii Sunt marcate și zile dedicate sfinților pur ruși. Cele mai proeminente dintre ele sunt tipărite cu caractere aldine (există 53). Dar sunt 41 de sfinți înșiși, pentru că... Unele dintre ele sunt comemorate de două ori pe an. În Menaion sunt slujbe pentru alți 50 de sfinți ruși, dar sunt deja puțin cunoscuți, sau chiar complet uitați.
Numărul total de servicii pentru sfinții ruși este de 60-70, iar pentru cei evrei - 179.

Sărbătorirea zilei unui sfânt rus începe cu Vecernia, iar imediat enoriașii ruși sunt loviți de parimia (lecturi ample din Vechiul Testament).

Foarte des există suprapuneri, de ex. Amintirea sfinților ruși cade în zilele sărbătorilor Domnului sau a Maicii Domnului, care, desigur, îi umbresc pe sfinții ruși. Sfinții ruși sunt umbriți de sărbătorile sfinților evrei și de alți sfinți (neruși și neevrei) - o întreagă internațională creștină:
- egiptenii
- greci
- Bizantini
- Caucazieni
- și chiar și un japonez, precum și persoane a căror naționalitate este greu de determinat.

Oamenii ruși sunt nevoiți să glorifice cine știe cine, care nu au făcut nimic pentru Rusia și, în general, nu se știe cum s-au arătat..

ÎN SUPLIMENTARE:

"Cui slujește creștinismul??" -

"Cine este Iisus Hristos?" -

Sărbătorile slavilor și creștinilor

De unde au venit? sărbători creștine- datele și „funcțiile” sfinților?
La urma urmei, aceste sărbători nu sunt în Sfintele Scripturi, mai mult, Biblia interzice închinarea sfinților. Potrivit religiei iudeo-creștine, se presupune că „Mijlocitorul dintre Dumnezeu și om este numai Yeshua ha-Mashiach - Isus Hristos, și numai rugăciunile în numele lui Hristos sunt auzite de Dumnezeu”. În același timp, Biblia îi numește pe toți credincioșii în Hristos sfinți și nu pe un grup separat de oameni.

Toate principalele sărbători iudeo-creștine din Rus' sunt o moștenire a vremurilor ascezei vrăjitorului vedic Serghie de Radonezh (adică sărbătorile au fost „sugerate” iudeo-creștinilor de către magi).

Subiectul pe care aș dori să abordez în acest articol, în ciuda mea istorie veche de secole, este foarte relevantă astăzi. Aceasta este tema cinstirii sfinților. Mulți oameni fără biserică le este adesea greu să înțeleagă de ce se roagă sfinților atunci când Hristos există. Voi încerca să arăt diferența dintre venerarea sfinților și slujirea lui Dumnezeu folosind un singur exemplu.

Odată a trebuit să vorbesc cu un tânăr care, venind la templu, a fost foarte revoltat de prezența unui număr mare de icoane în biserică. Era clar că tânărul era bine versat în cunoașterea Sfintei Scripturi, avea o înțelegere a unor dogme creștine, deși oarecum distorsionate, dar în același timp era un om absolut nebisericesc. De aici am tras concluzia că în faţa mea stătea un om căzut sub influenţa învăţăturilor vreunei secte pseudo-creştine. Mai mult, comportamentul tipului a fost oarecum agresiv față de tot ce este ortodox.

Unul a avut impresia că a fost trimis special la templu pentru un fel de provocare. Această opinie a fost întărită de vederea unui sfeșnic care îi reține în mod clar emoțiile, cu care tânărul încerca să „își curățeze creierul”. M-am grăbit să o ajut pe biserică.

După cum era de așteptat, toată atenția tânărului s-a mutat imediat asupra mea, pentru că. a sperat sincer să-și demonstreze cazul măcar unui creștin ortodox și, cu atât mai mult, unui preot. El și-a susținut argumentele cu cuvintele Sfintei Scripturi: „Se spune: „Domnului Dumnezeului tău să te închini și să-I slujești numai Lui” (Matei 4:10). Deci, de ce există un număr atât de mare de icoane ale sfinților în bisericile ortodoxe, când nu ar trebui să existe nimic în afară de imagini ale lui Hristos? Iar când intri în biserică, tot ce auzi este să te rogi Maicii Domnului, Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, Panteleimon Vindecătorul și altcuiva. Unde a plecat Dumnezeu? Sau L-ați înlocuit deja cu alți dumnezei?” Am simțit că conversația va fi dificilă și, aparent, lungă. Nu le voi re povesti tot, ci voi încerca să scot în evidență doar esența, pentru că... În vremurile noastre dificile, mulți oameni pun întrebări similare. Și, din păcate, acești căutători ai adevărului cad destul de des victimele sectanților cu pricepere și devin ei înșiși membri permanenți ai diferitelor tipuri de secte. Pentru început, l-am invitat pe tânăr să înțeleagă definițiile, urmând o logică simplă. Este simplu tehnica psihologica, pe care îl folosesc destul de des atunci când este necesar să transmit unei persoane niște adevăruri de netăgăduit. Deci, cine sunt sfinții și de ce ar trebui să ne rugăm lor? Sunt aceștia cu adevărat niște zei de ordin inferior? Până la urmă, Biserica cheamă să-i cinstească și să le facă rugăciuni. Să începem cu faptul că venerarea sfinților este o veche tradiție creștină care s-a păstrat încă din timpurile apostolice. Un martir care a suferit pentru Hristos imediat după moartea sa a devenit un obiect de venerare reverentă de către credincioși. La mormintele primilor sfinți creștini a fost săvârșită Sfânta Liturghie, iar acestora li s-au făcut rugăciuni. Este clar că sfântului i s-a dat o venerare specială, dar deloc ca zeu separat. Aceștia au fost oameni care și-au dat viața pentru Dumnezeu. Și, în primul rând, ei înșiși ar fi împotriva înălțării lor la rangul de divinitate. Până la urmă, noi, de exemplu, onorăm memoria oamenilor care și-au dat viața pentru Patrie pe câmpurile de luptă. Și chiar le ridicăm monumente pentru ca generațiile viitoare să cunoască și să onoreze acești oameni. Așadar, de ce nu pot creștinii să onoreze memoria oamenilor care i-au mulțumit în mod deosebit lui Dumnezeu cu viața sau martiriu, numindu-i sfinți? L-am rugat pe tânăr să răspundă la această întrebare. A existat un răspuns afirmativ. Primul bastion al gândirii sectare s-a prăbușit.

Acum era necesar să-i arătăm acestui căutător al adevărului diferența dintre închinarea lui Dumnezeu și venerarea sfinților. Un om care merge la biserică poate vedea imediat diferența de definiții. Și într-adevăr, omul este chemat să slujească Domnului Dumnezeului său și numai Lui. A te închina la orice sau altcuiva este considerată o încălcare a primei porunci: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, să nu ai alți dumnezei înaintea Mea” (Ex. 20:2-3). Slujirea Domnului se manifestă atât în ​​biserică, cât și în viata de zi cu zi creștin ortodox. Este suficient să acordați atenție numelui - serviciu divin și deloc serviciu sfânt. Astfel, creștinii ortodocși nu se închină deloc sfinților, ci îi venerează. Ei sunt venerați ca mentori seniori, ca oameni care au atins culmi spirituale, ca oameni care trăiesc în Dumnezeu și pentru Dumnezeu. Oameni care au ajuns în Împărăția Cerurilor. Iar baza pentru cinstirea mentorilor a fost dată de Sf. Paul: „Amintiți-vă de profesorii voștri... şi, având în vedere sfârşitul vieţii lor, imitaţi-le credinţa” (Evr. 13:7). Iar credința sfinților este credința ortodoxă și a chemat la venerarea sfinților încă din timpurile apostolice. Și unul dintre cei mai mari sfinți, Ioan Damaschinul, a vorbit despre această cinstire: „Sfinții sunt venerabili - nu prin fire, noi li ne închinăm, pentru că Dumnezeu i-a slăvit și i-a făcut groaznici pentru dușmani și binefăcători pentru cei ce vin la ei cu credință. . Ne închinăm lor nu ca zei și binefăcători prin fire, ci ca slujitori și co-slujitori ai lui Dumnezeu, care au îndrăzneală față de Dumnezeu din dragostea lor pentru El. Ne închinăm lor pentru că Regele Însuși Se onorează pe Sine însuși când vede că persoana pe care o iubește nu este venerată ca un Rege, ci ca un slujitor ascultător și un prieten bine dispus față de El.”

Conversația noastră cu tânărul sa mutat într-o direcție mai calmă, iar acum el asculta mai mult decât vorbea. Dar, pentru a fi mai convingător, a fost necesar să ofer câteva argumente mai convingătoare că am avut dreptate și m-am grăbit să o fac. Pentru aceasta, conceptul de Biserică cerească și pământească nu putea fi mai potrivit. Biserica Cerească - triumfătoare, împreună cu Biserica pământească - militantă, constituie singura Biserică a lui Hristos - Trupul Său. Și toți oamenii, inclusiv sfinții, sunt în mod individual membri ai Bisericii lui Hristos. Sfinții sunt cărțile noastre de rugăciuni și patroni în ceruri și, prin urmare, membri vii și activi ai Bisericii militante, pământești. Prezența lor plină de har în Biserică, manifestată în exterior în icoanele și moaștele lor, ne înconjoară parcă cu un nor de rugăciune al slavei lui Dumnezeu. Nu ne desparte de Hristos, ci ne aduce mai aproape de El, ne unește cu El. Aceștia nu sunt intermediari între Dumnezeu și oameni care l-ar lăsa deoparte pe Unicul Mijlocitor Hristos, așa cum cred protestanții, ci partenerii noștri de rugăciune, prietenii și ajutoarele noastre în slujirea noastră față de Hristos și în comunicarea noastră cu El. Mijlocitorul „... este un singur mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, care s-a dat pe Sine însuși ca răscumpărare pentru toți...” (1 Tim. 2:5-6). Biserica este trupul lui Hristos, iar cei care sunt mântuiți în Biserică primesc puterea și viața lui Hristos, sunt adorați, devin „dumnezei prin har” și sunt ei înșiși Hristos în Hristos Isus. Astfel, sfinții sunt cei care, prin isprava credinței lor active și a iubirii lor active, și-au realizat în ei înșiși asemănarea cu Dumnezeu și, prin aceasta, au revelat cu putere chipul lui Dumnezeu, atrăgând astfel harul abundent al lui Dumnezeu către ei înșiși. La urma urmei, Hristos însuși spune în Evanghelie: „Cine Mă iubește, păzește cuvântul Meu, și Tatăl Meu îl va iubi și Noi vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:23). Apostolul confirmă doar aceste cuvinte: „Nu eu trăiesc, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2:20). La aceasta interlocutorul meu nu a mai putut găsi argumente inteligibile în favoarea lui nici în Sfintele Scripturi, nici în cunoștințele sale sectare.

Acum puteam să trec cu calm la întrebarea rugăciunii către sfinții sfinți. După cum am arătat deja mai sus, sfinții sunt însoțitorii noștri în rugăciune și prieteni pe calea slujirii lui Dumnezeu. Dar nu putem cere să mijlocim pentru noi înaintea tronului Celui Atotputernic? Nu se întâmplă același lucru în viața noastră de zi cu zi, când le cerem celor dragi și cunoscuților noștri să ne spună o vorbă bună în fața superiorilor noștri? Dar Tatăl nostru Ceresc este mult mai înalt decât orice autoritate pământească. Și totul este cu adevărat posibil pentru El, ceea ce nu se poate spune despre oamenii pământești obișnuiți. Dar când ne rugăm sfinților, nu trebuie să uităm să ne rugăm Domnului. Căci numai El este Dătătorul tuturor binecuvântărilor. Și este foarte punct important, pentru că Mulți creștini ortodocși, în rugăciune către sfinți, uită de Cel căruia, în cele din urmă, i se va trimite cererea de rugăciune, chiar și prin mijlocirea unuia dintre sfinți. Un creștin nu trebuie să uite de Domnul Dumnezeul său. La urma urmei, și sfinții I-au slujit. Prin aceasta i-am arătat tânărului cât de important este să nu mergi prea departe chiar și într-o chestiune aparent simplă precum rugăciunea. Era clar că tipul era într-o oarecare confuzie, dar după ce și-a adunat gândurile, a pus ultima întrebare: „Spune-mi, de ce este necesar să te rogi diferiților sfinți pentru o anumită problemă?” Mă așteptam la această întrebare și răspunsul era deja gata. Sfinții ne pot ajuta nu datorită abundenței meritelor lor, ci datorită libertății spirituale pe care o dobândesc în dragoste, care se realizează prin isprava lor. Le dă puterea de a sta înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, precum și în dragoste activă pentru oameni. Dumnezeu le dă sfinților, împreună cu îngerii lui Dumnezeu, să îndeplinească voia Sa în viața oamenilor cu ajutorul activ, deși de obicei invizibil. Ele sunt mâinile lui Dumnezeu cu care Dumnezeu Își face lucrările. De aceea, sfinților le este dat chiar și dincolo de moarte să facă lucrări de dragoste nu ca o ispravă pentru propria lor mântuire, care a fost deja realizată, ci, într-adevăr, pentru a ajuta la mântuirea altor frați. Iar acest ajutor este dat de Însuși Domnul în toate nevoile și experiențele noastre zilnice prin rugăciunile sfinților. De aici sfinții – patroni ai anumitor profesiuni sau mijlocitori înaintea lui Dumnezeu în nevoile cotidiene. Tradiția bisericească evlavioasă, bazată pe viața sfinților, le atribuie acestora un ajutor eficient fraților lor pământești în diverse nevoi. De exemplu, Sfântul Gheorghe Învingătorul, care a fost războinic în timpul vieții sale, este venerat ca patronul armatei ortodoxe. Ei se roagă Marelui Mucenic Panteleimon, care a fost medic în timpul vieții sale, pentru eliberarea de bolile trupești. Nicholas Făcătorul de Minuni este foarte venerat de marinari, iar fetele se roagă lui pentru o căsătorie de succes, pe baza faptelor vieții sale. Oamenii care trăiesc din pescuit se roagă apostolilor Petru și Andrei, care înainte de înalta lor chemare erau simpli pescari, pentru o captură reușită. Și, desigur, nu se poate să nu spună despre cel mai înalt înger și arhanghel dintre toți, Preasfânta Maica Domnului, care stă în fruntea oștii sfinților. Ea este patrona maternității.

În Ortodoxie, există obiceiul de a da nume la botez în cinstea sfinților creștini, care sunt numiți și îngeri. această persoană(ziua onomastică se mai numește și ziua îngerului). Această utilizare indică faptul că sfântul și îngerul păzitor sunt atât de aproape în serviciul lor față de om, încât sunt chiar desemnați printr-un nume comun, deși nu sunt identificați.

Conversația noastră se apropia de un sfârșit logic. Am sperat cu adevărat ca argumentele pe care le-am prezentat să lase o amprentă în sufletul acestui tânăr. Și nu m-am înșelat. În cele din urmă, a spus o frază pentru care se putea vorbi foarte mult timp: „Mulțumesc! Mi-am dat seama că am greșit în multe privințe. Aparent, cunoștințele mele despre creștinism încă nu sunt suficiente, dar acum știu unde să caut adevărul. În Ortodoxie. Vă mulțumesc din nou foarte mult.” Cu aceste cuvinte a plecat interlocutorul meu. Rămas singur cu bucuria mea, m-am grăbit la templu să aduc o rugăciune de recunoștință Domnului și tuturor sfinților care m-au ajutat în ziua aceea în serviciul meu pastoral. Dar asta e cu totul alta poveste.....

Toți Sfinții, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi!

În perioada timpurie a istoriei, păgânismul a existat și pe teritoriul Rusiei, și în forme destul de bizare: se închinau elementelor pământului, apei, focului și aerului, care reprezentau diferite zeități, dintre care Perun era zeitatea principală.

PĂGANITATE ÎN RUSIA

În perioada timpurie a istoriei, păgânismul a existat și pe teritoriul Rusiei, și în forme destul de bizare: se închinau elementelor pământului, apei, focului și aerului, care reprezentau diferite zeități, dintre care Perun era zeitatea principală.
Cu dezvoltarea în Rusia Kievană Statalitate, prințul Vladimir și-a botezat cu forța cetățenii, pentru care a fost canonizat. A fost căsătorit cu sora împăratului bizantin Vasile al II-lea, Anna, care s-a convertit la creștinism în 988. Legat de legăturile de familie, Vladimir a contribuit la reformarea și răspândirea culturii bizantine pe teritoriul viitorului stat rus. Situată la răscrucea religiilor lumii, a autostrăzilor din Occident și din Orient, Rusia a absorbit și a sintetizat cultura spirituală a ambelor; în prezent, sfâșiat, gravitează în egală măsură atât spre tradiția occidentală în descompunere, cât și spre cultura tradițională a Orientului Antic, unde se află rădăcinile sale. Deci termenul în sine Creștinismul ortodox„este în contradicție semantică cu „ortodoxia” și „creștinismul” însuși. Mai corect ar fi să-l numim catolic sau ortodox Biserica creștină, mai degrabă decât „ortodoxă”.

IDOLATRIE

Idolatria este închinarea la imagini ale ființelor supraomenești făcute din elemente materiale. Acest cuvânt este de origine greacă, deși conceptul în sine și-a găsit adăpost în profunzimile religiilor monoteiste: iudaism, creștinism și islam. Domnul i-a interzis Hibrului să se închine zeilor străini și să facă imagini cu aceștia care să-L reprezinte indirect (Exod 20:3-5). Închinarea lui Iahve sub forma „vițelului de aur” este descrisă în Prima Carte a Regilor (12.26-32). Această închinare este o mare apostazie („Exodul” 32.). Din cauza lui, „poporul ales al lui Dumnezeu” a avut cele mai multe probleme. Tendința către idolatrie este probabil moștenită din istoria Egiptului Antic. În creștinism, aceleași probleme sunt asociate cu tradiția greco-romană, unde imaginile împăraților stăteau pe altarele din temple. În Noul Testament, închinarea unor astfel de „idoli” era considerată ca oferind sacrificii demonilor. Sfântul Augustin, care a depus mult efort în lupta împotriva păgânismului, descrie critic politeismul greco-roman în cartea sa „Cetatea lui Dumnezeu”. Dând vina pe panteonul greco-roman, el îi numește „zeii” îngeri căzuți care s-au opus adevăratului Dumnezeu.

CONCEPTUL DE DIAVOLUL

Conceptul că diavolul, Satana sau spiritele rele care împing o persoană pe calea păcatului este cauzată de însăși natura existenței materiale. În esență, este un concept filozofic moștenit din formele anterioare de păgânism; a fost adoptat de creștinii moderni pentru a menține oamenii ignoranți și fanatici în canonul existent.
Conform conceptului vedic, Dumnezeu este unul și nu poate avea rivali; tot ce se întâmplă se întâmplă cu consimțământul și voința Celui Atotputernic. Binele și răul există în conștiință, spurcate de idei materialiste despre viață. Personificarea binelui este natura divină a îngerilor și a heruvimilor; iar personificarea răului este personalitatea Diavolului sau a Satanei. Bhagavad Gita spune că există două categorii de oameni - naturi divine și demonice (sure și asura). În realitate creatură vie- suflet, este transcendental tuturor desemnărilor; când în lumea materială sufletul este întruchipat sub forma unor ființe demonice sau divine, aceste diferențe referitoare la natura materială și, într-o măsură mai mare sau mai mică, determinate de mentalitatea unei persoane, de tendința sa la fapte bune sau rele. Nu are rost în existența diavolului; există ocazia de a-L cunoaște pe Dumnezeu, ocolind construcțiile speculative, dedicându-se serviciului devoțional pur; în acest caz nu este nevoie nici măcar să vorbim despre un anumit caracter negativ, deoarece în plan absolut totul este absolut. Fiecare religie se străduiește să insufle adepților săi conștiința „slujirii unui singur Dumnezeu”. Prin acest serviciu o persoană dobândește tot ce are nevoie. Dacă o persoană se străduiește pentru prosperitatea materială, el acceptă slujirea semizeilor, demonilor sau Satanei, de care depinde prosperitatea sa imaginară reală. Doar din ignoranță o persoană crede că există mulți zei care îl înzestrează cu cutare sau cutare perfecțiune. De fapt, dacă primim ceva de la cineva, atunci în realitate ne este dat de Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, Sri Krishna, și diferite autorități în numele Lui acordă cutare sau cutare perfecțiune. În sfera spirituală, Krishna Însuși sau expansiunile Sale personale ale Vishnu-tattva realizează toate activitățile. Eliberarea de moarte și naștere este dată doar de expansiunea Vishnu-tattva, iar iubirea este dată de Krishna Însuși și de devoții Săi puri, lipsiți de dorințe materiale. În ceea ce privește diferitele religii monoteiste, ele îl reprezintă pe Dumnezeu pentru noi în măsura în care oamenii care mărturisesc o anumită religie o pot percepe.

SUNT MULTE RELIGII, DAR UN SINGUR DUMNEZEU

Există diferite religii pentru diferite tipuri de oameni, astfel încât ei să poată veni la Dumnezeu. Prin mila Sa, Krishna se manifestă pentru diferite tipuri de oameni, în funcție de conștiința lor. Prezența religiei va distinge societatea umană de turma de animale.

„După modurile naturii primite de sufletul întrupat, credința poate fi de trei feluri - în virtute în pasiune și în ignoranță... Oamenii în virtute se închină la semizei, în modul pasiunii - demoni, iar cei în modul de ignoranța se închină la fantome și duhuri” (Bh. g. 17. 2-4).

„Cei a căror inteligență este dusă de dorințe materiale se predau semizeilor și urmează anumite reguli și reguli de închinare conform propriei lor naturi” (Bh.g.7.20).
Acest text din Bhagavad Gita explică apariția politeismului, politeismului sau, așa cum se numește acum, „PAGANITATEA”. Oamenii cu intelect nedezvoltat, care și-au pierdut viziunea spirituală, preferă să se închine semizeilor pentru a satisface dorințele și nevoile corpului și minții materiale. Rezultatele unei astfel de închinari sunt temporare, dar vin repede. Neștiind despre suflet și scopul lor, oamenii cu o conștiință materialistă tind să îndumnezeiască pe cineva sau ceva și să-și închine fetișurile ca pe Dumnezeu.
Așa cum în guvernul regelui există miniștri și funcționari răspunzători de diverse domenii de activitate, la fel și Domnitorul Suprem (Dumnezeu) are asistenți care ne administrează și ne furnizează tot ce avem nevoie: lumină, căldură, apă, hrană și alte bunuri materiale. Ei sunt numiți semizei. Cine este plin de dorințe materiale se închină pe semizei pentru satisfacerea lor. Oricine vrea să câștige sănătate se închină zeului soare; căutător de bogăție - Lakshmi; care atinge succesul în afaceri și fericirea în viata de familie- Uma, soția lui Shiva și oricine caută siddhis, abilități mistice - către însuși Lord Shiva; cei care caută educație se închină zeiței înțelepciunii Saraswati, iar cei care luptă pentru eliberare se închină lui Sri Vishnu. De fapt, toate aceste beneficii sunt oferite de Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, Sri Krishna; Semizeii sunt părți ale corpului universal al Domnului Krishna, din care rezultă că toată lumea, într-un fel sau altul, se închină pe Krishna, dar nu o face așa cum ar trebui. În Bhagavad-gita (7.21,22), Krishna spune: „Sunt prezent în inima fiecăruia sub forma Paramatma. Dacă cineva dorește să se închine vreunui semizeu, îi întăresc credința, astfel încât să se poată dedica acelei zeități. Înzestrat cu o astfel de credință, el se străduiește să se închine unui anumit semizeu și obține ceea ce își dorește. Dar, în realitate, aceste beneficii sunt dăruite de Mine.”
Însuși Suprema Personalitate a lui Dumnezeu nu participă la activitățile acestei lumi, rămânând transcendentă față de orice fel de activități materiale; dar, cu toate acestea, totul se face după voia Lui. Fără voia Domnului, spun ei, nici măcar un fir de iarbă nu se mișcă; dorința Celui Atotputernic este un act împlinit.
„Cei care se închină la semizei se vor naște printre semizei; cei care se închină strămoșilor vor merge la strămoși; cei care se închină la fantome și spirite se vor naște printre aceste creaturi; cei ce se închină Mie vor trăi cu Mine” (9.25).
Krsna și semizeii au propriile lor planete speciale, dar diferența dintre aceste planete este mare. Pe planetele semizeilor, chiar și pe Brahmaloka, cel mai înalt dintre ei, există naștere și moarte, în timp ce pe planeta lui Krishna viața este eternă, plină de cunoaștere și beatitudine. Cea mai înaltă planetă din lumea spirituală este Goloka Vrndavana; este descrisă în Vedanta Sutre ca cintamani-dhama - un loc în care toate dorințele sunt împlinite. Din punct de vedere material, acest lucru este chiar imposibil de imaginat.
După ce l-a înzestrat pe om cu inteligență desăvârșită, Dumnezeu i-a dat cunoștințe sub forma Vedelor. Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru și dreptul de a alege, considerându-l responsabil pentru acțiunile sale. Din mândrie, ignorând autoritatea Vedelor și opunându-se Domnului, omul însuși a creat dificultățile și problemele vieții cu propriile sale mâini. Confruntat cu ei la fiecare pas, el da vina pe Domnul. Dar Domnul, deși cauza tuturor cauzelor, nu este responsabil; o persoană este responsabilă pentru acțiunile sale; fiecare culege roadele propriilor sale activități evlavioase sau impioase, suferind sau bucurându-se de rezultate. Aceasta se numește karma. După ce a renunțat la serviciul devoțional față de Domnul, dorind să acționeze independent, sufletul vine la dispoziția mayei și, ca o marionetă, dansează pe tonul celor trei moduri ale naturii materiale (sattva, raja și tama-gunas).

CUI SE ÎNCHINĂ CREȘTINII?

Întrebarea pare a fi irelevantă, deoarece toată lumea știe că creștinismul este o religie monoteistă. Dumnezeu este unul! – va spune creștinul.
Dar cine este Dumnezeu? Pe cine îl consideră creștinii pe Dumnezeu? Creștinii evită să răspundă la această întrebare pentru că nu știu cine este Dumnezeu. Nu vom găsi o descriere clară a lui Dumnezeu în niciuna dintre tradițiile lor biblice. Există un motiv pentru asta. Nici Moise, nici proorocii, nici chiar Isus însuși nu L-au văzut pe Dumnezeu. Este posibil să fi auzit glasul lui Dumnezeu din cer; Moise a văzut un tufiș arzând. Dar cum arată Dumnezeu? Icoanele ortodoxe au o imagine a Atotputernicului; are barbă și este în rai... Evreii și musulmanii nu recunosc chipul Dumnezeului creștin, considerând închinarea lor a fi idolatrie.
Se spune că nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu. Dar scuză-mă, dacă nu l-a văzut nimeni, atunci ce rost are să te înclini în fața lui. Evreii spun: „Dumnezeu este duh”. Nu se poate decât să fie de acord cu asta. Da, Dumnezeu este spirit. Dar acest spirit are o formă și o imagine spirituală, deoarece este o persoană, poate fi iubit. Și când cineva a dobândit dragoste pentru Dumnezeu, îl poate vedea cu ochii iubirii. Dumnezeu Se manifestă în inima celui ai cărui ochi sunt umeziți cu balsamul iubirii. Evitând înțelepciunea teologică, unii creștini, pentru a ieși din situație, spun: „Hristos este Dumnezeu întrupat”.

Evreii nu-L recunosc pe Hristos, considerându-l un impostor. Dar de ce? Pentru că nu pot exista doi zei. Timp de câteva secole, această problemă a fost o piatră de poticnire între iudaism și creștinism. Dar ideea „Dumnezeu tatăl, fiul și spiritul sfânt” a ajutat la găsirea unei ieșiri din situație. „Sfânta Treime” a rezolvat disputele și a împăcat părțile în conflict. Srimad Bhagavatam descrie multe întrupări ale Dumnezeirii Unice, care sunt considerate echivalente deoarece provin dintr-o singură sursă, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, care are toată puterea, cunoștințele, bogăția, faima, renunțarea și frumusețea. Descriind toate aceste calități și atribute ale lui Dumnezeu, literatura vedă a declarat că Sri Krishna este cauza tuturor cauzelor, sursa absolută a tuturor energiilor. El este Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu și toate celelalte persoane care pot avea calitățile lui Dumnezeu nu sunt Supreme. Nityo nityanam cetanas cetananam eko ​​​​bahunam și vidadhati kaman. Katha Upanishad spune că printre marea varietate de ființe vii, există una care susține existența tuturor, oferindu-le tot ceea ce este necesar pentru viață. În Bhagavad-gita, Krishna Însuși spune că El este Dumnezeu, așa cum o demonstrează marii înțelepți precum Asita, Devala, Vyasa...

Krishna spune: „Eu sunt tatăl care dă sămânța vieții”. Această opinie corectă este susținută și de Biblie. Dumnezeu este Tatăl. Dar uneori Brahma este numit și părintele ceresc. Acest lucru este, de asemenea, adevărat. Dumnezeu este adorat ca tată și creator. Dar o astfel de înțelegere a lui Dumnezeu limitează omniprezența Lui. Recunoscând că El este omniprezent. Trebuie să fim de acord că El este atotștiutor, atotputernic... De fapt, literatura vedă consideră că creatorul direct al universului este Brahma care se naște pe sine, prima ființă vie. Prin urmare, dacă cineva Îl venerează pe Dumnezeu ca creator, atunci cel mai probabil se închină lui Brahma. Dar cine este Brahma? El este un semizeu, întruchiparea potenței creatoare a Domnului. El este foarte ființă puternică, dar el nu este Suprem... Ritualul închinării poate fi același, dar obiectul închinării în sine este diferit.

Unii se închină pe Domnul Brahma ca pe zeu, alții pe Shiva, alții pe regele cerului Indra, alții se îndumnezeiesc ca o persoană obișnuită, o personalitate de cult. Ei spun: „Nu vă faceți un idol! Dar din cauza ignoranței, omul nu știe cui se închină ca DUMNEZEU!

Dumnezeu este Dumnezeu, totul aparține lui Dumnezeu, Dumnezeu este sursa a tot ceea ce există. El este cauza tuturor cauzelor și nu are nicio cauză. Cei care sunt în tama guna se închină spiritelor, cei din raja guna se închină la demoni, iar cei din sattva guna se închină la semizei.

Este important să știm cine este Dumnezeu pentru ca închinarea lui să aibă succes. Pentru aceasta, o persoană trebuie să dezvolte conștiința lui Dumnezeu. Această conștiință pură o numim conștiință de Krishna.

KRISHNA ESTE PERSONALITATEA SUPREMA A LUI DUMNEZEU!

Isvara paramaha Krishna...
Are nevoie o personalitate atât de mare să creeze ceva el însuși?
Dacă cineva creează, atunci probabil că este un slujitor al lui Dumnezeu. Dacă cineva distruge, atunci este și slujitor. Chiar și cel care îl susține, Vishnu, este într-un anumit sens și slujitorul Personalității Supreme; El nu este cauza tuturor cauzelor, el are și propria sa rațiune. Numai Krishna nu are nicio cauză, fiind sursa tuturor; atât lumea materială cât și cea spirituală emană din Krishna. El este sursa tuturor energiilor, fiind absolut independent de oricine.

În mod firesc, se pune întrebarea: CINE ESTE DUMNEZEU ŞI CINE SE ÎNCHINĂ CREŞTINII?

Închinarea lui Vishnu sau Narayana - personalitatea lui Dumnezeu - necesită reguli și restricții stricte. El poate fi adorat de brahmanii care sunt în sattva guna. Vishnu nu i se oferă carne și intoxicație. El acceptă slujirea celor care sunt în sattva guna. Creștinii nici măcar nu sunt capabili să se apropie de Vishnu.

Dacă se închină zeului creator, atunci, conform scripturilor lor, se închină pe Brahma. Dacă vor să meargă în rai, se închină regelui cerului, zeul Indra; dacă doresc să atingă perfecțiunea mistică, se pot închina lui Shiva; dacă se roagă pentru o soție, se îndreaptă către Uma, soția lui Shiva. Dumnezeu este unul, dar Dumnezeu însuși nu acceptă nimic material. El acceptă numai dragoste și devotament. Este autosuficient și nu are nevoie de nimic.

Cum poate fi asta? Hristos le-a spus urmașilor săi că ei pot intra în împărăția cerurilor numai prin el, „ca pe o ușă”. Adică, închinându-se lui Iisus Hristos, un devotat al lui Dumnezeu, ei vor primi mila lui Dumnezeu însuși. Este adevărat, Isus Hristos este fiul lui Dumnezeu și cine este tatăl lui? Brahma. Dar Brahma nu este Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, el este un slujitor al lui Krsna.

Când Isus s-a numit Hristos, a indicat numele tatălui său ceresc. El a spus: „Oricine va chema numele lui Dumnezeu va fi mântuit!” Dar care este numele Tatălui Suprem?

Brahma sau Krishna?
Există mai multe explicații; iată una dintre ele: Hristos este interpretarea greacă a numelui Krishna. Prin urmare, Hristos Kristo și Krishna sunt aceeași persoană care este adorată de toată lumea.

Dacă ne închinăm semizeilor, vom merge pe planetele semizeilor, în rai. Dar dacă ne închinăm lui Krsna, vom ajunge pe planeta lui Krsna.

Dacă luăm bilet spre Moscova, nu vom merge direct la New York, ci abia după ce facem un transfer vom ajunge la destinația finală.

La fel, dacă ne închinăm lui Brahma, atunci nu vom merge la Goloka Vrindavan, vom merge la Brahma-loka și doar dedicându-ne serviciului devoțional al lui Krishna vom ajunge la Krishna-loka sau Goloka Vrindavan.

Dumnezeu este unul, dar El se manifestă în nenumărate forme și imagini, care există sub diferite nume. Formele lui Dumnezeu sunt descrise în Brahma Samhita. Există expansiuni personale ale lui Krsna și există expansiuni ale expansiunilor lui Krsna. Ca o păpușă mare de cuib, în ​​interiorul căreia se potrivește una mai mică, și în aceasta, la rândul ei, una și mai mică, așa că totul este în Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, care este una și diferită de tot ceea ce nu este. El este prima lumânare de la care se aprind toate cele ulterioare, dar această lumânare este întotdeauna prima. Deținând calitățile lui Dumnezeu, chiar și o creatură obișnuită se spune că este creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. În același timp, ar fi o greșeală să considerăm că este Dumnezeu.

Știința lui Dumnezeu nu este atât de simplă pe cât ar putea părea unei persoane needucate.

Oamenii nu sunt interesați de Dumnezeu și încearcă să găsească fericirea pur și simplu răsfățându-se în plăcerile senzuale, postulând în același timp că nu se poate ruga la doi zei. Dar cine este adevăratul Dumnezeu, ei nu știu. Aceasta este problema. Toată lumea îl închină pe Krishna, dar din moment ce o fac incorect, rezultatele unei astfel de închinari sunt direct opuse. De fapt, ele sunt determinate de dorințele unei ființe vii. Când o entitate vie dorește să se închine unui semizeu sau unui zeu inventat mental în scopuri materiale, Krsna care se află în inima entității vii dă credință într-unul sau altul tip de închinare. Din ignoranță, ființele, năucite de energia materială, rămân în ciclul nașterii și morții.

Boktoram yajna tapasam sarva loka mahesvaram...

Oricine se închină, el îl închină pe Krishna, dar nu o face în modul potrivit.

Istoria religiei datează din cele mai vechi timpuri. Vorbind despre religiile timpurilor moderne, ne vom întoarce cu siguranță la predecesorii lor istorici, religiile lumea antică. Vorbind despre creștinism, nu putem ignora iudaismul, care a fost prima religie monoteistă a timpului nostru; vorbind despre ea, va trebui să atingem istoria Egiptului Antic cu piramidele și politeismul lui și, în sfârșit, istoria Imperiului Roman, în sânul căruia a apărut creștinismul.

POLITEISMUL EGIPTULUI ANTIC

Potrivit preoților egipteni, la începutul creației exista doar oceanul. Apoi, zeul soarelui RA a ieșit din ou (conform unei alte versiuni, a ieșit dintr-o floare). A avut doi fii și două fiice: Shu și Gheb, Tefnut și Nat. Shu și Tefnut au luat forma spațiului și a unei sfere, care au început să se odihnească pe Geb, care a devenit pământ. Nat a devenit rai. Ra a condus totul. Din Gheb și Nat s-au născut doi fii: Set și OSIRIS și două fiice: Isis și Nephitis; Osiris i-a succedat lui Ra și a devenit regele planetei. A fost ajutat de Isis, sora lui (și soția într-o singură persoană). Seth și-a urât fratele și l-a ucis. Isis, folosind puterea mistică a vrajei ei, l-a înviat pe Osiris. Și-a găsit un loc ca manager al lumii interlope. Așa că arborele genealogic de la zeul soare a crescut în mulți zei și zeițe care erau dușmani unul cu celălalt în lupta pentru putere. După ce a câștigat marea bătălie, Horus, fiul lui Osiris și Isis, l-a învins pe Set și a devenit rege. Următoarele sunt dinastii de zei, conducători, slujitori și demoni. Printre ei: Amon, Dhod, Ptah etc. zeițele Hador, Mut, Neith - prima, a treia..., dinastia a cincea până la a 26-a.
Spre deosebire de grecii și romanii antici, egiptenii și-au reprezentat zeii sub forma unor oameni cu cap de animal; Dacă politeismul grec a suferit de antropomorfism, atunci politeismul egiptean era mai înclinat spre animism. Închinarea Soarelui în Egiptul antic a fost cel mai important. Dinastiile faraonilor descindeau de la zeul Ra, iar preoții le susțineau slujirea în toate modurile posibile. Pornind de la „regatul de mijloc” (2134-1668 î.Hr.), Ra și Amon s-au amestecat treptat. În timpul continuării dinastiei Teban, Amon-Ra a devenit zeu, iar în a 18-a generație a dinastiei faraonilor din timpul domniei lui Amenhotep al treilea - Aton.
Amenhotep 4 a efectuat o reformă în închinare și a stabilit Aton ca singura zeitate din temple. În acest sens, și-a schimbat numele, autointitulându-se Akhenaton, ceea ce înseamnă „Aton este mulțumit”. Din acel moment, a început persecuția slujitorilor cultului lui Amon, deși la scurt timp după moartea lui Akhenaton însuși, aceștia s-au întors din nou la vechile labirinturi religioase.
Cea mai proeminentă caracteristică a politeismului egiptean antic este îmbălsămarea conducătorilor divini. Riturilor de îmbălsămare și de înmormântare au primit un loc special. Se credea că forța vitală consta din mai multe elemente, dintre care egiptenii l-au numit KA - acest element era un duplicat al corpului material brut. După moarte, s-a îndreptat spre împărăția morții. „Ka” nu ar putea exista fără un corp, așa că trebuia depus toate eforturile pentru a păstra cadavrul. Trupul a fost îmbălsămat și transformat într-o mumie conform învățăturilor lui Isis, care la un moment dat a păstrat trupul lui Osiris. Multe mumii erau ținute în sicrie din piatră sau lemn, asemănătoare mumiei. În fiecare sicriu a fost plasată o „Carte a morților”. Era un manual, un ghid pentru regatul subteran al morții și includea o mare varietate de texte, formule magice, imnuri și rugăciuni care ar proteja sufletul (KA) în timpul călătoriei sale. În împărăția morții, sufletul a ajuns la judecata lui Osiris. Dacă defunctul a fost declarat păcătos printr-o hotărâre judecătorească, atunci elementul KA a fost condamnat: a fost lipsit de mâncare, băutură și dat în mâinile unor executori nemiloși care l-au sfâșiat. Pe de altă parte, dacă persoana era fără păcat, KA mergea în rai la Yar, unde cerealele creșteau la 3,7 m (12 ft) înălțime și condițiile de viață cerești corespundeau versiunii care exista pe pământ. Prin urmare, toate atributele necesare au fost plasate împreună cu mumia în timpul înmormântării. Costurile judiciare ale criminalului au fost acoperite de munca sa în câmpurile lui Osiris.

Ar trebui spuse câteva cuvinte despre acest ritual cel mai ezoteric. La fel ca în timpul culturii vedice a arienilor, persoanele sfinte nu erau incinerate, dar trupurile lor erau păstrate în samadhi; cuvântul sanscrit samadhi înseamnă o transă în care sufletul părăsește corpul și trece în lumea transcendentală a existenței sale constante, eterne, cunoașterii și beatitudinii; Preoții egipteni au păstrat ritualul, dar și-au pierdut adevăratul sens; Samadhi-urile marilor devoți sfinți ai Domnului Krishna sau Vishnu sunt fundamental diferite de mormintele faraonilor, așa cum pământul este diferit de cer și lumina este diferită de întuneric. Nu are rost să ai ochi dacă nu există lumină. Rămășițele culturii vedice, sub orice formă ele apar pe pământ, leagă persoana inteligentă și educată cu Krishna, care este sursa luminii, El a dat omului cunoștințele originare sub forma Vedelor.

CULTURA ELENICĂ

Cultura elenă reprezintă începutul civilizației occidentale, datând din aproximativ 2000 î.Hr. A ajuns până la noi în mituri și legende, în monumente de arhitectură și sculptură. Trăsătură caracteristică povestea asta este nivel înalt dezvoltarea artei, filosofiei și literaturii. Pentru o persoană modernă, nu există obiecte familiare din plastic, sticlă, fier și beton; nici rămășițe și întreprinderile industriale; dar observăm că realizările științei și tehnologiei moderne palid în fața piramidelor gigantice ale mormintelor faraonilor și templelor, statui ale zeităților din aur și pietre pretioase. La fel ca Sfinxul, ele rămân un mister pentru omul modern. Ceea ce astăzi se numește în mod obișnuit mitologie a fost pentru oamenii din acea perioadă viata reala. „Mitologia este cunoaștere care se transmite sub formă de povești. „Inițial, cuvântul „mit” nu avea o conotație atât de negativă, negativă, așa cum a dobândit-o în timp.” Oamenii de știință consideră istoria într-un plan orizontal, fără a ține cont de vectorul conștiinței oamenilor care au trăit după diferite legi în planul lor ascendent, vertical, al evoluției conștiinței.
De fapt, conștiința religioasă și închinarea divinităților nu este un exercițiu gol și idolatrie, așa cum cred ateii. La urma urmei, viața nu se termină cu moartea corpului material; este mult mai complex decât o simplă combinație de elemente biochimice și acizi nucleici. Peste tot în univers și dincolo există viață care ne leagă, ca un fir invizibil, cu un singur principiu spiritual al unei relații eterne cu Dumnezeu, despre care unii doar ghicesc. Ca o jucărie în mâinile providenței, un grăunte de nisip în ocean, învăluit în întunericul propriilor construcții speculative, rătăcește în lume. concepte relative, pierzând simțul realității.

CINE SE ÎNCHINA GRECII?

Principalele zeități din panteonul grecesc au fost: Atena, Hermes, Dionysos și, bineînțeles, Zeus - tunătorul, zeitatea supremă. Habitatul zeilor era Olimpul, un munte din al cărui nume cereștii erau porecți „olimpieni”. Au fost doisprezece în total. Zeus este tatăl zeilor și al oamenilor, iar soția sa, Hera, este mama, regina cerului. Potrivit grecilor, zeii erau nemuritori și puteau acorda binecuvântări persoanei care îi venera. Cooperarea dintre oameni și zei a servit drept cheia succesului în orice domeniu al activității materiale. Prin urmare, în orașe, oamenii au construit temple pentru a se închina zeităților; în cinstea lor se țineau festivaluri, parade, spectacole de teatru cu cântări și dansuri - toate acestea făcând parte din ritul, ritualul sacrificiului. Poeții au glorificat în poezie locuitorii Olimpului; oamenii de știință au dedicat descoperiri științifice zeităților; oameni obișnuiți, artizani și comercianți, au adus roadele muncii lor la altar; preoții i-au mulțumit pe zei făcând sacrificii, iar conducătorii lumii și-au condus supușii în conformitate cu voința cerului - astfel încât toți membrii societății au luat parte la misterul universal. A existat o oarecare rivalitate între reprezentanții diferitelor sfere de activitate, ceea ce a contribuit la prosperitatea și dezvoltarea întregii societăți: poeții excelau în stil înalt, concurând între ei și chiar cu Atena însăși; războinici - în vitejia lor; comercianți, artizani și fermieri - în producția de bunuri de larg consum; preoţii trăiau în penitenţă şi rugăciune stricte.
Cultura greacă provine de la locuitorii insulei Creta din Marea Egee, care a existat mult mai devreme, undeva în jurul anului 3000 î.Hr. Acești oameni credeau că toate fenomenele și obiectele naturale sunt animate și le venerau. Acest tip de închinare se numește „fetișism”. Avea o anumită putere magică și, conform lui Herodot (400 î.Hr.), a fost împrumutat de la egipteni.

POLIDEMONISM ROMAN

Dacă panteonul grecesc poate fi numit politeism, politeism, atunci panteonul roman poate fi numit polidemonism, deoarece include forțele bune și rele. Principala zeitate a vechilor romani a fost Jupiter. El a personificat geniul bun. Dar avea rivali: Marte, Saturn și Pluto, care erau și ei foarte puternici. Janus și Vesta au ocupat o poziție neutră, personificând paznicii vetrei. Lares și Penates păzeau casa și câmpul. Ceres – agricultura patronată. Minerva, ca și grecoaica Atena, era în postura de zeiță a înțelepciunii. Odată cu dezvoltarea astronomiei, multe planete și stele au primit numele ființelor cerești corespunzătoare. Castor și Pollux erau stele în constelația Gemeni; Jupiter, Janus și Minerva – reprezentau triada capitolină, ocupând un loc aparte în religia vechilor romani. Închinarea lui Jupiter, Marte și Sirius, Janus și Vesta a început să prevaleze în timpul domniei celebrului împărat Pompei. În antropomorfismul lor, zeitățile romane nu erau diferite de cele grecești. În perioada târzie a Imperiului Roman, împărații Romei au început să fie divinizați; Augustus a fost primul; În timpul vieții s-a declarat membru al panteonului; a fost urmat de Claudius, Vespasian și Titus. Odată cu invazia vandalilor, Imperiul Roman s-a prăbușit. Multe temple și monumente culturale au fost distruse, iar cele care au supraviețuit au fost supuse reconstrucției odată cu debutul perioadei creștine. De la domnia lui Nero, Constantin cel Mare și Flavius ​​(Theodos I), care a interzis oficial păgânismul în 392, politeismul a încetat să mai existe. Această „poveste divină” Roma antică s-a reflectat în poezia lui Virgil Maron („Eneida”), la fel ca istoria Eladei ( Grecia antică) în operele lui Homer („Iliada” și „Odiseea”). Aceste evenimente ale Greciei și Romei antice au intrat în istorie sub numele de „mituri ale Greciei și Romei antice”. Dar o astfel de mitologie poate fi numită orice studiu al oamenilor de știință moderni, arheologi, antropologi care sunt ocupați cu colectarea de materiale documentare pentru a reproduce imaginea unei anumite epoci. Miturile sunt la fel de adevărate ca orice alte dovezi științifice. Natura lor extraordinară ar trebui atribuită nu imaginației unui geniu poetic, ci conștiinței oamenilor moderni (care au confundat ziua și noaptea). Există multe lucruri care sunt greu de imaginat chiar și pentru o persoană modernă, deoarece conștiința sa este poluată și condiționată de conceptul materialist al vieții, ideologia și viziunea sa asupra lumii. Ceea ce depășește acum general acceptat, pentru o persoană care a trăit în acea eră îndepărtată, a fost o stare naturală a ființei sale și a culturii sale.
Dintre toate lucrurile pozitive care au rămas în istorie și au supraviețuit până în zilele noastre din Imperiul Roman, acesta este calendarul roman, care a fost folosit până la sfârșitul erei păgâne; Printre cele mai semnificative festivaluri ale vremii se numără Saturnalia, Lupercalia, Equiria și jocurile seculare. Saturnaliile au durat șapte zile din 17 decembrie până pe 23 decembrie la solstițiul de iarnă. Toate lucrurile au fost amânate pentru această perioadă - cetățenii s-au distrat, au schimbat cadouri, sclavii au primit libertate temporară. Pe 15 februarie a avut loc o sărbătoare în cinstea Lupercaliei, zeitatea păstorilor, pe Muntele Palatin. Potrivit legendei, pe acest munte o lupoaica a alaptat doi gemeni, Romulus si Remus, care au fondat Roma. Între 27 februarie și 14 martie, au avut loc exerciții militare în cinstea lui Marte, zeitatea războiului. Pentru a comemora începutul secolului, la fiecare sută de ani se țineau jocuri sportive, competiții atletice și sacrificii; cultura păgână se păstrează încă în diverse tradiții religioase, în festivaluri și evenimente sportive, inclus sub denumirea „Jocuri Olimpice”.

MITOLOGIA SCANDINAVĂ

Mitologia scandinavă a fost asociată cu cultura popoarelor germanice. De exemplu, cultul lui Odin, șeful zeităților, a venit din Germania. Odin - zeul războiului este, de asemenea, asociat cu zeitatea înțelepciunii, a poeziei și a artei magiei negre. Informații despre el sunt conținute în comentariile istoricului danez Saxo Grammaticus (literatura Norvegiei și a insulelor) și a scriitorului german Adam de Bremen (1075). Folclorul scandinav încă mai conține povești din această perioadă.
Soția lui Frig, zeița vetrei, stă mereu lângă Odin. Dhor este zeul tunetului care patronează oamenii și zeii. Fairy este zeul prosperității, sora lui Fairy este zeița norocului. Există, de asemenea, mulți alți zei funcționali mai puțin semnificativi: Balder, Hermod, Tyr, Bragi, Loki etc. Loki este cel mai abil dintre toți. Panteonul scandinav este completat în mare măsură de eroi: Sigurd, Ucigatorul de dragoni; Helgi, de trei ori născut, Harald Wartooth, Hadding, Starkad și Valkyries. Piticii, piticii, ornele (zeițele destinului) sunt de asemenea incluse în cele de mai sus. În plus, închinarea la spirite ocupă un loc aparte. Toate creaturile au fost împărțite în două părți în război, Aesir și Vanir. Conducătorul primului a fost însuși Odin. Cel puțin doisprezece zei erau sub comanda lui. Ziua era o bătălie, la capătul căreia era un ospăţ toată noaptea. Vechii zei au murit, lăsând loc altora noi, după care a domnit pacea și dragostea. După moarte, oamenii obișnuiți au căzut la dispoziția zeiței Hel (de unde cuvântul rusesc „iad”), un reprezentant al lumii interlope.
Închinarea zeilor era îndeplinită de preoți numiți godar. Inițial, slujba se făcea la umbra copacilor, lângă fântâni sau un fel de peșteri de piatră, mai târziu - în temple din lemn. În fața altarului zeității, nu numai animale, ci chiar și oameni au fost sacrificate.
În Bhagavad-gita se spune că, în funcție de influența diferitelor moduri ale naturii materiale, diferite tipuri oamenii au diferite forme de închinare. Cei care sunt în ignoranță se închină spiritelor și pretasului, cei care sunt în pasiune se închină după natura lor puternic al lumii aceasta, iar cei care sunt în bunătate se închină semizeilor, conform secțiunii karma-kanda. Toate aceste categorii de închinători sunt cu siguranță motivate de interes propriu. În schimb, cel care a atins conștiința pură și a realizat natura spirituală a adevăratului său sine, din simțul datoriei, se angajează în activități în beneficiul tuturor ființelor vii. Activitățile sale sunt ghidate de sentimente de iubire și devotament față de Domnul Krishna.
Orice formă de închinare este menită să placă Personalității Supreme a lui Dumnezeu, Sri Krishna. Dar oamenii cu intelect nedezvoltat și care au obiceiuri necurate (mănâncă carne etc.) nu știu acest lucru. În Srimad Bhagavatam se afirmă că „Cea mai înaltă ocupație (dharma) pentru o persoană este aceea care o ajută să obțină un serviciu devoțional iubitor față de Domnul transcendental. Un astfel de serviciu trebuie să fie altruist și constant. Numai aceasta poate satisface complet sufletul” (1.2.6.) „Prin venerarea semizeilor, o persoană ajunge pe planetele semizeilor; prin venerarea strămoșilor, o persoană se va naște pe planetele ancestrale; venerându-se spiritelor (bhutas și pretas) și făcând magie neagră, ca unul dintre ei se va naște pe planeta spiritelor, dar cel care este devotat lui Krishna va trăi cu Krishna; „Devotații Mei vor trăi cu Mine” (Bh.g. 9.25.)
Krishna este Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. Stăpânul tuturor planetelor și semizeilor. Cel care știe perfect acest lucru devine eliberat de orice suferință și, după ce părăsește corpul material, se întoarce la Krishna, planeta Sa supremă Goloka Vrndavana. Astfel, scopul oricărei practici spirituale este de a înțelege pe Krsna. „Eu sunt compilatorul Vedelor, expertul Vedelor și scopul suprem al cunoașterii” (Bh.g.15.15). Krishna este singurul care se bucură de toate sacrificiile. Cu toate acestea, în realitate, El acceptă doar dragostea și devotamentul bhakta-urilor Sale. Închinarea multor zei a fost inerentă culturii vedice care a existat cândva pe planeta pământ. Când se află sub influența epocii lui Kali, aceasta cultura antica a căzut în decădere, rămășițele sale au fost ușor de văzut în formele tradiționale de închinare la Dumnezeu. În religiile diferitelor popoare. Oricine este adorat se închină de fapt Personalității Supreme a lui Dumnezeu, Sri Krishna, dar el nu o face în modul potrivit.

Închinare - cui se închină creștinii? Închinarea este o slujbă către Dumnezeul evreu (Sabaoth, Iehova, Yahweh), constând în rugăciuni și ritualuri. Ea reflectă conținutul interior al religiei. În Biserica Ortodoxă Rusă, închinarea zilnică este formată din următoarele părți: Miezul nopții, Utrenia, citirea orelor, Liturghia (slujba), Vecernia și Complete. Doar 15% din slujbele Bisericii Ortodoxe Ruse sunt compuse din texte din Noul Testament, i.e. direct creștin; restul de 85% sunt texte din Vechiul Testament, adică. pur evreiesc, aceleași care se citesc în sinagogi. Astfel, slujba zilnică obișnuită în Biserica Ortodoxă Rusă este 85% sinagogă! Închinare 1. Polunoshnitsa constă în 70% texte din Vechiul Testament și 30% dintr-o compilație de texte din Vechiul și Noul Testament. Citirea Psalmilor lui David nr. 50 „Binecuvântează Sionul după bunul tău plac; zidește zidurile Ierusalimului... apoi vor așeza tauri pe altarul tău”, psalmii nr. 120, „Cel ce păzește pe Israel nici nu doarme, nici nu doarme”, și nr. 133, „Domnul (adică, Domnul) va binecuvânta tu din Sion”. 2. Utrenie - 69% din textele Vechiului Testament, restul - compilații de texte din Vechiul și Noul Testament. Au citit poezii în onoarea zeului israelian bazate pe texte din Vechiul Testament. Ei se bucură de ieșirea biruitoare a evreilor din Egipt; glorificați profețiile profetului evreu Habacuc și profetului evreu Isaia... Și alte glorificari ale Dumnezeului evreu și ale poporului evreu. 3. Ore - 75% texte din Vechiul Testament, restul - compilații. 4. Liturghie (slujba) - chiar fără a ține cont de rugăciunile și psalmii de la proskomedia, și fără a ține cont de rugăciunile interne din Vechiul Testament ale preotului în timpul liturghiei și la această slujbă, 35% este ocupată de textele Vechiului Testament, restul este o compilație din Vechiul și Noul Testament. Liturghia este cea mai importantă slujbă creștină la care este celebrată sacramentul Euharistiei. Chemarea Duhului Sfânt de a transforma pâinea și vinul în trupul și sângele lui Hristos este o procedură simplificată a jertfei umane sângeroase evreiești. 5. Vecernia – 75% din textele Vechiului Testament, restul sunt compilații. La sfârșit, se cântă rugăciunea evanghelică a lui Simeon Dumnezeul Primitorul: „Acum lasă...”, care se încheie cu o doxologie adresată evreilor: „... și slava poporului tău, Israel”. Această rugăciune se cântă cu voce tare, în note înalte, astfel încât chiar și în Palestina se poate auzi cum rușii slăvesc poporul Israel. 6. Complet – 70% din textele Vechiului Testament, restul – compilații. Printre alții, psalmii nr. 50 și nr. 101 și o rugăciune compusă de regele evreu Manase: „Domnului (Iehova) Atotputernicul, Dumnezeu, tatăl lui Avraam și al lui Isaac și al lui Iacov și sămânța lor dreaptă.. .”. Se dovedește că numai Avraam, Isaac, Iacov și sămânța lor sunt drepți. Nici o slujbă în Biserica Ortodoxă Rusă nu este completă fără a-i aminti pe Avraam, Ioan, Iacov (alias Israel), fără Moise, David, Solomon, fără toți profeții, regii, generalii, „oamenii drepți” și martirii evrei... - 15 Sărbătorile Domnului și Maicii Domnului ocupă în Există 136 de zile în an și în toate aceste zile se aud nume și termeni evreiești în bisericile „ortodoxe” rusești. - 52 de duminici sunt dedicate lui Iisus Hristos, dar Avraam, Israel etc. răsună iar și iar în urechile și buzele poporului rus. - 92 de zile din 365, Biserica Ortodoxă Rusă celebrează memoria evreilor, dintre care majoritatea nu au nicio legătură cu creștinismul și nici cu Ortodoxia Rusă. Aceștia sunt patriarhii evrei de la Adam până la Noe, de la Noe până la Iosua, David și Solomon, toți profeții lui Iuda, toți regii lui Iuda și Israel. Rușii, din ignoranță, se consideră creștini evrei – unde este motivul tău? Pe cine laudati? În cine ai încredere? Vino în fire!