ретьему сыну Кроноса и Реи, Аиду (Гадесу, Айдесу), досталось подземное царство мертвых, в которое никогда не проникают лучи солнца, кажется, по жребию, ибо кто добровольно согласился бы им управлять? Впрочем, его характер был настолько мрачным, что он не мог бы ужиться где-либо в другом месте, кроме преисподней.

Во времена Гомера вместо того, чтобы сказать "умереть", говорили "уйти в дом Аида". Воображение, рисовавшее этот дом мертвых, питалось впечатлениями прекрасного верхнего мира, в котором имеется немало несправедливого, устрашающе мрачного и бесполезного. Дом Аида мыслился окруженным крепкими воротами, самого Аида называли Пилартом ("запирающим ворота") и на рисунках изображали с большим ключом. За воротами, как и в домах богатых людей, опасающихся за свое добро, появился трехглавый свирепый и злобный сторожевой пес Цербер, на шее которого с шипением шевелятся змеи. Цербер впускает сюда всех и не выпускает никого.

У каждого хозяина такого крепкого дома на земле были владения. Ими обладал и Аид. И, конечно же, там не наливалась золотая пшеница, не радовали прячущиеся в зелени ветвей алые яблоки и синеватые сливы. Там росли грустные на вид, бесполезные деревья. Одно из них до сих пор сохраняет восходящую к гомеровским временам ассоциацию со смертью и разлукой - плакучая ива. Другое дерево - серебристый тополь. Не увидеть душе-скиталице ни травы-муравы, которую жадно щиплют овцы, ни нежных и ярких луговых цветов, из которых плелись венки для людских пиров и для жертв небесным богам. Куда ни кинь взгляд - сильно разросшиеся асфодели, бесполезный сорняк, высасывающий из скудной земли все соки, чтобы поднять жесткий, длинный стебель и синевато-бледные цветы, напоминающие щеки лежащего на смертном одре. По этим безрадостным, бесцветным лугам бога смерти ледяной, колючий ветер гонит туда и сюда бесплотные тени мертвых, издающие легкий шелест, наподобие стона замерзающих птиц. Ни один луч света, не проникает оттуда, где протекала озаренная солнцем, сиянием луны и мерцанием звезд верхняя земная жизнь, не доходят ни радости, ни печали. На золотом троне восседает сам Аид и его жена Персефона. У трона сидят судьи Минос и Радамант, здесь же бог смерти - чернокрылый Танат с мечом в руках, рядом мрачные керы, а прислуживают Аиду богини мщения эринии. У трона Аида и прекрасный юный бог Гипнос, он держит в руках головки мака, а из рога льет снотворный напиток, от которого засыпают все, даже великий Зевс. Царство полно привидений и чудовищ, над которыми властвует трехголовая и трехтелая богиня Геката, в темные ночи она выбирается из Аида, бродит по дорогам, посылает ужасы и тяжкие сны тому, кто забывает призвать ее как помощницу против колдовства. Аид и его свита страшнее и могущественнее богов, живущих на Олимпе.

Если верить мифам, лишь единицам удавалось ненадолго вырваться из рук Аида и когтей Цербера (Сисиф, Протесилай). Поэтому представления об устройстве подземного мира были неясными и порой противоречивыми. Один уверял, что попадали в царство Аида морским путем и что находилось оно где-то там, куда опускается Гелиос, совершив свой дневной путь. Другой же, напротив, утверждал, что в него не плыли, а спускались в глубокие щели тут же, рядом с городами, где протекала земная жизнь. Эти спуски в царство Аида показывали любопытствующим, но мало кто из них торопился воспользоваться ими.

Чем больше людей уходило в небытие, тем более определенными становились сведения о царстве Аида. Сообщали, что оно девять раз опоясывалось священной для людей и богов рекой Стиксом и что Стикс соединялся с Кокитом, рекой плача, вливавшейся, в свою очередь, в выходящий из недр земли источник Лета, дающий забвение всему земному. Обитатель греческих гор и долин при жизни не видел таких рек, какие открывались его несчастной душе в аиде. Это были настоящие могучие реки, какие текут на равнинах, где-нибудь за Рифейскими горами, а не жалкие, пересыхающие знойным летом ручьи его каменистой родины. Их не перейти вброд, не перепрыгнуть с камня на камень.

Чтобы попасть в царство Аида, надо было дождаться у реки Ахеронт лодки, которой управлял демон Харон - безобразный старец, весь седой, с всклокоченной бородой. Переезд из одного царства в другое надо было оплатить мелкой монеткой, которую покойнику в момент погребения клали под язык. Безмонетных и живых - попадались и такие - Харон отталкивал веслом, остальных сажал в челн, и они должны были сами грести.

Обитатели мрачного подземного мира подчинялись строгим правилам, установленным самим Аидом. Но нет правил без исключений, даже под землей. Тех, кто обладал золотой ветвью, не мог оттолкнуть Харон и облаять Цербер. Но на каком дереве растет эта ветвь и как ее сорвать, никто в точности не знал.

Здесь, за глухим порогом,
Не слышен волн прибой.
Здесь места нет тревогам,
Всегда царит покой...
Созвездий мириады
Сюда не шлют лучи,
Ни радости беспечной,
Ни скорби быстротечной -
Один лишь сон, сон вечный
Ждет в вечной той ночи.
Л. Сулнберн

Буквально "безвидный", "невидный", "ужасный" - бог - владыка царства мертвых, а также само царство. Аид - олимпийское божество, хотя находится постоянно в своих подземных владениях. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Деметры, Геры и Гестии, с которыми разделил наследие свергнутого отца, Аид царствует вместе с супругой Персефоной (дочерью Зевса и Деметры), которую он похитил в то время, как она собирала на лугу цветы. Гомер называет Аида "щедрым" и "гостеприимным", т.к. смертная участь не минует ни одного человека; Аид - "богатый", именуется Плутоном (от греч. "богатство"), т.к. он владелец несметных человеческих душ и скрытых в земле сокровищ. Аид - обладатель волшебного шлема, делающего его невидимым; этим шлемом в дальнейшем пользовались богиня Афина и герой Персей, добывая голову Горгоны. Но были и среди смертных способные обмануть владыку царства умерших. Так, он был обманут хитрецом Сисифом, покинувшим однажды подземные владения бога. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону так, что они согласились возвратить на землю его жену Эвридику (но она вынуждена была сразу же вернуться назад, потому что счастливый Орфей нарушил договор с богами и взглянул на жену еще до выхода из царства Аида). Геракл похищает из царства мертвых пса - стража Аида.

В греческой мифологии олимпийского периода Аид является второстепенным божеством. Он выступает как ипостась Зевса, недаром Зевс именуется Хтонием - "подземным" и "спускающимся вниз". Аиду не приносят жертв, у него нет потомства, и даже жену он добыл незаконным путем. Однако Аид внушает ужас своей неотвратимостью.

Просьба не смеятся

Поздняя античная литература создала пародийно-гротескное представление об Аиде ("Разговоры в царстве мертвых" Лукиана, имеющие истоком, видимо, "Лягушек" Аристофана). Согласно Павсанию, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому, как люди только раз спускаются в царство мертвых), куда разрешалось входить только священнослужителям.

В римской мифологии Аиду соответствовал бог Орк.

Аидом именуется также пространство в недрах земли, где обитает владыка над тенями умерших, которых приводят бог-посланник Гермес (души мужчин) и богиня радуги Ирида (души женщин).

Представление о топографии аида усложнялось с течение времени. Гомеру известны: вход в царство мертвых, который охраняет Кербер (Цербер) на крайнем западе ("запад", "закат" - символ умирания) за рекой Океан, омывающей землю, мрачные луга, заросшие асфоделями, дикими тюльпанами, над которыми носятся легкие тени умерших, чьи стоны подобны тихому шелесту сухих листьев, мрачные глубины аида - Эреб, реки Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон, тартар.

Более поздние свидетельства добавляют также Стигийские болота или Ахерусийское озеро, в которое впадает река Кокит, огненный Пирифлегетон (Флегетон), окружающий аид, реку забвения Лету, перевозчика мертвых Харона, трехглавого пса Цербера.

Суд над мертвыми вершит Минос, в дальнейшем праведные судьи Минос, Эак и Радаманф - сыновья Зевса. Орфико-пифагорейское представление о суде над грешниками: Титием, Танталом, Сисифом в тартаре, как части аида, нашло место у Гомера (в поздних слоях "Одиссеи"), у Платона, у Вергилия. Подробное описание царства мертвых со всеми градациями наказаний у Вергилия ("Энеида" VI) опирается на диалог "Федон" Платона и на Гомера с уже оформленной у них идеей искупления земных проступков и преступлений. У Гомера в XI книге "Одиссеи" намечаются шесть историко-культурных напластований в представлениях о судьбе души. Гомер называет также в аиде место для праведников - елисейские поля или элизиум. Об "островах блаженных" упоминают Гесиод и Пиндар, так что разделение Вергилием аида на элизиум и тартар также восходит к греческой традиции.

С проблемой аида связаны также представления о судьбе души, соотношении души и тела, справедливом возмездии - образе богини Дике, действии закона неотвратимости.

Персефона Кора

("девушка", "дева") . богиня царства мертвых. Дочь Зевса и Деметры, супруга Аида, который с разрешения Зевса похитил ее (Hes. Theog. 912-914).

В гомеровском гимне "К Деметре" рассказывается о том, как Персефона вместе с подругами играла на лугу, собирала ирисы, розы, фиалки, гиацинты и нарциссы. Из расселины земли появился Аид и умчал Персефону на золотой колеснице в царство мертвых (Hymn. Hom. V 1-20, 414-433). Горевавшая Деметра наслала на землю засуху и неурожай, а Зевс был вынужден послать Гермеса с приказанием Аиду вывести Персефону на свет. Аид отправил Персефону к матери, но дал вкусить ей насильно зернышко граната, чтобы Персефона не забыла царство смерти и снова вернулась к нему. Деметра, узнав о коварстве Аида, поняла, что отныне ее дочь треть года будет находиться среди мертвых, а две трети с матерью, радость которой вернет земле изобилие (360-413).

Персефона мудро правит царством мертвых, куда время от времени проникают герои. Царь лапифов Пирифой пытался вместе с Тесеем похитить Персефону За это он был прикован к скале, а Гераклу Персефона разрешила вернуть Тесея на землю. По просьбе Персефоны Геракл оставил в живых пастуха коров Аида (Apollod. II 5, 12). Персефона была растрогана музыкой Орфея и вернула ему Эвридику (однако по вине Орфея та осталась в царстве мертвых; Ovid. Met. X 46-57). По просьбе Афродиты Персефона спрятала у себя младенца Адониса и не пожелала вернуть его Афродите; по решению Зевса Адонис треть года должен был проводить в царстве мертвых (Apollod. III 14, 4).

Персефона играет особую роль в орфическом культе Диониса-Загрея. От Зевса, обернувшегося змеем, она рождает Загрея (Hymn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), впоследствии растерзанного титанами. Персефона связана также с элевсинским культом Деметры.

В Персефоне тесно переплетены черты хтонического древнего божества и классического олимпийства. Она против собственной воли царствует в аиде, но вместе с тем чувствует там себя вполне законной и мудрой повелительницей. Она уничтожила, буквально растоптав, своих соперниц - возлюбленных Аида: нимфу Кокитиду и нимфу Минту. Вместе с тем, Персефона помогает героям и не может забыть землю с ее родителями. Персефона как супруга хтонического Зевса-змея относится к глубокой архаике, когда сам Зевс был еще "Подземным" царем царства мертвых. Рудиментом этой связи Зевса Хтония и Персефоны является желание Зевса, чтобы Аид похитил Персефону вопреки воле самой Персефоны и ее матери.

В римской мифологии ей соответствует Прозерпина - дочь Цереры.

Геката

Богиня мрака, ночных видений и чародейств. В предложенной Гесиодом генеалогии она - дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.

По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.

Ночная страшная богиня с пылающими факелами в руках и змеями в волосах, Геката - богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий.

Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Гекату можно считать ночной аналогией Артемиды; она тоже охотница, но ее охота - это мрачная ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней, она носится в окружении своры адских псов и ведьм. Геката также близка Деметре - жизненной силе земли.

Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми.

Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.

Танатос Фанат

Бог-олицетворение смерти (Hes. Theog. 211 след.; Гомер "Илиада", XIV 231 след.), сын богини Никты (Ночи), брат Гипноса (Сна), богинь судьбы мойр, Немесиды.

В древности существовало мнение, что лишь от него зависит смерть человека.

Эта точка зрения выражена Эврипидом в трагедии "Алкестида", где рассказывается о том, как Геракл отбил от Танатоса Алкестиду, а Сисифу удалось заковать зловещего бога в цепи на несколько лет, в результате чего люди стали бессмертными. Так было до того момента, пока Танатос не был освобожден Аресом по приказу Зевса, так как люди перестали приносить жертвы подземным богам.

У Танатоса есть жилище в тартаре, однако обычно он находится у трона Аида, есть также версия, по которой он постоянно перелетает от одного ложа умирающего к другому, срезая при этом мечом прядь волос с головы умирающего и забирая его душу. Бог сна Гипнос всегда сопутствует Танатосу: очень часто на античных вазах можно видеть росписи, изображающие их вдвоем.

Рыщут и Злоба, и Смута, и
страшная смерть между ними:
Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит,
Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.
Гомер "Илиада"

 . демонические существа, духи сметри, дети богини Никты. Они приносят людям беды, страдания и смерть (от греч. "смерть", "порча").

Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу. Керы находятся также среди битвы, хватают раненых, тащат трупы, обагряясь кровью. Обитают керы в аиде, где постоянно находятся у трона Аида и Персефоны и прислуживают богам подземного царства мертвых.

Иногда кер сближали с эриниями. В литературе по истории мифологии иногда связываются греческие керы и славянские "кары".

Словно ропот моря в час тревожный,
Словно плач потока, что стеснен,
Там звучит протяжный, безнадежный,
Болью вымученный стон.
Мукой лица исказились,
В их глазницах нет очей. Разверстый рот
Изрыгает брань, мольбы, угрозы.
С ужасом глядят они сквозь слезы
В черный Стикс, в пучину страшных вод.
Ф. Шиллер

Богини мести, рожденные Геей, впитавшей кровь оскопленного Урана. На древнее доолимпийское происхождение этих устрашающих божеств указывает также другой миф о рождении их от Никты и Эреба.

Число их было первоначально неопределенным, позднее стало считаться, что существуют три эринии, и им дали имена: Алекто, Тисифона и Мегера.

Древние греки представляли себе эриний в виде отвратительных старух с волосами, перевитыми ядовитыми змеями. В руках они держат зажженые факелы и бичи или орудия пыток. Из страшной пасти чудовищ высовывается длинный язык, и капает кровь. Их голоса напоминали и рев скота, и собачий лай. Обнаружив преступника, они преследуют его неотступно, как свора гончих псов и карают за неумеренность, заносчивость, персонифицированную в абстрактном понятии "гордыни", когда человек берет на себя чересчур много - он чрезмерно богат, слишком счастлив, слишком многое знает. Рожденные примитивным сознанием родового общества, эринии в своих деяниях выражают присущие ему уравнительные тенденции.

Место обитания безумных демонов - подземное царство Аида и Персефоны, где они прислуживают богам подземного царства мертвых и откуда они появляются на земле среди людей, чтобы возбудить в них месть, безумие, злобу.

Так, Алекто, напоенная ядом горгоны, проникнув в виде змеи в грудь царицы латинов Аматы и наполнив злобой ее сердце, сделала ее безумной. Та же Алекто в образе страшной старухи побудила к бою вождя рутулов - Турна, вызвав тем самым кровопролитие.

Ужасная Тисифона в тартаре бьет бичом преступников и устрашает их змеями, полная мстительного гнева. Существует предание о любви Тисифоны к царю Киферону. Когда Киферон отверг ее любовь, эриния умертвила его своими волосами-змеями.

Их сестра, Мегера - олицетворение гнева и мстительности, до настоящего времени Мегера остается нарицательным обозначением злой, сварливой женщины.

Переломный момент в понимании роли эриний наступает в мифе об Оресте, описанном Эсхилом в "Эвменидах". Являясь древнейшими хтоническими божествами и охранительницами материнского права, они преследуют Ореста за убийство матери. После суда в ареопаге, где эринии спорят с Афиной и Аполлоном, защищающими Ореста, они примиряются с новыми богами, после чего получают имя эвмениды,  ("благомыслящие"), тем самым меняя свою злобную сущность (греч.  , "быть безумным") на функцию покровительниц законности. Отсюда представление в греческой натурфилософии, у Гераклита, об эриниях как "блюстительницах правды", ибо без их воли даже "солнце не преступит своей меры"; когда Солнце выходит за свою колею и грозит миру гибелью, именно они заставляют его вернуться на место. Образ эриний прошел путь от хтонических божеств, охраняющих права мертвых, до устроительниц космического порядка. Позднее их также называли семнами ("досточтимыми") и понтиями ("могущественными").

Досточтимыми, благосклонными эринии выступают применительно к герою раннего поколения Эдипу, убившему, того не ведая, родного отца и женившемуся на своей матери. Они дают ему успокоение в своей священной роще. Тем самым богини осуществляют справедливость: чаша мучений Эдипа переполнилась через край. Он уже сам ослепил себя за невольное преступление, а оказавшись в изгнании, страдал от эгоизма сыновей. Также как защитницы правопорядка эринии гневно прерывают пророчества коней Ахилла, вещающих о его скорой гибели, ибо не лошадиное это дело заниматься вещанием.

С эриниями иногда отождествлялась богиня справедливого возмездия Немесида.

В Риме им соответствовали фурии ("безумные", "яростные"), Furiae (от furire, "неистовствовать"), богини мести и угрызений совести, наказывающие человека за совершенные грехи.

Человек – единственное существо, осознающее конечность своего бытия.
В каждой мифологической системе было место для бога смерти.
В разных культурах, в разных уголках земли его изображали по-разному, однако у всех этих божеств были схожие черты.

Оборванная нить

Функции бога смерти варьировались:
это могло быть существо, забирающее душу человека в момент умирания, проводник, сопровождающий душу в царство мертвых, и непосредственно властелин этого царства.
При этом следует заметить, что сам срок жизни человека обычно определялся другими богами, которых можно назвать богами судьбы.

Наиболее известные – древнегреческие мойры, одна из которых, Клото, прядет нить человеческой судьбы, другая – Лахесис, определяет длину этой нити, а третья – Атропос режет ее ножницами в нужный момент.

Таким образом, бог смерти не решает, кому жить, а кому умереть, он – всего лишь исполнитель.
Но при этом его могущество зачастую столь велико, что даже верховный бог не в силах навязать ему свою волю.

Смерть и сон

Поскольку древнегреческая мифология хорошо известна современному человеку, мы коротко расскажем о ее богах смерти.
Это властелин царства мертвых Аид, проводник душ в загробный мир. Гермес (он же – бог торговли, плутовства, обмана, воровства и красноречия, в общем, довольно многофункциональное божество), а также непосредственно бог умирания – Танатос.

Среди прочих богов Танатос не пользуется уважением, кроме того, считается, что он равнодушен к жертвам, приносимым человеком, ибо смерть, как известно, неумолима.

Танатос – брат Гипноса, бога сна.
Греки часто изображали их – смерть и сон – рядом, в виде белого и черного юношей.
Черный держал в руке погасший факел, символ закончившейся жизни.

«По мрачным полям царства Аида, заросшим бледными цветами асфодела, носятся бесплотные легкие тени умерших .
Они сетуют на свою безрадостную жизнь без света и без желаний .
Тихо раздаются их стоны, едва уловимые, подобные шелесту увядших листьев, гонимых осенним ветром .
Нет никому возврата из этого царства печали» ,
– так описывает царство Аида Николай Кун в книге «Легенды и мифы Древней Греции».
Малоприятное место, в которое жизнелюбивые греки совершенно не хотели попадать.

Сердце на весах

Древние египтяне почитали Анубиса, бога, которого изображали в виде человека с головой шакала.
Интересно, почему именно шакал стал символом подобного божества?

Шакал – мелкий хищник, по внешнему виду напоминающий волка.
Нельзя сказать, что это очень опасное для человека животное.
Однако есть особенности, делающие этого зверя одним из символов смерти.
Во-первых, в рационе шакала заметное место занимает падаль, во-вторых, этот зверь издает резкий вой, напоминающий вопль отчаяния, а в-третьих, шакал необыкновенно хитер и дерзок.

Анубис – проводник душ умерших в загробный мир, а также участник суда Осириса.
Именно Анубис держит в своих руках весы Истины, на одной из чаш которых лежит сердце покойника, а на другой – перо богини Маат, символ справедливости.
Если сердце человека столь же легкое, как и перо, то умерший отправляется в рай – прекрасные и плодоносные поля Иару.
Если же сердце тяжелее пера Маат, то покойника ждет незавидная участь – его пожрет Амат, чудовищный лев с головой крокодила, т.е. случится смерть после смерти, на этот раз окончательная и бесповоротная.

Сине-белая Хель

У древних скандинавов миром мертвых правила Хель, дочь коварного бога Локи и великанши Ангробды из Железного леса.
Выглядит Хель весьма непрезентабельно – высокого роста, половина тела – черно-синяя, половина – мертвенно-бледная.
В некоторых версиях мифа есть упоминание о том, что бедра и ноги Хель покрыты трупными пятнами. Очевидно, внешний облик Хель – как и, например, представление смерти в виде скелета – это перенесение черт трупа на образ самого бога смерти.

Царство Хель – Хельхейм – место довольно унылое:
там темно и холодно. Правда, не все умершие попадают в царство сине-белой Хель.

Скандинавская мифология создала образ так называемой Валгаллы – своеобразного рая для доблестных воинов.
Под руководством Одина они каждый день сражаются, убивая друг друга. Но лишь завершается битва – и павшие воскресают, чтобы, сев за один стол со своими победителями, начать пир.
Воины – люди, несущие смерть, но и сами рискующие своей жизнью, – в итоге как бы побеждают смерть, вечно умирая и воскресая.

Любовь и смерть

В синтоизме – традиционной религии Японии – о загробном мире рассказывается следующее.
Идзанаги и Идзанами – божественные супруги – создали землю и всех, кто ее населял.
Идзанами родила на свет других богов:
богиню солнца Аматэрасу, бога луны Цукиеми, бога ветра Сусаноо.
Но когда на свет появился бог огня Кагуцути, он опалил свою мать, и та тяжело заболела, а затем, оставив мужа и детей, отправилась в Еми, страну вечного мрака.

Идзанаги был безутешен.
Он отправился вслед за женой, чтобы найти и вернуть ее в мир живых. Путь был долог, и чем дальше бог шел, тем меньше видел – вокруг сгущалась тьма. И, наконец, когда глаза его ничего не могли различить во мраке, он услышал голос Идзанами. И этот голос сказал, что он пришел слишком поздно.

Идзанаги хотел в последний раз взглянуть на свою супругу и, хотя та просила его не делать этого, зажег огонь.
То, что он увидел, заставило Идзанаги содрогнуться:
его некогда прекрасная супруга превратилась в чудовище, которое окружали не менее уродливые твари. Эти порождения Еми бросились на него, так что бедный бог едва унес ноги.
Вернувшись в мир, где светило солнце, Идзанаги провел очистительный обряд, чтобы царство мертвых более не имело над ним власти.

Этот японский миф, напоминающий своим сюжетом историю об Орфее и Эвридике, демонстрирует нам веру древнего человека во всемогущество смерти – даже бог не в силах освободить возлюбленную из царства мрака. Мало того, само пребывание в Еми превращает богиню в чудовище – так же, как смерть и разложение превращают красавиц в отвратительные трупы.

Интересно, что схожий миф об уходящей в подземное царство богине есть и у аборигенов Новой Зеландии маори.
Очевидно, тема поисков супруги в царстве смерти – один из универсальных мифологических сюжетов, порожденный горькой реальностью, в которой смерть зачастую разлучает любящих.

«Стильная» преисподняя

Если мы перенесемся на другой конец света – в Америку, то увидим, что здешнее божество смерти во многом схоже с вышеописанными.
В мифологии ацтеков Миктлантекутли – владыка загробного мира Миктлан – изображался в виде окровавленного скелета или человека с черепом вместо головы.

Это жуткое существо не чуждо своеобразной эстетики:
его голова украшена перьями совы, а на шее ожерелье из человеческих глаз.
Спутники бога – летучая мышь, паук, сова… и супруга, Миктлансиуатль.

Ее также изображали в виде скелета или женщины с черепом вместо головы. Эта экстравагантная дама одета в юбку из гремучих змей.

Живет супружеская чета в доме без окон, расположенном в самой нижней, девятой преисподней Миктлана.
Чтобы попасть к ним в гости, умерший проделывал нелегкий путь, длившийся четыре дня.
Ему необходимо было пройти между двумя горами, которые могли обрушиться на него в любую секунду, спастись от змеи и крокодила, преследующих его, пересечь восемь пустынь, взойти на восемь гор, стерпеть ледяной ветер, мечущий в него камни и острые обсидиановые лезвия.
И лишь потом, выйдя на берег подземной реки, умерший встречал проводника – маленькую собаку с рубиновыми глазами.
На ее спине он пересекал реку, за которой начинались владения Миктлантекутли.

Покойник приносил богу смерти дары – то, что родственники положили в его могилу. Миктлантекутли оценивал щедрость покойника и определял его место в одной из девяти преисподних.
И ни в одной из них ничего хорошего покойника не ждало.

Этой участи избегали лишь погибшие в бою воины (а также принесенные в жертву пленники), которые попадали в мир, напоминающий скандинавскую Валгаллу.
Кроме того, отдельный мир с неплохими жилищными условиями существовал для утопленников, считавшихся избранниками бога воды. Особое обиталище – «дом маиса» – было у женщин, умерших во время родов. По ночам они возвращались на землю в виде призраков, тревожа живых и предвещая беду.

Увы, тех, кто ушел навеки, в земном мире не особенно жаждут видеть.

Текст: Эмилия ГАЛАГАН

Журнал Тайны XX века

Имена богов и богинь смерти привлекают внимание современников. Имена Смерти вызывают интерес человека. Каждое имя — это не просто сочетание звуков: Имя несет в себе смысловую нагрузку.
Откроется ли Истина человеку после смерти? Что означают имена богов Смерти? Равны ли им по значимости имена богинь Смерти? Что представляет собой Смерть, и какие системы мировоззрения существуют на этот предмет?

Имена богов смерти — Имена богинь смерти

Кали (санскрит: काली: ), также она известна как Калика (санскрит: कालिका) . Кали (Кала) в индуистской космологии означает «Черная тьма», также означает «Время» или «Смерть» (как Настало время). Таким образом, Кали является богиней времени и перемен. Различные Shakta Шакта, Тантрических верований, поклоняются ей как высшей реальности: (буквально «спасительница вселенной») — в значительной степени, Кали это доброжелательная богиня-мать.

Кали является женской формой Калы («черная, темная»). Кала в первую очередь означает «время», в честь того, что была первой, до сотворения самого света. Кали — это субъект «вне времени». Кали прочно ассоциируется с Шивой, и Shaivas получил мужскую Кала (эпитет Шивы), произошел от нее. Кали — Тьма, которая была до сотворения Света. В санскрит словаре, Shabdakalpadrum, говорится: कालः शिवः. तस्य पत्नीति — काली. калах śivaḥ. тасйа patnīti Кали — «Шива кала от его супруги Кали».

Другое название — Каларатри («черная ночь»), и Калика (относящихся ко времени ). Имя Кали может быть использовано как имя собственное, или как описание цвета.

Ассоциация Кали с темнотой стоит, в отличие от ее супруга Шива, который проявляется после ее создания, и который символизирует все остальное творение после того, как было создано время.

Яма (индуизм). Яма — это не бог и не богиня: это божество в индуистской традиции.

Яма (санскрит: यम) является владыкой смерти в индуизме (записано в Ведах) . Яма относится к раннему слою индо-иранской теологии. В ведической традиции Яма был первым смертным, кто умер и усмотрел путь к небесной обители. Таким образом, в силу старшинства он стал правителем усопших. В некоторых местах, однако, он уже рассматривается как бог смерти. Название Яма может дословно означать «близнец», а в некоторых мифах он (Яма) работает в паре с сестрой-близнецом Ями.

Яма содержит полную отчетность по действиям человека на земле, и на момент его смерти принимает решения, во что ему превратиться, в высший или низший организм: в зависимости от их действия на земле (карма). «Яма приходит в определенное время, и никто не может остановить его прихода и изменить сроки смерти».

Аид (ᾍδης), (Гадес) — Король подземного мира и Бог мертвых и скрытых богатств Земли. Его супруга — Персефона .

Аид и Персефона

Eго атрибуты — ключи Аида, шлем тьмы, и трехглавый пес Цербер. Визг совы был священным для него. Несмотря на то, что он являлся старшим братом Зевса, как хтонический (подземный) бог, он не входил в число олимпийцев. У него не было престола на Олимпе, но он очень известен как один из трех сыновей Кроноса — сын Кроноса и Реи.

Харон — перевозчик душ умерших в царство Аида

Название Плутон стало более распространенным в классический период афинской литературы. А его жена Прозерпина — богиня подземного царства. Так Аид и Персефона перекочевали в римскую мифологию — их имена Плутон и Прозерпина.

В славянской мифологии есть богиня Мара . Ее имя у различных славянских народов имеет варианты — Marzanna, Marzena, Морана, Морена, Мора . Она описывается как богиня смерти. Но это идея сезонной смерти и возрождения природы после зимы. «Мара» слово означает «призрак», «видение», «галлюцинация» . «Мора» от слова «Мор» — морить, умирать. Ее имя также связывают с колдовством и ночными видениями.

У славян сохранился народный обычай: в день весеннего равноденствия, в ознаменование окончания зимы, поджигать соломенное чучело Мары и пускать его по воде. Мара (Марена) — царица ночи, жена Кощея

Хель — богиня смерти и мира теней. В скандинавской мифологии, великанша Хель председательствует в царстве мертвых — «идти в царство Хель», значит умереть. Верховный бог Один посылает к ней тех, кто умирает от болезни или старости. Хель «[говорит] с властью, как повелитель подземного мира».

Анубис — бог с головой шакала, связан с загробной жизнью в древней Египетской религии. Anubis — сын Нефтиды и бога Ра; Жена Анубиса — богиня Anput; Его дочь — богиня Kebechet . Имя Анубиса было вокализовано в египетских манускриптах как Анапа .
Шакал был тесно связан с кладбищами в Древнем Египте, так как это был мусорщик, который угрожал раскрыть человеческие тела и съесть их плоть. Характерный черный цвет Анубиса «не имеет отношения к шакалу [само по себе], но с цветом гниющей плоти и с цветом черной почвы , символизирующей возрождение».

Его имена связаны с его погребальной ролью — он покровитель умерших и их могил. Он тот, кто находится в месте бальзамирования и связан с процессом мумификации. Анубис также посещает весы в загробной жизни во время «взвешивания сердца» на весах Истины. В Книге Мертвых Анубис показан как выполняющий измерения, которые определяют достоинства умершего.

Во времена фараонов и строительства пирамид, Анубис был самой важной фигурой мифологии — Бог мертвых, но во времена Среднего царства он был заменен на Осириса.
Когда появился культ Осириса и Исиды , бог Анубис потерял свое главенство, а стал проводником в царство мертвых.

Осирис , а также Usiris; с египетского языка его имя по-разному транслитерировалось — Асар, Асари, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire или Ausare. Осирис — египетский бог, как правило, определяется как бог загробной жизни, подземного мира мертвых. Он был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Телемы, был братом и мужем Исиды. Он классически изображается в виде человека с зеленой кожей и с бородой фараона; отличительной особенностью является ношение короны Атеф с двумя большими страусиными перьями по бокам, и в руках держит символические знаки. Исида иногда изображается как богиня с короной, охватывающей луну.

Как правителя мертвых Асара иногда называют «королем жизни» , так как Древние египтяне считали смерть благословенной, а мертвых «живыми». Культ Осириса (главного бога регенерации и повторного рождения) вызывал сильный .

Плутарх и другие отмечали, что жертвы Осирису были «мрачные, торжественные и скорбные …» (Исида и Осирис, 69), и что великий праздник тайны, отмечается в память о гибели бога, который, также как зерна посаженные в землю. «Смерть зерна и смерть бога одно и то же: зерновые отождествлялись с богом, который пришел с небес, чтобы быть хлебом, которым живет человек. Воскресение бога символизировало возрождение зерна» . Осирис воскрес из мертвых.

Индийские народы Северной Америки не имеют единой, унифицированной мифологии. Много различных племенных групп, каждая из которых имеет свою собственную теорию сотворения мира, появления первых людей, места человека во Вселенной, и жизни и дел богов и богинь. Однако, несмотря на огромное разнообразие мифических тем коренных американцев, в основе всех мифов лежит идея, что все духовные силы связаны с миром природы.

Индийские боги, богини, божества
Manitou — Верховный правитель и хозяин жизни
Agugux — Верховный бог и творец (Алеуты, Аляска)
Manibozho — Творец земли и смертных (Algonquin, Центральная Канада и северо-восток США)
Teoyaomqui — Бог мертвых воинов (Ацтеки, Центральная Мексика)

У різних релігіях світу є божества, які безпосередньо пов"язані зі смертю. В одному випадку - це провідники душ в інший світ, в іншому - підземні божества і правителі потойбічного світу, а в третьому - той, хто забирав душу людини в момент смерті. Цікаво, що всі ці істоти управляли мертвими, але ніяк не визначали, скільки ж людині жити.

Для людини смерть, як і народження, є найважливішою складовою життя. Саме тому боги смерті є важливою складовою релігії і міфології, могутніми і владними. У деяких культах навіть віруючі поклоняються їм. Про найвідоміших богів смерті і піде мова.

Давньогрецька міфологія відома багатьом. Бог підземного царства в ній - Аїд, був братом самого Зевса. Йому після поділу світу дісталося підземне царство, яке він і стереже. Провідником сюди є Гермес, який взагалі досить багатогранне божество. Існував у греків ще й бог вмирання - Танатос. Але його інші мешканці Олімпу не особливо поважали, вважаючи байдужим до жертв людини. Танатос був братом бога сну Гіпноса. Греки часто зображували смерть і сон поруч, як чорного і білого юнаків. У Танатоса в руках був згаслий вогонь, що символізує кінець життя. А царство самого Аїда описували, як похмурі поля з блідими полями. Там мешкають безтілесні невагомі душі, яким скаржаться на сумну життя без світла і бажань. І в цьому царстві лунають тихі стогони, як шелест зів"ялого листя. Повернутися ж з царства сумі Аїда немає ніякої можливості. Не дивно, що греки боялися потрапляти сюди. Похмурий Аїд вважався олімпійським богом, піднімаючись нагору по справах. Його дружиною була Персефона, дочка Зевса і Деметри. Батько дозволив їй дві третини життя проводити на землі. З царством мертвих і Аїдом пов"язано чимало легенд. Тут і Сізіф, який за свій обман смерті був засуджений вічно піднімати один і той же камінь. А Орфею в знак визнання його талантів Аїд навіть дозволив забрати свою Еврідіку. Були в Аїда і свої безсмертні помічники - чудовиська і божества. Найвідомішим з них є Харон, який перевозив померлих через річку Стікс.

Анубіс для древніх єгиптян вважався провідником у світ померлих. Його зображували у вигляді людини з головою шакала. І не можна сказати, що це тварина для символу бога було вибрано навмання. Справа в тому, що шакал зовні є дрібним хижаком, від якого загрози спочатку не чекаєш. Але тварина дійсно може символізувати смерть. Шакали живляться мертвечиною, їх виття нагадує воплі зневірених, також це дуже хитра істота. До появи культу Осіріса саме Анубіс був головним божеством Західного Єгипту. Осіріс ж був батьком цього провідника і царем потойбічного світу. Разом зі своїм сином він судив померлих. Анубіс тримав у своїх руках ваги Істини, на одну з чаш яких клали серце людини, а на іншу - перо богині Маат, що символізує справедливість. Якщо серце виявлялося таким же легким, то померлий потрапляв на прекрасні і плодоносний райські поля. В іншому випадку його пожирав жахливий монстр Амат - лев з головою крокодила. І це вже означало остаточну смерть. За однією з легенд Осіріс був фараоном Єгипту, навчивши людей землеробства, виноробства і садівництва. Вбитий своїм братом Сетом, Осіріс був зібраний по частинах і відроджений Ра. Але божество вирішило не повертатися на землю, залишивши її своєму синові Гору. Осіріс ж вибрав для себе царство мертвих.

У міфології древніх скандинавів царством мертвих правила Хель. Вона була дочкою хитрого бога Локі і величезного велетня Ангробды. В міфах розповідається, що Хель успадкувала від своєї матері високий зріст. Це була богиня наполовину темно-синій, а на половину - мертвотно блідим. Невипадково її ще називали Синьо-білої Хель. Говорили, що стегна і ноги богині були покриті трупними плямами і тому розкладалися. Це було пов"язано з тим, що смерть уявлялась у вигляді скелета, на образ Хель переносилися риси трупа. Її царство є похмурим місцем, де холодно і темно. Вважалося, що Хель отримала владу над царством мертвих від Одіна. Туди потрапляють усі померлі, за винятком героїв, забраних валькиріямі у Вальхаллу. Там воїни б"ються, вбивають один одного і воскрешають знову і знову. Так вони показують перемогу над смертю. Найвідоміше згадка про богиню зустрічається в міфі про Бальдре. Після смерті він виявився бранцем Хель. Він майже зміг вирватися з царства мертвих, але хитрий Локі перешкодив цьому. Стародавні скандинави вважали, що коли відбудеться Остання битва - Рагнарок, Хель поведе армію мерців штурмувати небо.

В синтоїзмі цієї богині приписують владу над творінням і смертю. Разом зі своїм чоловіком Идзанаги вона створила землю і всіх її мешканців. Після цього Идзанами народила кількох інших богів, які змогли керувати світом. Ось тільки Кагуцути, бог вогню, обпалив свою матір, і та після важкої хвороби вирушила в країну вічного мороку, Еми. Не допомогли навіть благання і сльози коханої. Але Идзанаги не зміг жити без неї і відправився за коханою. Але у темряві він почув голос дружини, яка сказала йому, що вже пізно змінити що-небудь. Тоді Идзанаги запалив смолоскип, щоб востаннє подивитися на улюблену. Замість неї він побачив чудовисько, що закінчується гнемо і оточене монстрами. Породження темрява накинулися на Идзанаги, той ледве встиг втекти, закривши прохід в царство мертвих скелею. Цікаво, що цей міф чимось схожий на сказання про Орфея і Еврідіку. Пошуки своєї коханої в царстві мертвих - це взагалі популярний в міфології сюжет. В реальності люди часто розлучаються через смерть одного з подружжя. Ось і з"являються міфи про те, як майже вдалося повернути коханих з царства мертвих.

У Південній Америці царство мертвих і її володар зображувалися схожим на інших культурах. У ацтеків богом загробного світу був Миктлантекутли, який виглядав, як закривавлений скелет або ж просто людина з черепом на місці голови. Моторошний образ супроводжувався стильними совиными пір"ям на голові і намистом з очей людей на шиї. Супроводжують бога кажан, сова, павук і дружина Міктлансіуатль. Її зображували схожим чином, до того ж у неї була ще і спідниця з гримучих змій. А живе пара в хаті без вікон, розташованому на дні Пекла. Щоб потрапити до них в гості, померлому доводилося проробляти чотириденна подорож. І шлях був нелегким - між рушащимися горами, пустелями, долаючи крижаний вітер і рятуючись від змій і крокодилів. А на березі підземної річки померлий зустрічав провідника у вигляді невеликої собачки з рубіновими очима. На своїй спині вона і перевозила душі у володіння Миктлантекутли. Небіжчик віддавав богу ті дари, які йому поклали в могилу рідні. За ступенем багатства подарунків Миктлантекутли і визначав, на який рівень пекла відправити новачка. Треба сказати, що нічого доброго там не було. Тільки загиблі в бою воїни і принесені в жертву полонені попадали в особливий світ, на зразок Вахаллы. Окремий загробний світ був у потопельників, яких вважали гостями бога води. Так і у жінок, що померли під час пологів, було своє житло.

В іудаїзмі, християнстві та ісламі це головний супротивник небесних сил. У цього бога є чимало імен, найвідоміші - Люцифер, Диявол, Мефістофель, Веельзевул, Шайтан. Біблія розповідає, що Сатана був спочатку ангелом, досконалим і мудрим. Але мешканець Едему загордився і побажав бути рівним самому Богу. Тоді його скинули на Землю разом з друзями, які стали демонами. Саме Сатана і винен у вигнанні людей з раю, спокусивши Єву скуштувати заборонений плід пізнання. А в іудаїзмі Сатана лише ангел-обвинувач, який дозволяє людині зробити вибір. Це божество ототожнюється з поганими нахилами і ангелом смерті. Пащу Сатани часто вважалася входом до пекла, потрапити туди означало бути сожранным Дияволом. Загальноприйнято вважати, що саме Сатана і керує пеклом, куди потрапляють всі грішники. А забиралася життя у людей з допомогою посланих Богом ангелів смерті. Самими відомими з них вважалися Аваддон і Азраїл.

Назва цієї богині дослівно означає «велика підземна пані». У шумерів Ерешкігаль була господинею підземного царства Иркаллы. Її старшою сестрою була Інанна (Іштар), богиня любові і родючості, а чоловіком - Нергал, бог підземного царства і сонця. У Ерешкігаль в підпорядкуванні було сім суддів підземного світу. Існував у Вавилоні і присвячений богині храм, в Куті. У шумерів Іштар уособлювала весну і літо, а Ерешкігаль - осінь і зиму, тобто смерть і в"янення. Пізніше її наділили владою і над потойбічним світом і смертю. Одна з найвідоміших пісень про Ерешкігаль говорить про її підступність, про те, як вона змусила Іштар пожертвувати своїм чоловіком. Є і відомий міф про те, як вона вступила в шлюб з Нергалом. Ерешкігаль відмовилася бути присутньою на бенкет небожителів. Щоб покарати її, в царство мертвих був посланий войовничий Нергал. Але він не тільки не покарав її, але і взяв богиню в дружини, залишившись з нею в Иркалле.

У стародавніх римлян спочатку богом смерті вважався Оркус. Ще у етрусків він вважався дрібним бісом, але потім його вплив розширилося. Його зображували бородатим і крилатим речовиною, який забирає людські душі у своє царство. Став загробним правителем, Оркус увібрав в себе риси іншого подібного божества, Дис Патера. А пізніше він сам став частиною образу бога Плутона. Плутон був римським варіантом Аїда, увібравши багато його риси. Він вважався братом Юпітера і Нептуна. Плутон вважався гостинним богом, ось тільки нікого не відпускав. Сам бог з"являвся на поверхні землі рідко, виключно для вибору чергової жертви. Говорили, що Плутон шукає на землі тріщини, щоб промені сонця не могли б висвітлити його похмуре царство. А він їздить на колісниці, запряженій четвіркою чорних коней. Дружиною його вважається богиня рослин Прозерпіна, яка панує з ним в підземному світі.

Якщо про більшість релігій ми говоримо в минулому часі, то Санта Муэрте поширена і сьогодні. Цей культ присутній головним чином у Мексиці, але зустрічається і в Америці. Люди поклоняються однойменним божеству, яке є втіленням смерті. Цей культ народився на основі змішування міфів аборигенів Мексики і католицизму. Для місцевих жителів цілком природно поклонятися подібним божества, що проявляється у святкуванні «Днів Мертвих» навіть серед католиків. Шанувальники Санта Муэрта вважають, що звернені до неї молитви доходять, і вона може виконувати бажання. На честь божества будують каплиці. Саме воно подається, як жіночий скелет у сукні. Жертвопринесеннями ж є сигарети, шоколад та алкогольні напої. Найбільш фанатичні віруючі навіть роблять на честь богині ритуальні вбивства. Бідних людей ця релігія приваблює тим, що перед Санта Муэрте всі рівні, в тому числі і злочинці. Влада Мексики оголосила культ сатанистским, проводячи репресії проти його прихильників. Та й представники католицької церкви оголосили, що у цій релігії немає нічого спільного з християнством. Але число послідовників Санта Муэрте все одно зростає.

Це божество присутня в релігії вуду. Барон Самди пов"язаний не тільки з мертвими і смертю, але і з сексом і появою на світ дітей. Зображують божество у вигляді стильного скелета, на якому красується чорні фрак і циліндр. Він виглядає, як ніби трунар. Так труну до того ж є ще і його символом. На Гаїті на кожному новому кладовищі належить присвячувати першу могилу саме Барону Самди. Він може вселятися і в людей, роблячи їх божевільними на їжу, алкоголь і секс. Барон Самди вважається також покровителем бандитів. А святкування Дня мертвих на Гаїті перетворюється по суті в бенефіс божества. Біля його могили збираються паломники. Вони виспівують в його честь пісні, курять і п"ють міцний ром. Хрест на могилі Барона зовсім не християнський, а символ перехрестя доріг.

В буддистській традиції це божество відповідає за долю померлих і розпоряджається пеклом. Світ Ями іменується «небесами без битв» - це перший рівень, який ніяк не пов"язане з нашим життям і його проблемами. У Китаї вважається, що Бог Смерті Яньло-ван живе в підземному світі Юду. У його руках щітка і книга з долями померлих. Сам правитель має особа коні і голову бика. Стражники призводять до Яньло-вану душі людей, а він вершить суд. Доброчесні вдало перероджуються, а грішники потрапляють в пекло або перероджуються в інших світах. У Китаї Яньло-вана розглядають більше, як чиновника, а не як божество. У тибетців роль Яма грає Шиндже, владика смерті. Він займає центральне положення в описі життя після смерті. Легенди свідчать, що Шиндже сидить в самому центрі пекла і визначає подальші долі душ.

В разных религиях мира есть божества, которые непосредственно связаны со смертью. В одном случае - это проводники душ в другой мир, в другом - подземные божества и правители загробного мира, а в третьем - тот, кто забирал душу человека в момент смерти. Интересно, что все эти существа управляли мертвыми, но никак не определяли, сколько же человеку жить.

Для человека смерть, как и рождение, является важнейшей составляющей жизни. Именно поэтому боги смерти являются важной составляющей религии и мифологии, могущественными и властными. В некоторых культах верующие даже поклоняются им. О самых известных богах смерти и пойдет речь.

Аид и Танатос. Древнегреческая мифология известна многим. Бог подземного царства в ней - Аид, являлся братом самого Зевса. Ему после разделения мира досталось подземное царство, которое он и стережет. Проводником сюда является Гермес, который вообще довольно многогранное божество. Существовал у греков еще и бог умирания - Танатос. Но его другие обитатели Олимпа не особенно уважали, считая равнодушным к жертвам человека. Танатос являлся братом бога сна, Гипноса. Греки часто изображали смерть и сон рядом, как черного и белого юношей. У Танатоса в руках был погасший факел, символизирующий конец жизни. А царство самого Аида описывали, как мрачные поля с бледными полями. Там обитают бесплотные невесомые души, которым жалуются на унылую жизнь без света и желаний. И в этом царстве раздаются тихие стоны, как шелест увядших листьев. Вернуться же из царства печали Аида нет никакой возможности. Неудивительно, что греки боялись попадать сюда. Мрачный Аид считался олимпийским богом, поднимаясь наверх по делам. Его женой была Персефона, дочь Зевса и Деметры. Отец разрешил ей две трети жизни проводить на земле. С царством мертвых и Аидом связано немало легенд. Тут и Сизиф, который за свой обман смерти был приговорен вечно поднимать один и тот же камень. А Орфею в знак признания его талантов Аид даже разрешил забрать свою Эвридику. Были у Аида и свои бессмертные помощники - чудовища и божества. Самым известным из них является Харон, который перевозил умерших через реку Стикс.

Анубис и Осирис. Анубис для древних египтян считался проводником в мир умерших. Его изображали в виде человека с головой шакала. И нельзя сказать, что это животное для символа бога было выбрано наугад. Дело в том, что шакал внешне является мелким хищником, от которого угрозы первоначально не ждешь. Но животное действительно может символизировать смерть. Шакалы питаются мертвечиной, их вой напоминает вопли отчаявшихся, также это очень хитрое существо. До появления культа Осириса именно Анубис являлся главным божеством Западного Египта. Осирис же являлся отцом этого проводника и царем загробного мира. Вместе со своим сыном он судил умерших. Анубис держал в своих руках весы Истины, на одну из чаш которых клали сердце человека, а на другую - перо богини Маат, символизирующее справедливость. Если сердце оказывалось таким же легким, то умерший попадал на прекрасные и плодоносный райские поля. В противном случае его пожирал чудовищный монстр Амат - лев с головой крокодила. И это уже означало окончательную смерть. По одной из легенд Осирис был фараоном Египта, научив людей земледелию, виноделию и садоводству. Убитый своим братом, Сетом, Осирис был собран по частям и воскрешен Ра. Но божество решило не возвращаться на землю, оставив ее своему сыну Гору. Осирис же выбрал для себя царство мертвых.

Хель. В мифологии древних скандинавов царством мертвых правила Хель. Она была дочерью хитрого бога Локи и огромной великанши Ангробды. В мифах рассказывается, что Хель унаследовала от своей матери высокий рост. Это была богиня наполовину темно-синей, а на половину - мертвенно бледной. Неслучайно ее еще называли Сине-белой Хель. Говорили, что бедра и ноги богини были покрыты трупными пятнами и оттого разлагались. Это было связано с тем, что смерть представлялась в виде скелета, на образ Хель переносились черты трупа. Ее царство является унылым местом, где холодно и темно. Считалось, что Хель получила власть над царством мертвых от Одина. Туда попадают все умершие, за исключением героев, забранных валькириями в Вальхаллу. Там воины сражаются, убивают друг друга и воскрешают снова и снова. Так они показывают победу над смертью. Самое известное упоминание о богине встречается в мифе о Бальдре. После смерти он оказался пленником Хель. Он почти смог вырваться из царства мертвых, но хитрый Локи помешал этому. Древние скандинавы считали, что когда состоится Последняя битва - Рагнарек, Хель поведет армию мертвецов штурмовать небеса.

Идзанами. В синтоизме этой богине приписывают власть над творением и смертью. Вместе со своим мужем Идзанаги она создала землю и всех ее обитателей. После этого Идзанами родила нескольких других богов, которые смогли управлять миром. Вот только Кагуцути, бог огня, опалил свою мать, и та после тяжелой болезни отправилась в страну вечного мрака, Еми. Не помогли даже мольбы и слезы любимого. Но Идзанаги не смог жить без нее и отправился за любимой. Но во мраке он услышал голос жены, которая сказала ему, что уже поздно изменить что-либо. Тогда Идзанаги зажег факел, чтобы в последний раз посмотреть на любимую. Вместо нее он увидел чудовище, истекающее гнем и окруженное монстрами. Порождения тьма набросились на Идзанаги, тот еле успел бежать, закрыв проход в царство мертвых скалой. Интересно, что этот миф чем-то схож на сказание об Орфее и Эвридике. Поиски своей любимой в царстве мертвых - это вообще популярный в мифологии сюжет. В реальности люди часто расстаются из-за смерти одного из супругов. Вот и появляются мифы о том, как почти удалось вернуть любимых из царства мертвых.

Миктлантекутли. В Южной Америке царство мертвых и ее властелин изображались похожим в других культурах образом. У ацтеков богом загробного мира был Миктлантекутли, который выглядел, как окровавленный скелет или же просто человек с черепом на месте головы. Жуткий образ сопровождался стильными совиными перьями на голове и ожерельем из глаз людей на шее. Сопровождают бога летучая мышь, сова, паук и жена Миктлансиуатль. Ее изображали похожим образом, к тому же у нее была еще и юбка из гремучих змей. А живет пара в доме без окон, расположенном на дне Преисподней. Чтобы попасть к ним в гости, умершему приходилось проделывать четырехдневное путешествие. И путь был нелегким - между рушащимися горами, по пустыням, преодолевая ледяной ветер и спасаясь от змей и крокодилов. А на берегу подземной реки умерший встречал проводника в виде небольшой собачки с рубиновыми глазами. На своей спине она и перевозила души во владения Миктлантекутли. Покойник отдавал богу те дары, которые ему положили в могилу родные. По степени богатства подарков Миктлантекутли и определял, на какой уровень преисподней отправить новичка. Надо сказать, что ничего хорошего там не было. Только погибшие в сражении воины и принесенные в жертву пленники попадали в особый мир, наподобие Вахаллы. Отдельный загробный мир был у утопленников, которых считали гостями бога воды. Да и у женщин, скончавшихся во время родов, было свое обиталище.

Сатана. В иудаизме, христианстве и исламе это главный противник небесных сил. У этого бога есть немало имен, самые известные - Люцифер, Дьявол, Мефистофель, Веельзевул, Шайтан. Библия рассказывает, что Сатана был изначально ангелом, совершенным и мудрым. Но обитатель Эдема возгордился и пожелал быть равным самому Богу. Тогда его низвергли на Землю вместе с друзьями, которые стали демонами. Именно Сатана и виновен в изгнании людей из рая, соблазнив Еву вкусить запретный плод познания. А в иудаизме Сатана всего лишь ангел-обвинитель, который позволяет человеку сделать выбор. Это божество отождествляется с дурными наклонностями и ангелом-смерти. Пасть Сатаны часто считалась входом в ад, попасть туда означало быть сожранным Дьяволом. Общепринято считать, что именно Сатана и руководит адом, куда попадают все грешники. А забиралась жизнь у людей с помощью посланных Богом ангелов смерти. Самими известными из них считались Абаддон и Азраил.

Эрешкигаль. Название этой богини дословно обозначает «великая подземная госпожа». У шумеров Эрешкигаль являлась хозяйкой подземного царства Иркаллы. Ее старшей сестрой была Инанна (Иштар), богиня любви и плодородия, а мужем - Нергал, бог подземного царства и солнца. У Эрешкигаль в подчинении было семь судей подземного мира. Существовал в Вавилоне и посвященный богине храм, в Куте. У шумеров Иштар олицетворяла весну и лето, а Эрешкигаль - осень и зиму, то есть смерть и увядание. Позднее ее наделили властью и над загробным миром и смертью. Одна из самых известных песен об Эрешкигаль говорит о ее коварстве, о том, как она заставила Иштар пожертвовать своим супругом. Есть и известный миф о том, как она вступила в брак с Нергалом. Эрешкигаль отказалась присутствовать на пире небожителей. Чтобы наказать ее, в царство мертвых был послан воинственный Нергал. Но он не только не покарал ее, но и взял богиню в жены, оставшись с ней в Иркалле.

Оркус и Плутон. У древних римлян первоначально богом смерти считался Оркус. Еще у этрусков он считался мелким демоном, но затем его влияние расширилось. Его изображали бородатым и крылатым веществом, который забирает человеческие души в свое царство. Ставший загробным правителем, Оркус вобрал в себя черты другого подобного божества, Дис Патера. А позже он сам стал частью образа бога Плутона. Плутон являлся римским вариантом Аида, вобрав многие его черты. Он считался братом Юпитера и Нептуна. Плутон считался гостеприимным богом, вот только никого обратно не отпускал. Сам бог появлялся на поверхности земли редко, исключительно для выбора очередной жертвы. Говорили, что Плутон ищет на земле трещины, чтобы лучи солнца не могли бы осветить его мрачное царство. А ездит он на колеснице, запряженной четверкой черных лошадей. Женой же его считается богиня растений Прозерпина, которая царит с ним в подземном мире.

Санта Муэрте. Если о большинстве религий мы говорим в прошедшем времени, то Санта Муэрте распространена и сегодня. Этот культ присутствует главным образом в Мексике, но встречается и в Америке. Люди поклоняются одноименному божеству, которое и является воплощением смерти. Этот культ родился на основе смешения мифов аборигенов Мексики и католицизма. Для местных жителей вполне естественно поклоняться подобным божества, что проявляется в праздновании «Дней Мертвых» даже среди католиков. Поклонники Санта Муэрта полагают, что обращенные к ней молитвы доходят, и она может исполнять желания. В честь божества строят часовни. Само оно представляется, как женский скелет в платье. Жертвоприношениями же являются сигареты, шоколад и алкогольные напитки. Наиболее фанатичные верующие даже совершают в честь богини ритуальные убийства. Бедных людей эта религия привлекает тем, что перед Санта Муэрте все равны, в том числе и преступники. Власти Мексики объявили культ сатанистским, проводя репрессии против его поклонников. Да и представители католической церкви объявили, что у этой религии нет ничего общего с христианством. Но число последователей Санта Муэрте все равно растет.

Барон Самди. Это божество присутствует в религии вуду. Барон Самди связан не только с мертвыми и смертью, но и с сексом и появлением на свет детей. Изображают божество в виде стильного скелета, на котором красуется черные фрак и цилиндр. Он выглядит, как будто гробовщик. Да гроб к тому же является еще и его символом. На Гаити на каждом новом кладбище полагается посвящать первую могилу именно Барону Самди. Он может вселяться и в людей, делая их помешанными на еде, алкоголе и сексе. Барон Самди считается также покровителем бандитов. А празднование Дня мертвых на Гаити превращается по сути в бенефис божества. У его могилы собираются паломники. Они распевают в его честь песни, курят и пьют крепкий ром. Крест же на могиле Барона вовсе не христианский, а символ перекрестка дорог.

Яма. В буддистской традиции это божество отвечает за судьбу умерших и распоряжается адом. Мир Ямы именуется «небесами без сражений» - это первый уровень, который никак не связано с нашей жизнью и ее проблемами. В Китае считается, что Бог Смерти Яньло-ван живет в подземном мире Юду. В его руках щетка и книга с судьбами умерших. Сам правитель имеет лицо лошади и голову быка. Стражники приводят к Яньло-вану души людей, а он вершит суд. Добродетельные удачно перерождаются, а грешники попадают в ад или перерождаются в других мирах. В Китае Яньло-вана рассматривают больше, как чиновника, нежели как божество. У тибетцев роль Яма играет Шиндже, владыка смерти. Он занимает центральное положение в описании жизни после смерти. Легенды гласят, что Шиндже сидит в самом центре ада и определяет дальнейшие судьбы душ.